Если бы тогда
Публикуем главу из составленного Рамбамом (раби Моше бен Маймон, великий
Учитель, Испания – Египет, 12 век) Кодекса еврейских законов — Мишнэ Тора,
раздел «Законы образа жизни», в которой даются этические рекомендации по поводу
того, как следует вести себя в разных ситуациях и с разными людьми...
РАМБАМ: ЗАКОНЫ ЕВРЕЙСКОГО ОБРАЗА ЖИЗНИ
Глава шестая
6.1. В природе человека — подражать в образе жизни и действиях близким людям и
друзьям и следовать обычаям своих соотечественников. Поэтому человек обязан
выбирать в друзья праведников и всегда быть среди мудрецов, чтобы учиться на их
поступках, и отдаляться от грешников, блуждающих во тьме — чтобы не научиться от
них. Об этом царь Шломо сказал: «Идущий с мудрецами — наберется мудрости, а тот,
кто дружит с глупцами — будет плохим» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 13, ст.
20). И еще сказано: «Счастлив человек... который не задерживался на дороге
грешников и не сидел в собрании циников» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 1, пс.
1).
6.2. И, если человек живет в стране, обычаи которой дурны и жители которой ведут
себя непорядочно, должен он уйти в место, жители которого — праведники и ведут
себя хорошо. Если же во всех известных ему странах, о нравственности которых он
имеет сведения, жители ведут себя плохо, как в наше время, или у него нет
возможности переехать в место, обычаи которого хороши, из-за военного положения
или по болезни — следует ему уединиться и прекратить общение. Как сказано:
«Должен сидеть в одиночестве и молчать...» (книга Танаха Эйха, гл. 3, ст. 28).
Если же жители места до того дурны и грешны, что не дают ему жить в этой стране,
если он не хочет смешиваться с ними и перенимать их плохие обычаи — должен он
уйти в пещеры, или в леса, или в пустынные места, чтобы не вести себя как
грешники. Как сказано: «Кто бы дал мне убежище в пустыне, и я удалюсь от своего
народа» (Танах, книга пророка Иермиягу, гл. 9, ст. 1).
6.3. Стремиться к общению с мудрецами, чтобы учиться у них их делам —
повелительная заповедь. В Торе сказано: «И будь всегда рядом с Ним» (книга
Дварим, гл. 10, ст. 20). Но, поскольку невозможно быть рядом со Всевышним, то,
как наставляют наши мудрецы, объясняя эту заповедь, имеется в виду, что надо
быть рядом со знатоками Торы и их учениками. Поэтому каждый человек должен
стараться жениться на дочери знатока Торы, выдать свою дочь за знатока Торы,
участвовать в трапезах со знатоками Торы, помогать им материально и всячески
стараться с ними объединяться. Как сказано: «...чтобы быть с Ним» (Дварим, гл.
11, ст. 22 и гл. 30, ст. 20; Танах, книга пророка Иегошуа, гл. 22, ст. 5). Также
советовали мудрецы: «Следуй за ними в пыли их ног и впитывай с жаждой их слова»
(Пиркей Авот — «Наставления отцов»).
6.4. Каждый человек должен любить других евреев, как самого себя. Как сказано (в
Торе): «Полюби ближнего своего, как самого себя» (Ваикра, гл. 19, ст. 18).
Поэтому нужно отзываться о людях хорошо и заботиться об их имуществе, как если
бы это было твое имущество, и как если бы ты хотел прославить себя. А тот, кто
возвышается за счет унижения других, не имеет доли в Будущем Мире.
6.5. Есть две повелительные заповеди (предписывающие) любить «гера» — человека,
который присоединился к еврейскому народу. Одна — потому что он из «ближних».
Вторая — потому что он гер. А в Торе написано: «Полюбите гера» (Дварим, гл. 10,
ст. 19). Тора велит любить гера так же, как она велит любить Всевышнего —
«Полюби Всевышнего твоего» (Дварим, гл. 6, ст. 5 и гл. 11, ст. 1). Сам Творец
любит геров, как сказано: «И (Творец) любит гера...» (Дварим, гл. 10, ст. 18).
6.6. Каждый, ненавидящий в своем сердце кого-то из евреев, нарушает заповедь,
запрещающую (это). Как сказано: «Не возненавидь брата твоего в сердце своем» (Ваикра,
гл. 19, ст. 17). Но суд не присуждает за это к телесному наказанию, потому что в
этом преступлении нет действия. В этом запрете Тора предупреждает только о
ненависти в сердце. Но тот, кто бьет другого или оскорбляет его, данный запрет
не нарушает — хотя это тоже запрещено.
6.7. Если согрешит человек против другого — не должен тот смолчать и замкнуться,
как сказано о злодеях: «И не разговаривал Авшалом с Амноном ни по-хорошему, ни
по-плохому, так как ненавидел Авшалом Амнона» (Танах, вторая книга пророка
Шмуэля, гл. 13, ст. 22). Но обязан он поставить в известность обидчика, сказав
ему, что тот сделал ему то-то и то-то и согрешил перед ним в такой-то вещи, как
сказано: «Упрекай друга твоего, и не понеси за него грех» (Ваикра, гл. 19, ст.
17). И если тот раскаялся и попросил его простить, нужно простить. И не должен
прощающий быть жестоким, как сказано (в Торе): «И начал молиться Авраам
Всесильному, и Он вылечил Авимелеха...» (Берешит, гл. 20, ст. 17).
6.8. Тот, кто видит, что ближний его грешит или ведет себя плохо, обязан вернуть
его на правильный путь и сообщить ему, что он грешит перед самим собой в своих
дурных поступках, как сказано: «Упрекай друга твоего...» (Ваикра, гл. 19, ст.
17).
6.9. Тот, кто упрекает своего ближнего за проступок по отношению к другому
человеку или за преступление перед Всевышним — должен делать это наедине с ним,
говорить спокойно и в мягких выражениях, и объяснить ему, что делает это только
для его блага, чтобы вернуть ему долю в Будущем Мире. Если тот принял упрек —
очень хорошо. Если нет — должен упрекать второй раз и третий раз. И всякий раз
(при встрече) обязан его упрекать, пока не ударит его согрешивший или не скажет,
что не собирается его слушать. И каждый, кто имел возможность выразить свой
протест и предотвратить грех, и не сделал этого — стал соучастником всех тех,
поведению которых он мог воспротивиться.
6.10. Когда человек начинает упрекать своего ближнего, не должен он говорить с
ним резко, чтобы не унизить его, как сказано: «...и не понеси за него грех»
(Ваикра, гл. 19, ст. 17). Так говорили мудрецы: ты мог бы подумать, что упрекают
так, что тот (человек, которому адресован упрек) изменится в лице. Но именно об
этом сказано: «...не понеси за него грех». Отсюда учат также, что унижать еврея
запрещено, тем более — в присутствии посторонних.
6.11. Несмотря на то, что унижающий другого не подвергается телесному наказанию,
это большое преступление. Говорили наши мудрецы, что у того, кто оскорбляет
человека в присутствии посторонних, нет доли в Будущем Мире. Поэтому нужно быть
осторожным в этом, чтобы не опозорить человека перед другими людьми, будь он мал
или велик. Нельзя называть человека прозвищем, которого тот стыдится, и нельзя
рассказывать в его присутствии о том, чего он стыдится.
6.12. Это сказано только о преступлениях между человеком и человеком. Но в
преступлениях перед Небесами — если не раскаялся наедине, упрекают его перед
людьми и рассказывают о его грехе, и стыдят его в лицо, как это делали все
пророки с народом Израиля — пока не перестанет он грешить.
6.13. Если некто перед кем-то согрешил, и потерпевший не захотел упрекать
виновного и решил ничего ему не говорить, ибо счел, что тот недостоин обиды, или
не намеревался сделать то, что сделал, и потерпевший простил ему в сердце своем,
не затаил обиды и не стал его упрекать — это на уровне благочестия. Тора
запрещает копить обиды.
6.14. Нужно быть осторожными, чтобы не обидеть сирот и вдов, так как они
безответны и унижены, даже если у них есть имущество. Даже с вдовой царя и его
сиротами нужно проявлять осторожность, чтобы не обидеть их. Как сказано (в
Торе): «Никакую вдову и никакого сироту не обижайте» (Шемот, гл. 22, ст. 21).
6.15. Как вести себя с ними? Говорить с ними следует мягко, проявлять по
отношению к ним знаки почтения. Нельзя причинять боль их телу работой и сердцам
их — словами. Об имуществе их нужно заботиться больше, чем о собственном.
6.16. Любой, кто раздражает их или злит, или причиняет им душевную боль, или
порабощает их, или делает так, что они теряют свое имущества — нарушает
заповедь. Тем более (нарушает заповедь) тот, кто их бьет или проклинает. И
несмотря на то, что за нарушение этого запрета не положено телесного наказания,
наказание за это, тем не менее, есть. И описывается оно в Торе: «И рассержусь Я,
и погибнете вы от меча, и станут жены ваши вдовами, а дети — сиротами» (Шемот,
гл. 22, ст. 23). Слово им (вдовам и сиротам) дал Тот, по велению которого
появился мир — в любой момент, когда они призывают на помощь, получают они
ответ. Как сказано: «И если воззовет он ко Мне — услышу Я зов его» (Шемот, гл.
22, ст. 22).
6.17. Это сказано о случае, когда их (вдов и сирот) обижают, соблюдая свои
интересы. Но, если их принуждает (к чему-то) опекун — чтобы научить их Торе или
ремеслу, или направить на верный путь — это разрешено. И, несмотря на это, не
должен он (опекун) вести себя с ними так, как с другими людьми, но — должен
чувствовать разницу и руководить ими осторожно, с большим милосердием и
уважением, «потому что Всевышний воюет на их стороне» (Мишлей, гл. 22, ст. 23).
Это относится и к сироте по отцу и к сироте по матери. И сиротами называют их до
тех пор, пока не перестают они нуждаться во взрослом человеке для поддержки в
обучении и уходе за ними и не начинают обслуживать себя во всех своих нуждах
сами, как все взрослые люди.
Текст перевела Шошана Бродская
|