Трактат начинается с Мишны, определяющей параметры ситуации, когда жена «сошла с правильного пути» (на ивр. — сота), а муж почувствовал неладное и даже догадывается, о каком постороннем мужчине может идти речь.

Полное описание ситуации состоит из трех элементов.

Первое: муж высказывает жене свои подозрения и недовольство, предупреждает ее, чтобы она не встречалась с конкретным мужчиной.

Второе: жена все-таки встретилась с этим мужчиной в закрытом месте (в своем доме, в его доме и т.п.).

Каждый из этих элементов может обсуждаться только при наличии свидетельства. Иначе говорить не о чем.

Если найдутся свидетели, утверждающие, что жена добровольно вступила с чужим мужчиной в интимные отношения, с того самого момента она запрещена мужу (кстати, тому мужчине, с котором изменила — тоже). За этим автоматически следует развод.

Если засвидетельствованы лишь первые два элемента, муж вправе (а, может, обязан — это обсуждается позже) отвести жену к воротам Храма и потребовать проведение процедуры проверки особой водой.

Мишна начинается с описания подходов к фиксированию первых двух элементов.

Сказал раби Элиэзер: Муж говорит о своих подозрениях и предупреждает жену при двух свидетелях. Чтобы зафиксировать факт встречи жены с другим мужчиной достаточно — одного, причем этим свидетелем может быть и сам муж.

Сказал раби Иеѓошуа: В обоих случаях требуются два свидетеля.

Далее Мишна уточняет — если муж предупредил жену, но она встречалась с мужчиной в открытом месте и беседовала с ним, этого недостаточно, чтобы подвергать женщину процедуре проверки. Для того, чтобы повести женщину на проверку в Храм, необходимо засвидетельствовать встречу именно в закрытом помещении.

Анализ Мишны Гемара начинает с обсуждения факта, что трактат Сота следует в Талмуде сразу же после трактата Назир. Какова логика такой последовательности?

Напомним, что в трактате Назир разбирается заповедь Торы, согласно которой человек может взять на себя — на некоторое время или на всю жизнь — обязательство не употреблять вино.

На поставленный вопрос Гемара дает такой ответ: человек, ставший в Храме свидетелем неприятной процедуры, которой подвергается жена-сота (трактат Сота), непременно подумает — вот до чего доводит легкомыслие. И наложит на себя запрет на употребление вина (трактат Назир), чтобы надежнее уберечь себя от возможных собственных проявлений легкомыслия.

Этим, уже в самом начале Гемара сообщает фундаментальную истину: человек сбивается с правильного пути (как сота) только когда относится к принципам устройства мира легкомысленно (Дословно: «только когда им овладевает дух глупости и легкомыслия»).

Далее Гемара обращается к другому фундаментальному вопросу: лежит ли на муже, заподозрившем жену в неверности, обязанность предпринимать последовательные, обусловленные Торой, действия — предупреждать ее при свидетелях и т.п.? Может, Тора имеет в виду, что он вправе поступать так, только если сам этого хочет?..

Гемара рассказывает: великий учитель Реш Лакиш (раби Шимон бен Лакиш), обсуждая с учениками законы сота, всегда напоминал, что человеку дается такая жена, какую он заслужил своими поступками (образом жизни). Так что, прежде всего, следует разобраться в собственных недостатках.

При этом Гемара отмечает, что другой учитель — Рав говорил: за сорок дней до зачатия на Небесах соединяют души будущих мужа и жены. Следовательно, нет жесткой зависимости между поведением жены и поступками (образом жизни) мужа. Ведь в течение жизни у человека есть свобода выбора. На Небе еще до его появления на свет уже известно, будет он умным или глупым, богатым или бедным. Но то, правильно или неправильно он будет поступать, заранее не предопределено.

Вопрос о том, обязан ли муж поступать с женой по закону или он волен не предупреждать ее при свидетелях, не вести ее в Храм, если не хочет этого, в изучаемом сегодня листе лишь намечен. Углубленно он разбирается в других трактатах Талмуда, в книгах наших учителей и выходит за рамки данного обозрения.

А Гемара переходит к непосредственному обсуждению Мишны, задаваясь вопросом: как раби Элиэзер мог утверждать, что для установления факта, что тайная встреча состоялась, достаточно одного свидетеля? Ведь общий принцип Торы — установление любых фактов на основании показаний двух свидетелей.

И отвечает: жена встретилась с посторонним мужчиной уже после того, как муж ее предупредил. Что означает, что его подозрения подтвердились «наполовину». Следовательно, тут требуется один свидетель, а не два.

В таком случае резонно спросить о раби Иеѓошуа: почему в Мишне он настаивает все-таки на двух свидетелях?

Гемара разъясняет разницу в подходах раби Элиэзера и раби Иеѓошуа. Каждый из них строит свои выводы на тончайшем анализе текста Торы.

Всевышний в Торе сформулировал проблему так (полный текст см. в Бамидбар, гл. 5, ст. 11-31): «…укрылась она и совершила, а свидетеля (существительное здесь — в единственном числе!) против нее нет». То есть для подтверждения факта интимной близости нужен, в качестве исключения, хотя бы один свидетель. В тексте слова «укрылась» и «совершила» соединены союзом «и». Следовательно, и для установления факта, что тайная встреча состоялась, — заключает раби Элиэзер, — требуется один свидетель.

Однако в следующей фразе, как рассуждает раби Иеѓошуа, говорится: «…и предупредил [муж] ее и она [все равно] совершила». Союз «и» соединяет здесь слова «предупредила» и «совершила [вступила в интимную связь]». А так как, по законам Торы, муж предупреждает жену в присутствии двух свидетелей, значит, и подтвердить факт интимной близости должны тоже двое.

Подведем итоги:

1)      Во втором листе трактата Сота Талмуд раскрывает первопричину человеческих ошибок — легкомыслие по отношению к законам мироустройства.

2)      Здесь говорится, что встреча мужчины и женщины, которые становятся мужем и женой — событие не случайное.

3)      Мы получили пример сложного анализа текста Торы, вскрывающего глубинные принципы устройства мира.

Правда, третья тема в рассмотренном нами листе — только намечена.