О Трактате Сота

  )26 адара 5761 года (21 марта 2001

ТРАКТАТ “Сота”
Лист 3

Гемара обсуждает вопрос: что происходит, если жена дает мужу повод для ревности (почему речь идет в первую очередь о женщине, объясняется позже), и муж запрещает ей уединятся с конкретным посторонним мужчиной?

И отвечает на него так: выполняя требование мужа, жена может рассориться со своими знакомыми — ведь они не знают о запрете и не поймут, почему она их сторонится.

Приводит Гемара и решение проблемы: требование следует высказывать в присутствии двух свидетелей, и окружающие узнают о том, что происходит.

Однако тогда есть опасность, что в отношениях между мужем и женой возникнет напряжение.

На этом этапе обсуждения мы убеждаемся, что в обоих случаях — запрещает муж жене встречаться с посторонним мужчиной наедине или при свидетелях — его требование расценивается как явление отрицательное.

Далее, разъясняя, почему муж все же произносит оскорбительные для жены слова, Гемара вскрывает более глубокий пласт осмысления происходящего.

Сказал раби Меир: человек совершает грех тайно, но Всевышний объявляет об этом во всеуслышание. Жена прелюбодействовала тайно, но «нашел» на мужа дух ревности, а это означает, что тайное становится явным, как написано: «И повелел Моше, и пронесся его голос по стану» (Шемот, 36-6).

Реш Лакиш обращает внимание на другую сторону проблемы: не совершает человек грех, если не вселится в него дух глупости, как написано: «Муж, жена которого совратится…».

Слова «совратится» и «поглупеет» на иврите пишутся одинаково. Разница между ними — в произношении одного звука. Поэтому в переводах и толкованиях одно понятие нередко заменяется другим.

Глупость человека в данном случае заключается в том, что, совершая грех (на иврите хет — ошибку), он нарушает объективные духовные законы мироздания.

Всевышний управляет миром, руководствуясь принципом мида кенегед мида — мера за меру. И очевидно: в ответ на «дух глупости» жены в муже зарождается «дух ревности».

Гемара спрашивает: в какой момент развития событий муж предупреждает жену, выдвигая свое требование?

Ответ на этот вопрос заключен в порядке фраз в Хумаше (Пятикнижии): «И сказал Всевышний Моше, говоря: Скажи сынам Израиля… муж, жена которого совратится и изменит ему… и сокроется это от глаз мужа ее… и найдет (на иврите здесь — веавар) на него дух ревности…» (Бамидбар, 5-12, 14). То есть муж предупреждает жену после того, как она уединилась с посторонним мужчиной.

За подтверждением такой последовательности обращаются к другому фрагменту Торы, где употреблена та же, что в только что процитированном, глагольная форма — веавар. Во втором случае она, несомненно, указывает на будущее время: «И сказал им Моше… если каждый из вас… перейдет (веавар) … Иордан…» (Бамидбар, 32-21).

Здесь, вероятно, следует объяснить, о какой ситуации идет речь. Когда евреи входили в Кнаан, который стал потом Землей Израиля, два колена, Гада и Реувена, пожелали остаться на восточном берегу реки. Моше упрекнул их в предательстве своих братьев. Ведь они отказались воевать вместе со своим народом. Упрек подействовал, и пообещали они, что встанут перед сынами Израиля и не возвратятся в дома свои, пока не расселятся евреи: каждый — в наделе своем.

И тогда сказал Моше: «…Если сделаете (дело) это… и перейдет каждый из вас… Иордан» (там же). Не может здесь глагольная форма веавар восприниматься ни в каком времени, кроме будущего. Ведь евреи в момент, когда Моше-рабейну произносил эти слова, Иордан еще не перешли.

И действительно, в Гемаре сказано — там, где речь идет о коленах Гада и Реувена, безусловно, употреблено будущее время. Но во фразе из трактата Сота — иначе. Предупреждение, сделанное мужем после того, как жена уже изменила ему, теряет всякий смысл. Конечно же, муж предупреждает жену, когда она еще не вступала в интимные отношения с посторонним мужчиной.

Логика подсказывает, что здесь действует принцип «нет раннего и позднего в Торе» — фразы в Хумаше не обязательно идут друг за другом в хронологической последовательности.

Далее Гемара задается вопросом: какова суть духа ревности?

Мудрецы утверждают, что в данном случае мы имеем дело с духом-тума — с духовно нечистым, нехорошим явлением.

Однако Рав Аши говорит, что ревность в таком случае — руах-таора (дух — на ивр. руах ), т.е. духовно «прозрачное», чистое явление.

Изучая высказывания учителей, вскрывающие разные стороны истины, Гемара выявляет глубинные взаимосвязи и показывает, как мысли одного мудреца помогают понять суть утверждений другого.

Так, раби Ишмаэль говорит, что в ситуации, когда жена нарушает законы цниюта (скромности) у мужа появляется право ее ревновать.

Раби Акива утверждает, что ревность в данном случае — обязанность мужчины.

На основании чего делают свои выводы раби Ишмаэль и раби Акива?

Раби Ишмаэль анализирует фразу в Торе: «Не [таи] ненависть к брату твоему в сердце твоем…» (Ваикра, 19-17). Значит, и к жене не следует испытывать дурных чувств. Даже подозревая ее в неверности, быть может, не стоит доводить дело до ссоры. Однако написано: «И найдет на него дух ревности, и начнет [он] ревновать жену» (Бамидбар, 5-4). Следовательно, мужу все же дается право на ревность.

Раби Акива напоминает: о духе ревности говорится дважды. Первый раз сказано о возможности возникновения ревности. Второй — ревность определяется как обязанность мужа.

Если считать, что дух ревности — руах-тума, разногласия между раби Ишмаэлем и раби Акивой вообще окажутся нерелевантными: не может быть у человека права или обязанности принимать на себя руах-тума. Значит в ситуации, когда женщина дает повод для ревности, это — руах-таѓора.

Можно понять, почему Гемара приходит к такому выводу. Б-жественная душа человека чиста, прозрачна. И о Всевышнем сказано, что Он — таѓор.

В духовных мирах подобное тянется к подобному. Муж и жена — одна плоть, одна душа. Если душа запятнана плохими поступками, ей требуется очищение. В обсуждаемой ситуации очищение происходит с помощью духа ревности.

Как быть, если налицо конфликт между волей умершего и законом Торы?