Расположенный в четвертом (из шести)
разделе Устной Торы, посвященном судебным
законам и поискам Истины, трактат Шевуот
анализирует проблемы, связанные с клятвами,
которые даются в суде.
Может показаться странным, на первый
взгляд, что для обсуждения лишь одной “детали”
судопроизводства понадобился целый
трактат в 49 листов. Но на самом деле...
Как известно, Тора включает в себя 365
запретов (заповедей “не делай”). Один
запрет среди них стоит особняком. О клятве.
В тексте третьей из Десяти Заповедей
сказано: “Не произноси Имени Всевышнего
без надобности (или утверждая ложное), ибо
не снимет (вину эту) Всевышний с того, кто
произносит Имя Его попусту” (Шемот,
гл. 20, ст. 7).
Устная Тора сообщает, что речь здесь идет,
в первую очередь, о разного рода клятвах —
таких, когда человек “клянется Именем
Творца”.
Только об этом (из всех!) запрете говорится,
что вина за его нарушение не снимается ни в
нашем мире ни в будущем.
Почему же именно здесь явлена столь
бесповоротная строгость? Ведь возможность
— пусть, хотя бы в мире будущем — снять с
себя вину (через тешуву — возвращение
на пути Всевышнего, исправление своего
образа жизни в этом мире
Ответ на этот вопрос помогает найти
анализ самого слова “клятва”.
На иврите “клятва” — шевуа. Мы видим,
что здесь тот же корень, что и в слове — шева
(семь). Число шева несет в себе значение цели.
Мир был сотворен именно за шесть дней, чтобы
потом был день седьмой — Шаббат (суббота). В
этом и состоит смысл сотворения мира — в
победе(в условиях свободы выбора) над
материальностью, что реально проявляется в
соблюдении законов Шаббата.
И тогда ложная клятва (шевуат шекер)
означает по сути — отрицание смысла
существования мира. Тотальное отрицание
смысла в Акте Сотворения мира (!). А если в
тексте шевуат шекер упоминается еще и
Имя Всевышнего...
Теперь понятно, почему вина за это не
снимается. Ведь такая клятва эквивалентна
отрицанию вообще — “всего”. То есть —
утверждению, что “ничего нет”, а
следовательно, нет и “объекта”, способного
снять вину...
Понятно и другое: существование отдельного
трактата Шевуот (в переводе на
русский — клятвы, во множественном числе), в
котором обсуждаются разные виды, тексты и
способы принесения клятвы.
Отметим, что в Талмуде есть еще один
трактат, который посвящен теме “ответственности
за слово”. Он называется — Недарим (Обеты)
и относится к другому разделу Устной Торы.
У нашего трактата — Шевуот есть
еще одна особенность. Первая его Мишна,
которой открывается первая глава, как можно
было ожидать, начинается с темы шевуот
— клятв, но тотчас же переходит к другим
темам, которые по “внешним параметрам”,
казалось бы, уводят нас к обсуждению
совершенно других законов Торы. Однако
между ними и основной задачей нашего
трактата, безусловно, существуют
внутренние связи, которые достаточно
сложны, и их обсуждение выходит за рамки
наших обзоров.
Непосредственно к теме клятв трактат
вернется только в третьей главе.