ААЗИНУ 
Урок Торы:
ЙОМ-КИПУР
рава Э. Эссаса
ЙОМ КИПУР
начинается вечером
27 сентября
"ААЗИНУ"
ААЗИНУ 
Элиягу Эссас: текст обращения к посетителям сайта Чтение текста
Афтары

"ААЗИНУ"

Сентябрь 27, 2020   9 Тишрей 5781

До субботы - 6 дней

New Page 1
  
Главная страница  
Анализ новостей  
Дайджест  
Недельная глава    
Комментарии (видео)   
Комментарии (текст)   
- Чтение            
Праздники   
Лист Талмуда   
Мишна, главы   
(видеокомментарии)
   
Заповеди Торы   
Уроки по Теилим   
Спроси у раввина    
- Ответ дня       
- Блиц-ответы   
- Видео-ответы   
Афтарот    
- Комментарии   
- Чтение            
Аспекты Галахи   
Этика   
Культура   
Личность   
К размышлению   
Женский   
дневник
   
Медицина   
Психология   
Библиотека   
Аудио и Видео уроки   
Объектив   
Видео   
конференции
   
Отзывы и    предложения   
Почта   
English   
 

        
Иерусалим
Москва
Киев
Минск
Нью-Йорк


Курс шекеля
Курс рубля
                  
                                   

  Поиск на сайте:  

 
Праздники и памятные даты:

Все еврейские даты начинаются накануне вечером!
 
Рош а-Шана
1-2 Тишри
(19.09 - 20.09.20)
Йом Кипур
10 Тишри
(28.09.20)
Суккот
15-21 Тишри
(03 - 09.10.20)
Шмини Ацерет
Симхат Тора

В Израиле - 22 Тишри
(10.10.20)
В диаспоре - 
22-23 Тишри
(10 - 11.10.20)
Ханука
25 Кислева - 2 Тевета
(11.12 - 17.12.20)
Пост 10 Тевета
10 Тевета
(25.12.20)
Ту би-Шват
15 Шват
(28.01.21)
Пурим
14 Адара
(26.02.21)
в Иерусалиме -
15 Адара
(27.02.21)
Песах
15-21 Нисана
(28.03 - 03.04.21)
В диаспоре 
15-22 Нисана
(28.03 - 03.04.21)
День катастрофы и героизма
27 Нисана
(08.04.21)
День памяти павших 
3 Ияра
(14.04.21)
День независимости Израиля
4 Ияра
(15.04.21)

Лаг ба Омер
18 Ияра
(30.04.21)

День Иерусалима
28 Ияра
(10.05.21) 
Шавуот
6 Сивана
(17.05.21)
В диаспоре 6-7 Сивана
(17.05 - 18.05.21)
Девятое Ава
 9 Ава
(18.07.21)
 



Раздел ведет 
рав Элиягу Эссас
О ЛИСТАХ ТАЛМУДА

О ТАЛМУДЕ


 


О Трактате Хуллин



New Page 5

Трактат Шевуот

Лист 33

На нашем листе Талмуд сосредотачивает внимание на ситуациях, при которых свидетели, поклявшиеся ответчику дать показания в суде в его пользу и нарушившие клятву, несут за это ответственность и исправляют свой проступок приношением в Храме.

Однако, прежде чем процитировать Мишну, дадим необходимые для понимания ее сути разъяснения.

Отметим, что материальные претензии, которые рассматривает бет дин (еврейский суд) могут иметь две составляющие:

— сумма, соответствующая стоимости причиненного материального ущерба;

— штраф, размер которого не зависит от реально нанесенного ущерба и определяется законами Торы.

Вор, к примеру, обязан заплатить владельцу украденной вещи ее двойную стоимость. То есть, по закону Торы, он возмещает стоимость незаконно присвоенного имущества и добавляет к ней назначенный судом штраф (в размере цены этого имущества).

Однако в случае, когда ответчик приходит в бет дин и признается в содеянном до появления в суде свидетелей, от уплаты штрафа он освобождается.

Но подчеркнем, что мы рассматриваем здесь не законы возмещения нанесенного ущерба, но — клятвы свидетелей, данные ими ответчику в связи с предъявленным им в суде иском.

Мы знаем, что бет дин может принять решение на основании свидетельских показаний. Тогда возникает вопрос: входит ли штраф в общую сумму иска?

С одной стороны, ответ на этот вопрос, казалось бы, должен быть положительным. Ведь в момент, когда свидетели клялись дать показания по делу, ответчик еще не пришел и суд и не признался в незаконном присвоении имущества, а значит, свидетели имели в виду всю сумму, которую по иску надлежит выплатить ответчику. С другой — за ответчиком в тот самый момент остается возможность еще до появления свидетелей в суде сделать судьям признание в содеянном.

Прочтем, что сказано по этому поводу в Мишне нашего листа:

Человек сказал свидетелям — “Заклинаю вас прийти в бет дин и дать показания, что такой-то должен (выплатить мне) за причиненный ущерб половину (такой-то суммы).

Или (заклиная) просил подтвердить, что ответчик должен (выплатить) ему стоимость ущерба в четырехкратном или пятикратном размере.

Или (заклиная) просил свидетельствовать о том, что некто соблазнил его дочь. Или — что его самого избил сын или — кто-то другой.

Или — что такой-то поджег принадлежащий ему стог в Йом Кипур...

Во всех (перечисленных) случаях в свидетельских показаниях учитывается лишь реальная сумма ущерба, а нарушившие клятву свидетели обязаны совершить приношение в Храме.

Из содержания Мишны мы видим, что сделанное до судебного разбирательства признание ответчика в содеянном, не оказывает никакого влияния на содержание показаний, которые свидетели, согласно своей клятве, дают в суде. Ибо они по закону лишь констатируют и описывают факт нанесения ущерба.

Анализируя Мишну, Талмуд вносит ситуативные уточнения.

Объясняет, в частности, что в том пункте, где Мишна говорит о возмещении половинной суммы ущерба, имеется в виду случай, когда, к примеру, из-под ног животного, принадлежащего ответчику, вылетели камешки, которые повредили сосуды истца. Тут ответчик, если и виноват в причиненном ущербе, то — косвенно, поэтому Тора, осуществляя принцип справедливости, предписывает возместить половинную сумму от стоимости ущерба.

Талмуд сообщает также, что четырехкратная сумма стоимости потери, согласно указаниям Торы, выплачивается за незаконно присвоенную и проданную или зарезанную чужую овцу; пятикратная — за зарезанного или проданного чужого быка.

Тут может появиться такой вопрос: почему Мишна включает в “общую схему” случаи, когда некто соблазнил дочь истца или — избил его? Разве здесь сумма, предъявляемая для уплаты ответчику, не является полностью штрафом, по поводу которого свидетели, как мы поняли из содержания Мишны, показания давать не могут?

Талмуд разъясняет, что, штрафная санкция — лишь часть наказания, которое полагается ответчику, избившему истца или соблазнившему его дочь. Ибо ему по закону предстоит оплатить также затраты истца на лечение, вынужденный простой в работе, моральный ущерб... А это расценивается как фактическая сторона ущерба, при обсуждении которой в суде важны свидетельские показания.

Автор текста Ханох Лернер

 

Трактат Шевуот

Лист 34

Мишна предыдущего листа (см. на сайте обзор листа 33) представила ситуации, когда свидетели, нарушив клятву или, скажем, утверждая, что им ничего неизвестно по данному судебному разбирательству, но выясняется, что они владеют необходимой информацией, обязаны исправить проступок приношением в Храме.

Мишна нашего листа описывает случаи, когда свидетели, допустившие такого рода нарушение, от ответственности освобождаются.

В нашей Мишне сказано:

Человек сказал свидетелям — “Заклинаю вас пойти в бет дин (еврейский суд) и свидетельствовать, что я — коэн”; или — “...что я — леви”; или — “...что я — коэн и не являюсь сыном разведенной женщины”.

Или человек (заклиная) попросил свидетелей, чтобы они подтвердили, что такой-то соблазнил свою дочь или избил его самого в субботу; или — что его избил сын.

Или — что в субботу такой-то поджег его стог...

Во всех (перечисленных здесь) случаях свидетели (сославшиеся на то, что не владеют информацией и отказавшиеся давать показания в суде, хотя знали о происшествии) от ответственности освобождаются...

Прежде всего, Талмуд подчеркивает, что речь в нашей Мишне, в отличие от предыдущей, не идет об имущественных исках. А по закону свидетель, поклявшись, обязан дать показания в бет дине, только если суд рассматривает дело о материальных претензиях (когда человек лишился части имущества и намеревается вернуть его через суд). И то обстоятельство, что от решения поднятых в нашей Мишне проблем косвенно материальное положение истца все же зависит (если, к примеру, истцу удается восстановить свое коэнство, он обретает и право получать и есть труму — небольшая часть урожая, которую земледельцы обязаны отделять в пользу коэнов), принципиальной роли здесь не играет.

Что же касается остальных пунктов Мишны, здесь вступает в силу правило, сформулированное в трактате Бава Кама: если ответчик обвиняется в преступлении, за которое ему полагается смертная казнь, от возмещения сопутствующего имущественного ущерба он освобождается. Скажем, убийца, который лишил жизни человека выстрелом из ружья, не платит за пробитую пулей рубашку жертвы.

Поэтому свидетели вправе отказаться идти в суд и не привлекаются за это в подобных случаях к ответственности.

Внимательный читатель не пропустит факт, что в нашей Мишне, как и в Мишне предыдущего листа, дается ситуация, когда сын избивает своего отца. Почему же в одном случае свидетели, знающие суть дела и отказавшиеся давать показания, обязаны искупить вину приношением, в другом — от ответственности освобождаются?

Талмуд объясняет, что между первым (в Мишне предыдущего листа) и вторым случаем (в нашей Мишне) есть существенная разница. И состоит она в том, что в предыдущей Мишне имеется в виду ситуация, когда сын не нанес отцу ран (и тогда он лишь компенсирует физический и моральный ущерб), в нашей же — сын избил отца до крови (и заслуживает сурового наказания).

Анализируя Мишну этого листа и сравнивая ее с предыдущей, Талмуд выдвигает вопрос: какое высказывание Торы дает основание сделать вывод, что поклявшиеся явиться в суд свидетели, владеющие информацией и отказавшиеся потом предоставить ее бет дину, ответственны за свое поведение, только если в суде рассматривается материальная претензия?

Учителя в разных частях Торы находят несколько как будто бы разъясняющих ситуацию цитат. И Талмуд углубляется в их исследование. Оставив за рамками нашего обзора подробности этого исследования, перескажем лишь его суть.

Отметим, что при изучении этого вопроса Талмуд пользуется методом сравнительного анализа двух цитат, помещенных в разных разделах Торы. За основу сравнения берется употребление в разных фрагментах одних и тех же слов.

Например, в книге Ваикра о свидетелях сказано: “Если некто (к кому обратился истец, заклиная) был свидетелем (происшествия), или видел (что случилось, или знал (суть дела), но не сообщил, будет он привлечен к ответственности” (гл. 5, ст. 1).

И в той же книге есть такая фраза: “Если некто совершит проступок пред Всевышним, и будет отрицать, что отдана ему в заклад (какая-то вещь), или (частично) использует (оставленное в заклад), или обманет ближнего своего... или поклянется в чем-нибудь ложно... должен вернуть похищенное...” (там же, ст. 20-23).

И в том и в другом случае идет речь о материальных претензиях. И в том и в другом случае говорится об ответственности за проступок. А “звеном”, связывающим оба случая и дающим основание сделать соответствующий вывод, становится для Талмуда повторяющийся в этих фрагментах союз “или”. То есть фактором, реально выявляющим источник выведенного положения становится наличие всех трех обстоятельств: в сравниваемой цитате должен быть —повторяющийся союз “или”, слова о материальных претензиях и о привлечении к ответственности.

Чтобы избежать неточностей, Талмуд рассматривает и другие цитаты, где также повторяется этот союз. Скажем, берется фрагмент об убийце: “Если человек умышленно толкнет другого, или что-то бросит в него с умыслом, или специально ударит его рукой, и тот умрет...” (Бамидбар, гл. 35, ст. 20-21). И в результате сравнительного анализа выясняет, что здесь отсутствует одно “обстоятельство” — материальные претензии.

Рассмотрев и “забраковав” подобным образом, несколько вариантов цитат, Талмуд останавливается на первом (в нашем изложении) и признает источником выдвинутого положения цитату из книги Ваикра, где говорится о закладе...

Автор текста Ханох Лернер

Трактат Шевуот

Лист 35

На этом листе Талмуд продолжает обсуждает нюансы законов, связанных с обязанностью свидетелей, отказавшихся дать показания в суде, в определенных случаях исправлять свой проступок приношением в Храме.

В Мишне нашего листа читаем:

Сказал человек свидетелям — “Заклинаю вас, пойдите и подтвердите в суде, что такой-то обещал дать мне 200 зуз (денежная единица) и не дал”.

Если свидетели (сделали вид, что не знают о чем речь и отказались пойти в суд), от ответственности (за это) они освобождаются.

Сказал человек свидетелям — “Когда произойдет то-то и то-то и вы станете свидетелями, заклинаю вас пойти в суд и дать показания”.

(Если все произойдет, как говорил этот человек, и свидетели будут присутствовать при этом), но сделают вид, что ничего не знают, и в суд не пойдут, приношение в Храме с них не требуется.

Вошел человек в синагогу и сказал (обращаясь ко всем присутствующим) — “Заклинаю вас, если кому-либо из вас известны обстоятельства (связанные с моей тяжбой), пойдите в бет дин (еврейский суд) и дайте показания”.

(Даже если присутствующие ответили “амен”, что, по сути, как мы знаем — см. на сайте, к примеру, обзор листа 32 — приравнивается к произнесению клятвы, и двое из них имели информацию), но уклонились от дачи показаний в суде, такие свидетели от ответственности освобождаются...

Начиная анализировать Мишну, Талмуд сразу же отмечает, что в первом положении речь, казалось бы, идет о материальных претензиях.

Почему же тогда, спрашивается, свидетели в случае, если отказываются давать показания, владея информацией, не привлекаются в этой ситуации к ответственности? И объясняет: здесь, по существу, материальной претензии, как таковой, нет, ибо говорится о гипотетической сумме. С одной стороны, человек, который обещал подарить определенную сумму денег, имеет право передумать, и никто с него эти деньги не взыщет. С другой — свидетели, если бы и дали показания в суде, подтверждающие факт, что деньги истцу действительно обещаны, не могут изменить положение. Ответчик, если захочет — даст деньги, не захочет — не даст.

Свидетели, как мы могли убедиться, обсуждая предыдущие листы (см. на сайте обзоры листов 32 и 33) несут ответственность за отказ от показаний, только если в суде рассматривается дело о реальном присвоении имущества (к примеру, один человек взял у другого вещь в залог и отрицает это).

В процессе определения, требуется ли приношение в Храме со свидетелей, которые отказываются выступить в суде, владея информацией, — добавляет Талмуд, — наиважнейшую роль играет предполагаемый исход судебного разбирательства. Если подразумевается, что ответчик должен будет вернуть истцу какое-либо имущество или — заплатить компенсацию, свидетелям, которые пренебрегли своей обязанностью подтвердить в суде факт незаконного присвоения, придется ответить за это приношением.

Последовательно обсуждая положения нашей Мишны, Талмуд переходит к следующему, в котором говорится, что свидетели свободны от ответственности, если “истец” (на самом деле обращающийся к ним человек истцом пока не является), упреждая события, “заклинает” их свидетельствовать в суде, о том, что еще не случилось.

Обратим внимание, что сами свидетели тут клятву не произносят. Это обращающийся к ним человек, опасающийся чего-то, что может произойти с ним в будущем, и загодя принимая меры “самозащиты”, практически навязывает им клятву. Освобождение их от ответственности в данной ситуации воспринимается, казалось бы, логичным и естественным.

Однако Талмуду такой “очевидности” не достаточно. Он углубляется в анализ фразы из Торы: “...И услышит голос заклятия, а он (свидетель) или видел или знал...” (Ваикра, гл. 5, ст. 1). И делает вывод: об ответственности свидетелей резонно говорить, только если человек заклинает их пойти в суд и дать показания по факту, который уже свершился.

Далее Талмуд выдвигает на обсуждение последнее положение нашей Мишне, где говорится о ситуации, когда человек, “заклиная” свидетелей отправиться в суд и дать показания по его делу, обращается не к конкретным людям, а к общему собранию.

Обоснование этого положения Талмуд находит в той же, процитированной выше фразе из книги Ваикра — “...И услышит голос заклятия, а он (свидетель) или видел или знал...”. В результате анализа Талмуд обнаруживает в этих словах указание на то, что вопрос об ответственности свидетелей происшествия, рассматриваемого в суде (в случае, если таковые нашлись среди присутствующих в общем собрании), можно говорить лишь при условии, если “заклятие” предназначалось именно им. Однако отмечает: если бы истец обратился бы к общему собранию со словами: “Заклинаю всех...”, реальным свидетелям, владеющим информацией по данному делу и отказавшимся пойти в суд, пришлось бы принять на себя клятву и исправить пренебрежение своими обязанностями приношением в Храме.

Автор текста Ханох Лернер

 

Трактат Шевуот

Лист 36

Обсуждая проблемы “вынужденной” клятвы свидетельства, когда сам человек не является ее инициатором и не произносит слова клятвы, но — лишь вынужден выслушать, как кто-то другой “заклинает” его свидетельствовать перед судом (см. на сайте обзоры листов 32, 33, 34, 35), Талмуд на нашем листе выдвигает вопрос: почему такого рода клятва обладает столь большой силой, что при ее нарушении при определенных обстоятельствах человек может искупить свою вину лишь глубоким раскаянием и приношением в Храме?

И выясняется, что реальную силу заклятие приобретает только в том случае, если в его тексте упоминается одно из Имен Всевышнего.

В Мишне нашего листа читаем:

Если произнес человек — “Заклинаю вас...” или “Повелеваю, чтобы вы...”, а потом использовал в своей речи одно из Имен Всевышнего, свидетели (отказавшись дать показания) искупают свою вину приношением в Храме.

Если сказал — “Заклинаю вас Небесами...” или сказал — “...Землей...”, от свидетелей (в любом случае) приношение не требуется (они свободны от ответственности).

Если, заклиная свидетелей (человек) использует четырехбуквенное или какое-либо другое из Имен Всевышнего (перечисляются имена), — говорит раби Меир (один из крупнейших Учителей Мишны, 2-й век), — свидетели (которые пренебрегли обязанностью дать в суде показания) искупают вину приношением в Храме. Но, если (человек), произнося Имя Всевышнего, богохульствовал, ему полагается смертная казнь.

Свидетели (которые пренебрегли обязанностью дать в суде показания) несут (за это) ответственность, — говорят другие Учителя, — только в том случае, если человек, заклиная их (пойти в суд и дать показания), употребил четырехбуквенное Имя Всевышнего. И только в этом случае, богохульствуя, он заслуживает смертную казнь...

Тот, кто проклинал отца своего или мать свою, и произнес при этом любое из Имен Всевышнего, — говорит раби Меир, — заслужил высшую меру наказания.

Если не было произнесено особое, четырехбуквенное Имя, — говорят другие Учителя, — к смертной казни его не приговаривают.

Тот, кто проклинает себя или другого человека, упоминая одно из Имен Всевышнего, нарушает запрет Торы...

Прежде чем, вслед за Талмудом, приступить к обсуждению Мишны, подчеркнем, что текст нашей Мишны (в том виде, в каком он дается в Талмуде) очень сложен для понимания. Поэтому он дан в нашем обзоре в упрощенном и схематичном изложении.

Почему раби Меир устрожает правило и причисляет к “злостным” нарушениям, требующим вышей меры наказания, произнесение в неуважительном контексте любого Имени Всевышнего? — спрашивает Талмуд.

И прослеживает источник позиции раби Меира, приведя цитату из Торы: “Человек, человек богохульствующий, (со всей строгостью) ответит за свой проступок” (Ваикра, гл. 24, ст. 15).

Согласно той грани Истины, которая открылась раби Меиру, — дает заключение Талмуд, — он усматривает устрожение в повторе слова “человек”.

Другие Учителя открывают иную грань Истины, делая выводы из таких слов Торы — “...Назвавший Имя (четырехбуквенное) — умрет” (там же, ст. 16). Поэтому и отмечают, что тот, кто произнес в неподобающем контексте одно из остальных Имен Всевышнего, лишь нарушают заповедь, которая дается в книге Шемот: “Не проклинай Творца...” (гл. 22, ст. 27).

Далее Талмуд отыскивает источник запрета проклинать себя. И приводит цитату из Торы: “Только храни себя и старательно оберегай душу свою...” (Дварим, гл. 4, ст. 9).

Несмотря на то, что о запрете проклинать других людей, как и о проклятиях в собственный адрес, Мишна упоминает в одной фразе, источник положения по поводу проклятия ближних (всех евреев) Талмуд обнаруживает в книге Ваикра и цитирует — “...не проклинай глухого” (гл. 19, ст. 14).

Но при чем же тут “глухой”, если речь в Мишне идет вообще о евреях?

Талмуд объясняет, что комментарии Устной Торы ясно дают понять, что такое, казалось бы, узкое определение — “глухой” в определенном контексте (как, скажем, в нашем случае) расширяется Торой до обобщенного понятия...

Автор текста Ханох Лернер

 

Трактат Шевуот

Лист 37

На нашем листе Талмуд переходит к обсуждению законов, касающихся клятвы, которую дает человек, утверждая, что не брал вещь, якобы (по предъявленному ему иску) переданную ему на хранение.

В Мишне читаем:

Клятву по поводу пикадона (вещи, отданной на хранение) приносят и мужчины и женщины, дальние и близкие (родственники), люди, живущие согласно еврейской традиции и те, кто еврейский образ жизни не поддерживают.

(Такая) клятва действительна не только, если дана в бет дине (еврейский суд), но и вне его; если она прозвучала из уст самого человека, а также, если произнесена другими, которые привели его к клятве.

Вина признается за нарушителем клятвы, — говорит раби Меир (один из крупнейших Учителей Мишны, 2-й век), — только в том случае, если он в суде клятвенно отрицал факт получения имущества на хранение.

Вина не нем, если человек, взяв вещь на хранение, клятвенно отрицал, что получил ее. И неважно, где именно и каким образом эта клятва произнесена, — говорят другие Учителя. — И искупить эту вину он может лишь приношением в Храме, даже если (при том, что он знает, что говорит неправду) ему неизвестно, что за такую клятву привлекают к ответственности.

От ответственности поклявшийся, что не брал вещь в залог, освобождается только в том случае, если забыл, что ему дали на хранение имущество.

В процессе обсуждения Мишны Талмуд выдвигает вопрос: какое наказание полагается человеку, если он, умышленно отрицал под клятвой, что взял имущество на хранение, хотя и был предупрежден, что за такую клятву он будет привлечен к ответственности?

Тут мы находим отличие в законах о клятве по поводу заложенного имущества от законов других клятв, — говорят Учителя. — Как правило, по законам Торы, человек, который умышленно ложно поклялся и был предупрежден об ответственности, заслуживает наказание плетью. Но в нашем случае — иначе. Тот, кто, взяв вещь на хранение (в залог), а потом поклялся, что не брал, обязан исправить свой проступок приношением в Храме. И нет никакой разницы, предупреждали его об ответственности или нет.

Если человека не предупредили об ответственности за ложную клятву, — сказал Раба (великий Учитель Талмуда в Вавилоне; конец 3-го века), — и он поклялся в том, что не брал имущества в залог, но по делу нашлись свидетели, подтвердившие обоснованность материальных претензий истца, ложно поклявшийся освобождается от ответственности.

Почему, спрашивается?

Потому, — объясняет Раба, — что в такой ситуации ложная клятва ответчика силы не имеет. Суд принимает решение на основании свидетельских показаний.

Но ведь в Мишне указывается, что человек, ложно поклявшийся по поводу пикадона, освобождается от ответственности лишь в том случае, если клятва дана им по ошибке (к примеру, он забыл, что взял вещь на хранение). Означает ли это, что позиция Рабы противоречит положению Мишны?

Здесь следует напомнить, что противоречий в Талмуде не бывает. Обсуждая ту или иную проблему, Учителя высказывают различные точки зрения, открывая разные грани Истины, каждая из которых дополняет общую картину, приближая исследователей к Истине.

Детально изучив позицию Рабы, Талмуд приходит к выводу, что великий вавилонский Учитель подразумевал ситуацию, когда ответчик, дав ложную клятву, еще до появления в суде свидетелей признался в обмане и выразил готовность вернуть истцу заложенную им вещь.

Отрицающий факт присвоения имущества (человек взял вещь в залог и утверждает, что не брал) и поклявшийся в этом, — говорит раби Йоханан (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век), — несет за это ответственность и исправляет проступок приношением в Храме, если нашлись свидетели, подтверждающие, что эта вещь отдана истцом на хранение ответчику. Но если речь в суде идет о недвижимости, от обязанности совершить приношение в Храме поклявшийся ложно освобождается — даже если есть документ, в котором записан акт передачи в залог, к примеру, земельного участка. Потому что по закону, в судебном процессе по делу о недвижимом имуществе клятва с ответчика не требуется.

Если ответчик, заклиная, просит свидетелей подтвердить в суде, что земельный участок принадлежит ему, — продолжает раби Йоханан, — а они в результате от показаний уклоняются, им предстоит исправить свой проступок приношением в Храме...

Автор текста Моше Гойхберг

Трактат Шевуот

Лист 38

На нашем листе Талмуд продолжает обсуждать законы клятв, которые даются ответчиком, отрицающим, что истец оставил ему на хранение свое имущество. И концентрирует внимание на зависимости ответственности за принесение ложной клятвы от ее словесного содержания.

В процессе предпринятого анализа Талмуд рассматривает самые разнообразные ситуации. Описывает, например, такую.

Допустим, человек сказал: “Клянусь, у меня нет ничего твоего”. Или просто, без слова “клянусь” — “У меня нет ничего твоего”. А тот, кто пришел забрать свою, отданную на хранение вещь, произнес: “Поклянись”. И человек, к которому пришли, ответил: “Амен” (что в данном контексте приравнивается к клятве, как будто бы человек сам сказал — “клянусь”).

И в том и другом случае, если человек, утверждая, что у него нет заложенной вещи, обманул, он несет ответственность за свою ложную клятву. Причем, если он дал такую клятву пять раз (перед судом и — вне суда), он отвечает за каждую из пяти клятв в отдельности.

Талмуд рассматривает другую ситуацию.

К тому, кто получил вещь в залог, пришли пять человек, и каждый из них потребовал: “Отдай вещь, которая находится у тебя”. А тот ответил: “Клянусь, нет у меня ничего вашего”.

В этом случае, если он обманул, он отвечает за ложную клятву одним приношением в Храме.

Но, если поклялся ложно перед каждым из пяти в отдельности, обязан пойти в Храм с пятью приношениями.

Далее Талмуд разбирает еще одну ситуацию.

Положим, пришел один человек к другому и говорит: “Отдай мне заложенную вещь, и то, к чему ты приложил руку (частично использовал), и награбленное и потерянное”.

Проведя анализ, Талмуд делает вывод: если сказал тот, к кому пришли — “Клянусь, нет у меня ничего такого” и обманул, несет ответственность за одну ложную клятву. Если ложно поклялся, что нет у него ни заложенного, ни украденного, ни найденного, парируя каждое обвинение в отдельности, несет ответственность за каждый обман.

То же самое происходит и в случае, когда “истец” перечисляет свои потери. Допустим, говорит: “Отдай мне мою пшеницу, мой ячмень...” и т.д. Если “ответчик” сказал: “Клянусь, нет у меня ничего твоего” и обманул, он ответит лишь за одну ложную клятву. Если же, вслед за “истцом”, перечислит в клятве все потери ответчика, несет ответственность за каждую из них.

Цена в подобных случаях не имеет значение, — подчеркивает Талмуд. — Даже если стоимость незаконно присвоенных ответчиком продуктов или вещей в сумме не превышает пруту (прута — самая мелкая монета времен Талмуда), он несет ответственность за “каждый пункт” данной им ложной клятвы.

Талмуд выдвигает на обсуждение новую ситуацию.

К примеру приходят к “ответчику” пять человек и говорят: “Верни вещь, которую взял в залог, а также — найденную тобой, которая принадлежит одному из нас...”. И в целом предъявляют ему четыре претензии. Эти вещи действительно находятся у него, но он, перечисляя каждую из претензий в отдельности, клянется одному из посетителей, что этих вещей у него нет.

Каким количеством приношений в Храме, — спрашивает Талмуд, — в этом случае обязан искупить ответчик свою вину за ложную клятву?

С него должны потребовать двадцать приношений, — говорит раби Хия (Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, первое поколение, начало 3-го века), — Ибо в такой ситуации не имеет значения, что он поклялся только перед одним из посетителей. Решающую роль здесь играет факт, что к нему пришли пять человек и предъявили ему четыре претензии.

Сказал Рава: если к ответчику приходит человек и требует — “Отдай мне мою пшеницу, ячмень и полбу”, а тот говорит — “Клянусь, нет у меня твоей пшеницы”, и выясняется, что чужой пшеницы в его амбаре и в самом деле нет, но есть чужой ячмень и чужая полба, от ответственности тот, кому предъявлена претензия, освобождается, ибо его клятва в данном случае — истинна.

Автор текста Моше Гойхберг

Трактат Шевуот

Лист 39

На нашем листе Талмуд переходит к обсуждению проблем, связанных с клятвой ответчика в суде, которая дается, если он признает свою вину частично.

В Мишне нашего листа сказано:

Если истец требует с ответчика (как минимум) две серебряные монеты, а ответчик признает, что должен ему (хотя бы) пруту (самая мелкая монета времен Талмуда), он может дать перед судьями клятву (и клятва будет принята во внимание).

Если истец требует с ответчика серебро, а тот признает (что должен) медь, от клятвы он освобождается.

Если истец сказал ответчику — “Ты должен моему отцу сто монет”, а тот признает, что должен только пятьдесят монет, он клятвы он освобожден.

Если истец произнес: “Ты мне должен сто монет” и ответчик согласился, и истец сказал: Верни мне долг при свидетелях”, а ответчик возразил — “Я тебе уже вернул их”, судьи требуют с ответчика клятву.

Обсуждая Мишну, Талмуд описывает, как приносится клятва в суде.

Тот, кого приводят к клятве, клянется в суде Именем Всевышнего. Клятва произносится стоя, лишь знатокам Торы разрешается при этом сидеть.

Произнося клятву, человек должен держать в руке свиток Торы. Мудрец при этом может держать в руке тефиллин.

Перед тем, как взять с человека клятву, судьи предупреждают его о высокой ответственности за ложь в клятве. Ему говорят, что весь мир содрогнулся, когда передавая еврейскому народу Тору Всевышний сказал: “Не произноси Имя Мое по пустякам” (Шемот, гл. 20, ст. 7).

Перед тем, как привести человека к клятве ему объясняют, что про все запреты Торы написано — “очистит”, и только о ложной клятве — “не очистит”. Как сказано в Торе: “...очистить — не очистит...” (Шемот, гл. 34, ст. 7).

Но ведь то же самое сказано в Торе и по поводу нарушения заповедей, — отмечает раби Элиэзер (великий Учитель Мишны второго поколения, 1-й век). И дает разъяснение: Всевышний очистит тех, кто совершит тешуву (вернется на пути Творца), испытав чувство искреннего раскаяния; но тех, кто будет повторять подобные проступки и не раскается — не очистит от вины.

Объясняют также человеку, что за нарушение запретов Торы несет ответственность именно тот, кто какой-либо запрет нарушил. За ложную клятву несет ответственность даже не только члены семьи того, кто ее произнес, но и все евреи. Как написано в Танахе: “...и из-за этого опечалилась земля” (книга пророка Иеремии, гл. 23, ст. 10).

Талмуд анализирует этот фрагмент описания и задается вопросом: почему перед клятвой говорят человеку, что только за ложную клятву наказывается вся семья клятвопреступника? Разве за нарушение заповедей членов семьи нарушителя не наказывают? Ведь написано по поводу проступков такого рода: “...И обращу Я мой гнев на этого человека и на его семью (Ваикра, гл. 20, ст. 5).

Разъясняет раби Шимон: если есть в семье разбойник, вся семья нарушает закон, ибо покрывает преступника. Поэтому они тоже заслуживают наказание, но не такое тяжкое, которое полагается самому разбойнику.

Тот же вопрос выдвигает Талмуд и по поводу фразы — “...опечалилась земля”. И в качестве аргумента, подтверждающего, что любое нарушение заповедей вызывает ту же реакцию, приводит слова Торы: “...и споткнутся один о другого” (Ваикра, гл. 26, ст. 37). То есть все евреи — в ответе друг за друга.

И дает такое объяснение: в цитате из книги Ваикра имеется в виду ситуация, когда окружающие могли остановить нарушителя, не позволить ему совершить проступок, но не сделали этого.

Когда имеющий заслуги человек нарушает какой-либо запрет Торы, он может получить наказание лишь через 2-3 поколения, — говорят человеку, приводя его к клятве. — Того, кто дал ложную клятву, наказывают сразу же. Как сказано в Танахе: “...Выведу Я ее, слово Всевышнего, и придет она в дом вора и клянущегося Моим Именем напрасно, и заночует в его доме, и уничтожит его и дурное в нем и каменное в нем” (книга пророка Захарии, гл. 5, ст. 4). Поэтому и говорят, что человек может пройти огонь и воду и остаться невредимым, но ложная клятва его уничтожит.

Талмуд отмечает: если в момент, когда человека приводят к клятве, он скажет — “Не хочу давать клятву”, его тут же освобождают от этого. Но в таком случае он должен оплатить материальные претензии истца...

Автор текста Моше Гойхберг



2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21
22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41
42 43 44 45 46 47 48 49

New Page 5

ВВЕДЕНИЕ

Расположенный в четвертом (из шести) разделе Устной Торы, посвященном судебным законам и поискам Истины, трактат Шевуот анализирует проблемы, связанные с клятвами, которые даются в суде.

Может показаться странным, на первый взгляд, что для обсуждения лишь одной “детали” судопроизводства понадобился целый трактат в 49 листов. Но на самом деле...

Как известно, Тора включает в себя 365 запретов (заповедей “не делай”). Один запрет среди них стоит особняком. О клятве.

В тексте третьей из Десяти Заповедей сказано: “Не произноси Имени Всевышнего без надобности (или утверждая ложное), ибо не снимет (вину эту) Всевышний с того, кто произносит Имя Его попусту” (Шемот, гл. 20, ст. 7).

Устная Тора сообщает, что речь здесь идет, в первую очередь, о разного рода клятвах — таких, когда человек “клянется Именем Творца”.

Только об этом (из всех!) запрете говорится, что вина за его нарушение не снимается ни в нашем мире ни в будущем.

Почему же именно здесь явлена столь бесповоротная строгость? Ведь возможность — пусть, хотя бы в мире будущем — снять с себя вину (через тешуву — возвращение на пути Всевышнего, исправление своего образа жизни в этом мире) не закрыта даже перед убийцами.

Ответ на этот вопрос помогает найти анализ самого слова “клятва”.

На иврите “клятва” — шевуа. Мы видим, что здесь тот же корень, что и в слове — шева (семь). Число шева несет в себе значение цели. Мир был сотворен именно за шесть дней, чтобы потом был день седьмой — Шаббат (суббота). В этом и состоит смысл сотворения мира — в победе(в условиях свободы выбора) над материальностью, что реально проявляется в соблюдении законов Шаббата.

И тогда ложная клятва (шевуат шекер) означает по сути — отрицание смысла существования мира. Тотальное отрицание смысла в Акте Сотворения мира (!). А если в тексте шевуат шекер упоминается еще и Имя Всевышнего...

Теперь понятно, почему вина за это не снимается. Ведь такая клятва эквивалентна отрицанию вообще — “всего”. То есть — утверждению, что “ничего нет”, а следовательно, нет и “объекта”, способного снять вину...

Понятно и другое: существование отдельного трактата Шевуот (в переводе на русский — клятвы, во множественном числе), в котором обсуждаются разные виды, тексты и способы принесения клятвы.

Отметим, что в Талмуде есть еще один трактат, который посвящен теме “ответственности за слово”. Он называется — Недарим (Обеты) и относится к другому разделу Устной Торы.

У нашего трактата — Шевуот есть еще одна особенность. Первая его Мишна, которой открывается первая глава, как можно было ожидать, начинается с темы шевуот — клятв, но тотчас же переходит к другим темам, которые по “внешним параметрам”, казалось бы, уводят нас к обсуждению совершенно других законов Торы. Однако между ними и основной задачей нашего трактата, безусловно, существуют внутренние связи, которые достаточно сложны, и их обсуждение выходит за рамки наших обзоров.

Непосредственно к теме клятв трактат вернется только в третьей главе.

 

 

 

Автор текста Элиягу Эссас

 

 

 

 

Новая страница 1



 

ВСЕ ТРАКТАТЫ:

Шаббат

Йома

Хуллин

Менахот

Зевахим

Авода зара

Шевуот

Макот

Санѓедрин

БАВА БАТРА

БАВА МЕЦИЯ

БАВА КАМА

СОТА

 

К началу

 

Чувствую, что жить по законам Творца — счастье. Но люблю Родину, народ и родителей…


Поиск по сайту:

New Page 1



 


 

 
New Page 1

Главная страница  |   Анализ новостей  |   Дайджест
Недельная глава   |   Праздники   |   Лист Талмуда  |   Женский дневник   
Спроси у раввина:   /   Ответ дня  /   Блиц-ответы
Объектив  |   Афтарот  |   Заповеди Торы
Этика  |   Видеоконференции  |   Культура  |   Личность
К размышлению  |   Медицина  |   Психология 
Библиотека  |   Аудио-уроки  |  


Посещайте наш сайт ежедневно!

Обновления сайта производятся каждые 2 часа ежедневно
(кроме субботы и праздников) до 22 часов по израильскому времени

Присылайте Ваши предложения и пожелания по адресу: webmaster@evrey.com

logo ©

© 2001 Evrey.com  



New Page 1


 
 
  Лучшие Сайты
Израиля