ААЗИНУ 
Урок Торы:
ЙОМ-КИПУР
рава Э. Эссаса
ЙОМ КИПУР
начинается вечером
27 сентября
"ААЗИНУ"
ААЗИНУ 
Элиягу Эссас: текст обращения к посетителям сайта Чтение текста
Афтары

"ААЗИНУ"

Сентябрь 27, 2020   8 Тишрей 5781

До субботы - 6 дней

New Page 1
  
Главная страница  
Анализ новостей  
Дайджест  
Недельная глава    
Комментарии (видео)   
Комментарии (текст)   
- Чтение            
Праздники   
Лист Талмуда   
Мишна, главы   
(видеокомментарии)
   
Заповеди Торы   
Уроки по Теилим   
Спроси у раввина    
- Ответ дня       
- Блиц-ответы   
- Видео-ответы   
Афтарот    
- Комментарии   
- Чтение            
Аспекты Галахи   
Этика   
Культура   
Личность   
К размышлению   
Женский   
дневник
   
Медицина   
Психология   
Библиотека   
Аудио и Видео уроки   
Объектив   
Видео   
конференции
   
Отзывы и    предложения   
Почта   
English   
 

        
Иерусалим
Москва
Киев
Минск
Нью-Йорк


Курс шекеля
Курс рубля
                  
                                   

  Поиск на сайте:  

 
Праздники и памятные даты:

Все еврейские даты начинаются накануне вечером!
 
Рош а-Шана
1-2 Тишри
(19.09 - 20.09.20)
Йом Кипур
10 Тишри
(28.09.20)
Суккот
15-21 Тишри
(03 - 09.10.20)
Шмини Ацерет
Симхат Тора

В Израиле - 22 Тишри
(10.10.20)
В диаспоре - 
22-23 Тишри
(10 - 11.10.20)
Ханука
25 Кислева - 2 Тевета
(11.12 - 17.12.20)
Пост 10 Тевета
10 Тевета
(25.12.20)
Ту би-Шват
15 Шват
(28.01.21)
Пурим
14 Адара
(26.02.21)
в Иерусалиме -
15 Адара
(27.02.21)
Песах
15-21 Нисана
(28.03 - 03.04.21)
В диаспоре 
15-22 Нисана
(28.03 - 03.04.21)
День катастрофы и героизма
27 Нисана
(08.04.21)
День памяти павших 
3 Ияра
(14.04.21)
День независимости Израиля
4 Ияра
(15.04.21)

Лаг ба Омер
18 Ияра
(30.04.21)

День Иерусалима
28 Ияра
(10.05.21) 
Шавуот
6 Сивана
(17.05.21)
В диаспоре 6-7 Сивана
(17.05 - 18.05.21)
Девятое Ава
 9 Ава
(18.07.21)
 



Раздел ведет 
рав Элиягу Эссас
О ЛИСТАХ ТАЛМУДА

О ТАЛМУДЕ


 


О Трактате Хуллин



New Page 1

Лист 2

Как мы уже говорили (см. на сайте Введение к трактату), открывающая первую главу Мишна начинается со слов о клятвах (шевуот), но сразу же уводит нас в иные сферы законов Торы. Рассмотрим ее текст и наметим линии рассуждений.

В Мишне читаем:

(Есть) два вида клятв, которые (в действительности) представлены четырьмя видами.

(Есть) два вида, которыми можно обозначить состояние тумы (состояние души человека, накладывающее ограничение на выполнение тех или иных действий - см. на сайте обзор недельной главы Тазрия, первый годовой цикл), но (в действительности) их - четыре вида.

(Есть) два вида (запретов на) перенесение предметов в Шаббат, но (в действительности) их - четыре.

(Есть) два вида негаим (сыпь или язвы на коже человека, которые переводят его в состояние тумы; ед. ч. - нега), но (в действительности) их - четыре вида...

На этом текст нашей Мишны не заканчивается, но продолжение ее уже не добавляет новые аспекты или сферы законов Торы. Она возвращает нас к второй фразе текста и обсуждает, какие ошибки в своем поведении способен допустить человек в связи с тем, что находился в тот или иной момент в состоянии тумы.

Человек, - говорит Мишна, в частности, - мог осознавать, что он - таме (то есть находится в состоянии тумы), но потом - забыть об этом и нарушить закон Торы, запрещающий в состоянии духовной нечистоты участвовать в праздничной трапезе в Иерусалиме - во время такой трапезы часть кушаний готовилась из разрешенной для употребления в пищу доли приношений (на иврите - корбанот) в Храм.

Для этого случая - небрежного отношения к собственному духовному состоянию (когда человек не дает себе труда сконцентрироваться на том, таме он или - таѓор, то есть - чист духовно), Мишна намечает путь исправления ошибки. После того, как человек осознал свою небрежность, он должен отдать Храму приношение оле ве-йоред. В буквальном переводе на русский - «поднимающееся и опускающееся (в цене приношение)». Суть здесь состоит в том, что в отличие от «фиксированных» приношений (в отдельных случаях, например, традиция прямо указывает - барашка), оле ве-йоред предполагает, что человек сам определяет вид приношения.

Скажем, тот, кто считает себя материально обеспеченным, должен был принести овцу или козленка. Представитель «среднего класса» мог принести двух голубиц. А бедняку позволялось ограничиться десятой частью эйфы муки (эйфа - принятая во времена Талмуда мера веса, равная примерно 40 кг). То есть бедняк мог принести около четырех килограмм муки, и этого было достаточно.

При этом полное очищение от вины наступало, если человек по всем правилам провел ближайший после совершения проступка Йом Кипур (иногда переводят - Судный День или день особого поста; бывает раз в году и наступает через семь дней после Рош а-Шана, еврейского Нового года). И если в Храме по всем правилам в Йом Кипур совершили приношение от имени всего народа (по еврейскому закону, в этот день и для этой цели использовали козла; на иврите - саир).

Далее Мишна обсуждает еще ряд возможных ошибок, а иногда и сознательно допущенных проступков - в зависимости от того, как сам человек в тот или иной момент себя осознает: находится он или нет в состоянии тума. Разбираются в ней и ситуации, когда статус таме получают какие-либо предметы, и тогда прикасаться к ним нельзя. Путь исправления для человека, который все же дотронулся до такого «объекта», также определяется в зависимости от того, осознает человек, что предмет - таме или не осознает.

Отметим, что текст Мишны занимает весь лист, а его обсуждение ведется - на последующих листах...

 

Автор текста Элиягу Эссас

 

Лист 3

На нашем листе Талмуд начинает обсуждение помещенной на предыдущем листе Мишны (см. на сайте обзор листа 2). И прежде всего, обращает внимание на ее необычную структуру: всякий раз в ней говорится о существовании двух видов клятв, состояний тумы (объяснение термина см. на сайте в обзоре недельной главы Тазрия, первый годовой цикл) и т.д. И тут же дается уточнение: на самом деле их - четыре вида. Что это значит?

В первую очередь, отметим, что речь идет, разумеется, о нарушениях законов и наказаниях за эти нарушения или - путях исправления ошибки.

И вот мы говорим, например, о нарушении клятвы. Согласно Мишне, есть два вида клятвы: первый - человек клянется, что сделает что-то, второй - клянется, что не будет делать, не совершит то или иное действие. И если нарушит клятву, должен будет совершить приношение в Храм. Однако клятва может относиться и к прошедшему времени: человек клянется, что сделал что-то или не сделал. Нарушитель этих клятв проходит тот же путь исправления: за это полагаются отдельные приношения. Это и хочет подчеркнуть Мишна, акцентируя, что в действительности существует четыре вида клятв.

Талмуд подчеркивает, что раби Ишмаэль (великий Учитель Мишны, 2-й век) усматривает здесь другую грань Истины. Человек совершает приношение в Храм только за нарушение клятвы, в которой он обещал что-либо сделать в будущем, - говорит он. - За ложную клятву, когда некто поклялся, что совершил какое-либо действие в прошлом, а на самом деле этого не делал, его могут приговорить к телесному наказанию...

Спрашивает Талмуд: почему Мишна указывает, что в двух видах нарушений, связанных с особым духовным состоянием человека - таме, на самом деле таятся - четыре. И объясняет это таким образом. Человек знал, что он - таме, но, забыв об этом, присоединился к праздничной трапезе и ел мясо приношений; или - участвовал в такой трапезе, не ведая, что он - таме. Это - два вида нарушений. Ну, а если он, находясь в состоянии тумы, ел мясо животного от приношения в Храм, не зная, что это за мясо? Или - знал об этом, но запамятовал?.. Именно эти две ситуации добавляет Мишна, отмечая, что в действительности существует четыре вида нарушений такого рода.

Что имеет в виду Мишна, свидетельствуя, что два вида нарушений при перенесении с места на место предметов в шаббат, в действительности оборачиваются четырьмя видами?

Талмуд дает конкретный пример.

Допустим, бедняк подходит в шаббат к какому-то дому и, стоя снаружи, просит, чтобы ему дали еды. Сердобольный хозяин наполняет продуктами корзинку и через окно (бедняк протянул в окно руку) передает бедняку эту корзинку. Бедняк взял продукты и фактически вынес ее из дома на улицу.

Второй вариант. Хозяин вынес бедняку корзинку с продуктами на улицу и передал - из рук в руки.

Оба варианта, - объясняет Талмуд, - представляют классические ситуации, когда предметы в шаббат (в нарушение закона) переносят из одного владения в другое (в шаббат делать это нельзя). Внутри дома - частное владение хозяина. Снаружи, за стенами дома - общественное владение.

Откуда же берутся еще два вида отмеченных Мишной нарушений при совершении одного действия - хозяин дома дает бедняку еду в шаббат?

Представим, что бедняк взял продукты, а корзину через окно внес в дом и (из рук в руки) отдал хозяину. Или: хозяин вышел на улицу, взял из рук бедняка корзину и внес ее в дом. То есть и в том и в другом случае корзина перенесена из одного владения в другое (из общественного - в частное).

Как же объясняется превращение двух видов негаим (сыпь или язвы на коже человека, которые переводят человека в состояние тумы; ед. ч. - нега) в четыре вида?

Дело в том, что в Торе описаны несколько заболеваний, возникающих в результате неправильного поведения. И одни появляются как следствие других. Вот и получается, что исправления требуют не два вида негаим, а - четыре...

 

Автор текста Барух Шнайдер

 

Лист 4

Если на предыдущем листе Талмуд занимался уточнением самого текста Мишны (см. на сайте обзор листа 3), то на нашем - акцент перемещается к проблеме наказаний за нарушение перечисленных в ней законов.

Разбираются, в частности, ситуации перенесения предметов в шаббат из одного (личного) владения в другое (общественное), что законом запрещено.

Талмуд подчеркивает, что речь в Мишне может идти лишь о нарушении этого закона по неведению. Ибо, если человек злонамеренно (знал, что этого нельзя делать, но все равно сделал) игнорировал закон Торы, приношения в Храм и даже - телесного наказания (удары плетью) для него недостаточно. Тут применяются более суровые меры пресечения. Однако, если человека предупредили, что его действия будут нарушением закона, за которое его приговорят к телесному наказанию, его могут наказать именно таким образом.

Анализируя ситуацию, когда человек, будучи в состоянии таме (объяснение терминов тума и таме см. на сайте в обзоре недельной главы Тазрия, первый годовой цикл), участвовал в праздничной трапезе и ел мясо приношений, Талмуд приводит высказывание раби Акивы (величайший Учитель Мишны, 2-й век).

Человек, который забыл, что на данной трапезе едят мясо приношений и ел его, но помнил при этом, что он - таме (духовно нечист), освобождается от ответственности, - говорит раби Акива.

Речь идет о том, - расставляет акценты Талмуд, - что от него за это приношение не требуется, но он может получить телесное наказание.

Согласуется ли установление Мишны в этом вопросе с гранью Истины, открытой раби Акивой? - спрашивает Талмуд. И отвечает: если бы в Мишне подразумевалось, что за подобные нарушения полагается телесное наказание, в ее тексте, где сказано, что человек поначалу знал, что он - таме, потом забыл об этом, а через некоторое время снова вспомнил, говорилось бы и о предупреждениях. Но этого здесь нет.

Выясняя, чьей точки зрения следует Мишна, рав Йосеф (великий Учитель Талмуда третьего поколения, начало 4-го века) делает вывод: точке зрения Раби (великий раби Иегуда а-Наси - редактор текста Мишны, начало 3-го века). Ведь именно Раби обосновал открытую раби Ишмаэлем (коллега раби Акивы) грань Истины: человек, который, будучи таме, ел мясо приношений, несет за это ответственность, если даже забыл, в каком он состоянии, или запамятовал, что за мясо едят на данной праздничной трапезе.

В процессе анализа Мишны цепь ассоциаций приводит Талмуд к обсуждению как будто бы другой темы - тринадцать правил постижения Торы. И тут мы можем увидеть, какими инструментами пользуется Талмуд, исследуя проблему и приближаясь к Истине.

Здесь Талмуд отмечает, что система их применения раби Акивой несколько отличалась от системы, которой пользовался раби Ишмаэль.

К примеру, раби Ишмаэль выделял принцип - «клаль - прат - клаль» (общее - частность - общее).

Как этот принцип действует на практике?

В Торе, допустим, сказано, что в определенной группе явлений действует некий закон, а потом приводится частность, мы говорим, что действие закона этой частностью и ограничивается. Но вот речь заходит о некоей общности, имеющей сходство с данной частностью. И тогда действие закона распространяется и на остальные составляющие этой общности.

В системе раби Акива этого принципа не было, но им выведен другой: «рибуй -миут - рибуй» (расширение - сужение - расширение).

В чем его смысл?

Сначала Тора расширяет действие закона на группу случаев. Потом сужает до одного случая. Затем снова распространяет его на все случаи данной группы, исключая тот, который по сравнению с остальными имеет существенные отличия.

В результате мы узнаем, что анализ различий между системами раби Ишмаэль и раби Акивы дает Талмуду возможность, объективно оценить позиции Учителей и убедиться, что их точки зрения представляют разные грани Истины.

 

Автор текста Барух Шнайдер

 



2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21
22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41
42 43 44 45 46 47 48 49

New Page 5

ВВЕДЕНИЕ

Расположенный в четвертом (из шести) разделе Устной Торы, посвященном судебным законам и поискам Истины, трактат Шевуот анализирует проблемы, связанные с клятвами, которые даются в суде.

Может показаться странным, на первый взгляд, что для обсуждения лишь одной “детали” судопроизводства понадобился целый трактат в 49 листов. Но на самом деле...

Как известно, Тора включает в себя 365 запретов (заповедей “не делай”). Один запрет среди них стоит особняком. О клятве.

В тексте третьей из Десяти Заповедей сказано: “Не произноси Имени Всевышнего без надобности (или утверждая ложное), ибо не снимет (вину эту) Всевышний с того, кто произносит Имя Его попусту” (Шемот, гл. 20, ст. 7).

Устная Тора сообщает, что речь здесь идет, в первую очередь, о разного рода клятвах — таких, когда человек “клянется Именем Творца”.

Только об этом (из всех!) запрете говорится, что вина за его нарушение не снимается ни в нашем мире ни в будущем.

Почему же именно здесь явлена столь бесповоротная строгость? Ведь возможность — пусть, хотя бы в мире будущем — снять с себя вину (через тешуву — возвращение на пути Всевышнего, исправление своего образа жизни в этом мире) не закрыта даже перед убийцами.

Ответ на этот вопрос помогает найти анализ самого слова “клятва”.

На иврите “клятва” — шевуа. Мы видим, что здесь тот же корень, что и в слове — шева (семь). Число шева несет в себе значение цели. Мир был сотворен именно за шесть дней, чтобы потом был день седьмой — Шаббат (суббота). В этом и состоит смысл сотворения мира — в победе(в условиях свободы выбора) над материальностью, что реально проявляется в соблюдении законов Шаббата.

И тогда ложная клятва (шевуат шекер) означает по сути — отрицание смысла существования мира. Тотальное отрицание смысла в Акте Сотворения мира (!). А если в тексте шевуат шекер упоминается еще и Имя Всевышнего...

Теперь понятно, почему вина за это не снимается. Ведь такая клятва эквивалентна отрицанию вообще — “всего”. То есть — утверждению, что “ничего нет”, а следовательно, нет и “объекта”, способного снять вину...

Понятно и другое: существование отдельного трактата Шевуот (в переводе на русский — клятвы, во множественном числе), в котором обсуждаются разные виды, тексты и способы принесения клятвы.

Отметим, что в Талмуде есть еще один трактат, который посвящен теме “ответственности за слово”. Он называется — Недарим (Обеты) и относится к другому разделу Устной Торы.

У нашего трактата — Шевуот есть еще одна особенность. Первая его Мишна, которой открывается первая глава, как можно было ожидать, начинается с темы шевуот — клятв, но тотчас же переходит к другим темам, которые по “внешним параметрам”, казалось бы, уводят нас к обсуждению совершенно других законов Торы. Однако между ними и основной задачей нашего трактата, безусловно, существуют внутренние связи, которые достаточно сложны, и их обсуждение выходит за рамки наших обзоров.

Непосредственно к теме клятв трактат вернется только в третьей главе.

 

 

 

Автор текста Элиягу Эссас

 

 

 

 

Новая страница 1



 

ВСЕ ТРАКТАТЫ:

Шаббат

Йома

Хуллин

Менахот

Зевахим

Авода зара

Шевуот

Макот

Санѓедрин

БАВА БАТРА

БАВА МЕЦИЯ

БАВА КАМА

СОТА

 

К началу

 

Помогите понять глубокий смысл псалмов…


Поиск по сайту:

New Page 1



 


 

 
New Page 1

Главная страница  |   Анализ новостей  |   Дайджест
Недельная глава   |   Праздники   |   Лист Талмуда  |   Женский дневник   
Спроси у раввина:   /   Ответ дня  /   Блиц-ответы
Объектив  |   Афтарот  |   Заповеди Торы
Этика  |   Видеоконференции  |   Культура  |   Личность
К размышлению  |   Медицина  |   Психология 
Библиотека  |   Аудио-уроки  |  


Посещайте наш сайт ежедневно!

Обновления сайта производятся каждые 2 часа ежедневно
(кроме субботы и праздников) до 22 часов по израильскому времени

Присылайте Ваши предложения и пожелания по адресу: webmaster@evrey.com

logo ©

© 2001 Evrey.com  



New Page 1


 
 
  Лучшие Сайты
Израиля