ААЗИНУ 
Урок Торы:
ЙОМ-КИПУР
рава Э. Эссаса
ЙОМ КИПУР
начинается вечером
27 сентября
"ААЗИНУ"
ААЗИНУ 
Элиягу Эссас: текст обращения к посетителям сайта Чтение текста
Афтары

"ААЗИНУ"

Сентябрь 27, 2020   8 Тишрей 5781

До субботы - 6 дней

New Page 1
  
Главная страница  
Анализ новостей  
Дайджест  
Недельная глава    
Комментарии (видео)   
Комментарии (текст)   
- Чтение            
Праздники   
Лист Талмуда   
Мишна, главы   
(видеокомментарии)
   
Заповеди Торы   
Уроки по Теилим   
Спроси у раввина    
- Ответ дня       
- Блиц-ответы   
- Видео-ответы   
Афтарот    
- Комментарии   
- Чтение            
Аспекты Галахи   
Этика   
Культура   
Личность   
К размышлению   
Женский   
дневник
   
Медицина   
Психология   
Библиотека   
Аудио и Видео уроки   
Объектив   
Видео   
конференции
   
Отзывы и    предложения   
Почта   
English   
 

        
Иерусалим
Москва
Киев
Минск
Нью-Йорк


Курс шекеля
Курс рубля
                  
                                   

  Поиск на сайте:  

 
Праздники и памятные даты:

Все еврейские даты начинаются накануне вечером!
 
Рош а-Шана
1-2 Тишри
(19.09 - 20.09.20)
Йом Кипур
10 Тишри
(28.09.20)
Суккот
15-21 Тишри
(03 - 09.10.20)
Шмини Ацерет
Симхат Тора

В Израиле - 22 Тишри
(10.10.20)
В диаспоре - 
22-23 Тишри
(10 - 11.10.20)
Ханука
25 Кислева - 2 Тевета
(11.12 - 17.12.20)
Пост 10 Тевета
10 Тевета
(25.12.20)
Ту би-Шват
15 Шват
(28.01.21)
Пурим
14 Адара
(26.02.21)
в Иерусалиме -
15 Адара
(27.02.21)
Песах
15-21 Нисана
(28.03 - 03.04.21)
В диаспоре 
15-22 Нисана
(28.03 - 03.04.21)
День катастрофы и героизма
27 Нисана
(08.04.21)
День памяти павших 
3 Ияра
(14.04.21)
День независимости Израиля
4 Ияра
(15.04.21)

Лаг ба Омер
18 Ияра
(30.04.21)

День Иерусалима
28 Ияра
(10.05.21) 
Шавуот
6 Сивана
(17.05.21)
В диаспоре 6-7 Сивана
(17.05 - 18.05.21)
Девятое Ава
 9 Ава
(18.07.21)
 



Раздел ведет 
рав Элиягу Эссас
О ЛИСТАХ ТАЛМУДА

О ТАЛМУДЕ


 


О Трактате Хуллин



Трактат Шевуот


Трактат
Шевуот

16.03.03

Лист 12

На нашем листе Талмуд продолжает обсуждать проблемы взаимодействия человека в состояние таме (разъяснение понятий таме и тума — см. на сайте обзор недельной главы Тазриа, первый годовой цикл) с объектами, наделенными особо высокой духовностью. К примеру, он, будучи таме, вошел в Храм или участвовал в праздничной трапезе и ел мясо животного, которое служило в Храме приношением. Как мы уже знаем (см. на сайте фрагмент Мишны, помещенный в обзоре листа 2), делать это строго запрещается, и нарушитель запрета несет за свой проступок ответственность.

На предыдущих листах рассматривались ситуации, когда человек нарушал этот запрет по оплошности — не знал или забыл, что он — таме. Здесь же, на нашем листе, Талмуд анализирует случаи, когда человек знал и помнил, что он — таме, но все же вошел в Храм (или ел мясо животного, которое использовалось в Храме в качестве приношения), потому что не был предупрежден об ответственности за этот поступок.

В Мишне, занимающей весь 2-й лист трактата Шевуот об этом сказано:

(Путь исправления) за злоумышленное нарушение запрета в состоянии таме прикасаться к объектам возвышенной духовности — приношение козла во внутреннем помещении Храма.

Речь идет о козле, которого используют как приношение в Храме в Йом Кипур. Его кровью первосвященник окропляет центральное помещение Храма — Кодеш Кодашим (Святая Святых).

В принципе, как мы говорили, обсуждая трактат Санѓедрин, за преднамеренное преступление человеку полагается суровое наказание. Но здесь мы разбираем случай, когда об ответственности его не предупредили. И следовательно, бет дин (еврейский суд) не мог вынести ему приговор.

Откуда известно, что приношение козла в Йом Кипур искупает столь тяжкий проступок? — спрашивает Талмуд. И приводит первоисточник — цитату из Торы, в которой о таком приношении сказано: “...И искупит Святилище от тумы сынов Израиля и злонамеренные, а также — непреднамеренные (совершенные по ошибке) преступления их...” (Ваикра, гл. 16, ст. 16).

Говорится в Мишне и о том, что остальные проступки — незначительные и тяжкие, совершенные по злому умыслу (но человека при этом не предупредили об ответственности) и по ошибке — искупает в Йом Кипур второй козел — козел “отпущения”, которого отсылают к Азазелю (что такое Азазель — см. на сайте в обзоре недельной главы Ноах, первый годовой цикл). Как сказано в Торе: “И возложит Аарон (первосвященник) обе руки на голову живого козла и исповедуется в неправедности сынов Израиля — за все их намеренные и невольные проступки, и перенесет (вину за них) на голову этого козла, и отошлет этого козла в пустыню. И понесет на себе козел этот неправедность в землю скалистую...” (Ваикра, глава 16, ст. 21, 22).

Козел “отпущения” в Йом Кипур исправляет ошибки и промахи, о которых человек, допустив их, даже не подозревает, — уточняет Талмуд — Если он, не зная точно, предполагает, что, возможно, случайно нарушил один из еврейских законов, он может искупить свою гипотетическую вину особым приношением. Но если ему до Йом Кипура не удалось совершить это приношение, козел “отпущения” искупит его вину, если, конечно же, он и в самом деле провинился. Однако, если заподозрил, а потом (еще до Йом Кипура) — точно узнал, что допустил нарушение, ему полагается после Йом Кипура совершить соответствующее его невольной вине приношение в Храме.

Нарушение всех описанных в Торе запретов, раскаялся человек или нет, искупается в Йом Кипур, — говорит раби Иегуда а-Наси (великий Учитель Мишны, 2-й век). Кроме трех, которые исправляются в этот день лишь при условии, что человек искренне раскаялся. Это — отрицание Единого Творца, искажение смысла Письменной и Устной Торы, отказ от обрезания (брит милы).

Однако Рамбам в своем Кодексе еврейских законов — Мишнэ Тора (Ѓилхот Тшува, гл. 1, ѓалаха 2) указывает, что тяжкие проступки исправляются в Йом Кипур, только если человек искренне раскаивается в содеянном.

Какие проступки относят к тяжким? — спрашивает Талмуд.

И объясняет: такие, за которые полагается карет (отсечение души от Источника жизни и от части еврейского народа) — например не держит пост в Йом Кипур; а также — преступления, за которые приговаривают к смертной казни — к примеру, преднамеренное убийство.

Автор текста Ханох Лернер

Трактат Шевуот

17.03.03

Лист 13

Наш лист завершает первую главу трактата Шевуот. По своей сути он — последовательное продолжение предыдущих и тоже рассматривает проблемы взаимодействия человека с объектами высочайшей духовной концентрации. Однако здесь рассматривается иная грань этих многоплановых проблем.

В Мишне читаем:

И исраэль (как мы помним, народ Израиля по происхождению делился на три группы: коэны, левиты и исраэль), и коэн и первосвященник — все они в одинаковой степени получают прощение (в день Йом Кипура). Разница между исраэль и коэнами состоит лишь в том, что за соприкосновение с объектами возвышенной духовности — если коэн, будучи — таме (объяснение терминов таме и тума см. на сайте в обзоре недельной главы Тазриа, первый годовой цикл), входил в Храм и исполнял свои обязанности — ему следовало сделать своим очистительным приношением быка (не козла, как полагалось остальному народу Израиля — см. об этом на сайте в обзоре листа 12).

Талмуд приводит источник данного положения Мишны — цитату из Торы, где сказано: “И принесет Аарон (первосвященник) быка, который будет искупительным приношением ему и дому его” (Ваикра, гл. 16, ст. 6).

Учителя обсуждают вопрос, снимает ли, хотя бы одно из приношений козлов, провинности коэнов и каковы “искупительные функции” быка.

В исправлении большинства ошибок коэны “равны” всему народу Израиля, — говорит раби Иегуда (великий Учитель Мишны, 2-й век), — вину их также искупает козел, которого в Йом Кипур отсылают к Азазелю (см. обзор листа 12; о том, что такое Азазель — см. обзор недельной главы Ноах, первый годовой цикл). — Как сказано об этом в Торе: “...коэнов и всю общину Израиля искупит”. И только за нарушение запрета на то, чтобы в состоянии таме входить в Храм, исполнять в нем обязанности коэна, связанные с приношениями или есть мясо животного, которое было приношением в Храме, им положено использовать в качестве приношения за это — быка.

Иную грань Истины видит в этом вопросе раби Шимон (великий Учитель Мишны, 2-й век).

Как кровь козла, которой окропляет первосвященник Кодеш Кодашим (Святая святых — центральное помещение Храма) искупает еврейский народ за осквернение Храма и приношений — без исповеди, также кровь быка искупает за те же проступки коэнов — без исповеди... — говорит он. — Исповедь требуется от народа Израиля, когда другого козла, который искупает остальные проступки людей, отсылают к Азазелю. Коэны произносят исповедь перед приношением быка, который искупает их вину за остальные, не связанные с осквернением Храма, проступки.

И получается, что бык служит коэнам приношением, которое “заменяет” козла, отсылаемого к Азазелю.

Талмуд выясняет источник высказывания раби Шимона. И обнаруживает, что Тора как будто бы приравнивает значения двух приношений — козла, кровью которого окропляют Кодеш Кодашим и козла “отпущения”. Как сказано: “И возьмет двух козлов...” (Ваикра, гл. 16, ст. 7).

Но тогда и первый козел не искупает вину коэнов, ибо о нем сказано: “...козел очистительного приношения за народ” (там же, ст. 15).

Раби Иегуда также отмечает, что законы о приношениях двух козлов действительно схожи, но не по своему назначению, а по тем требованиям, которые предъявляются к внешнему виду и физическому состоянию обоих животных. Они, к примеру, должны быть одного роста и той же стоимости.

Талмуд подчеркивает, что в другом трактате говорится о том, что приношение быка первосвященником сопровождается двумя исповедями (трактат Йома, лист 36). Такой вывод делают Учителя на основе слов Торы — “...будет искупительным приношением ему и дому его” (Ваикра, гл. 16, ст. 6).

Подвергая этот фрагмент Торы более глубокому анализу, раби Шимон обнаруживает, что сама процедура приношение быка главным коэном — две исповеди и окропление кровью быка Кодеш Кодашим — свидетельствует о том, что это приношение искупает все провинности и ошибки коэна, служа ему и его семье вместо трех козлов, искупающих вину народа Израиля.

Объясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак, величайший комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Франция, 11 век): такое понимание всей процедуры очищения от проступков и ошибок, которое свершается в Йом Кипур, помогает осуществить принцип Высшей Справедливости — сначала приношением быка первосвященник искупает свои ошибки и ошибки своего дома, а потом, очищенный, вершит приношения козлов, чтобы снять провинности с народа Израиля...

 

Автор текста Ханох Лернер

Трактат Шевуот

18.03.03

Лист 14

Наш лист открывает вторую главу трактата Шевуот и рассматривает проблему ответственности человека за нарушение запрета в состоянии таме (объяснение терминов таме и тума см. на сайте в обзоре недельной главы Тазриа, первый годовой цикл) касаться объектов повышенной духовной концентрации (входить в Храм или есть мясо животного, которое служило приношением в Храме), допущенное по неведению.

Сказано в Торе: “И скрылось от него... и он — таме” (Ваикра, гл. 5, ст. 3).

Если на предыдущих листах Талмуд обсуждал варианты таких нарушений с позиций возможностей их исправления, то теперь центральной темой анализа становится само понятие “неведение”, в котором наши Учителя различают два основных типа незнания. Первый: когда человек допускает нарушение, не зная закон. Второй: когда он нарушил запрет, неправильно оценив ситуацию.

Отметим, что такое подразделение понятия “незнание” требуется Талмуду, чтобы с максимальной точностью определить меру ответственности “нарушителя” и разграничить пути исправления.

В Мишне нашего листа читаем:

Если человек был таме и знал об этом, а потом — забыл и ел мясо (животного, которое использовалось как) приношение в Храме, или забыл, что мясо (которое он) ел, использовалось как приношение в Храме, но помнил (при этом), что он — таме. Или забыл о том и о другом, а потом вспомнил, что, будучи таме, ел мясо, наделенное особой духовностью — во всех этих случаях (он может искупить свою вину) приношением оле ве-йоред (стоимость которого определяется материальным положением провинившегося — см. на сайте обзор листа 2)...

Те же правила, как указывает Мишна, распространяются и на посещение Храма. И здесь, — уточняет Талмуд, — не имеет значение, о какой храмовой территории идет речь: о собственно Храме или территории, которая к нему добавлена.

Попутно мы узнаем, что была возможность добавить к храмовой территории дополнительные земли. Талмуд дает описание процедуры присоединения земель, которая проводилась в обязательном присутствии царя, пророка, первосвященника, Санѓедрина (Верховного суда) в полном составе. При этом звучали песнопения и свершался ритуал приношения хлебов (один съедали, другой — сжигали) вместе с благодарственным приношением.

Процессию возглавляли Учителя, за ними несли хлеба, а потом шел народ.

Описав картину присоединения к Храму дополнительных территорий, Талмуд возвращается к Мишне:

Если человек стал таме на территории Храма и забыл об этом, но помнил, что находится в Храме; забыл, что находится в Храме, но помнил, что коснулся тумы, забыл и то и другое и поклонился в Храме или — просто задержался в нем столько времени, сколько требуется для того, чтобы поклониться; или вышел из Храма длинной дорогой — в искупление вины за все это человек должен совершить приношение. Если же он (не задерживаясь) ушел из Храма короткой дорогой, (он свободен от ответственности) приношение от него не требуется.

Раби Элиэзер (один из крупнейших Учителей Мишны, 1-й век) и раби Акива (величайший Учитель Мишны, 2-й век) открывают иную грань Истины: если этот человек забыл о том, что находится в Храме, он свободен от ответственности.

Но зачем же тогда в отрывке из Торы, где сказано об этом (Ваикра, гл. 5, ст. 2) слова “...и скрылось от него” повторяются дважды? — спрашивает раби Шимон (великий Учитель Мишны, 2-й век). И отвечает: затем, чтобы подчеркнуть, что и в том случае, когда человек, получивший туму, забыл что он — в Храме, он должен исправить проступок.

Рав Папа (великий Учитель Талмуда 5-го поколения, конец 4-го века), анализируя Мишну, рассматривает проблему под другим углом зрения. Освобождается ли человек от ответственности за соприкосновение в состоянии таме с духовно возвышенными объектами, — спрашивает рав Папа, — если он просто не знает законов нечистоты?

Если не знает законов, должен выучить их, — объясняет Талмуд. — Его невежество в этом вину с него не снимает.

Автор текста Моше Гойхберг

Трактат Шевуот

19.03.03

Лист 15

На предыдущем листе Талмуд вкратце описывал церемонию присоединения к Храму дополнительных земель (см. на сайте обзор листа 14). На нашем, в продолжение темы, оговариваются условия, как и когда это можно делать.

Вопрос о расширении Храма отнюдь не прост. В Торе написано, что Всевышний, обращаясь к Моше, говорит: “Все, как Я показываю тебе — и Мишкан (Переносной Храм), и то, что — в нем, так и делай...” (Шемот, гл. 25, ст. 9). То есть нельзя, по своему усмотрению, изменять устройство Храма, форму предметов и сосудов в нем.

Мишкан и необходимую утварь собственноручно, по указаниям Творца, сделал Моше Рабейну, и было это освящено (помазано) изготовленным по специальному рецепту маслом.

С тех пор разрешалось делать для Храма только точно такую же утварь, но в помазании она уже не нуждалась — ее освящало само служение в Храме.

Теперь нам понятно, что для изменения территории Храма требовались чрезвычайные обстоятельства. Для этого в Храме должен присутствовать пророк, получивший от Всевышнего на этот счет прямые указания.

Во временя пророка Эзры, когда евреи вернулись в Эрец Исраэль (середина 4-го века до н.э.), — сообщает Талмуд, — заново освящали стены Иерусалима. Тогда же строился и Второй Храм.

В Танахе, в книге Пророков, об этом сказано: “И принес я два больших благодарственных приношения, и было шествие, и несли эти приношения справа от стены” (книга пророка Нехемии, гл. 12, ст. 31).

Что означает здесь слово “больших”?

Поскольку для благодарственных приношений использовали либо мелкий либо крупный рогатый скот, резонно было бы предположить, что пророк этим подчеркивает, что речь в данном фрагменте идет о крупном рогатом скоте — допустим, о быке.

Но тогда пророк мог прямо сказать — “принес два быка”... Скорее всего, слово “больших” — синоним слова “великих”, то есть в этой фразе особо отмечена важность этих приношений.

Но разве бывают в Храме более или менее важные приношения?

В отрывке Торы о приношениях животных говорится: “...приятный запах перед Всевышним” (Ваикра, гл. 1, ст. 9). И та же фраза повторяется (Ваикра, гл. 2, ст. 2), когда речь идет о приношении птицы. Отсюда следует вывод, что приношения богатея и бедняка одинаково приятны Всевышнему. Главное, чтобы намерения человека были устремлены к Творцу.

Выходит объяснение, почему употреблено здесь именно это слово, следует искать в самом порядке свершения приношений в Храме.

Талмуд описывает, что благодарственное приношение свершалось вместе с хлебным приношением. Общее количество принесенной муки делилось пополам. Из одной половины выпекали десять хлебов-хамец (то есть из заквашенного теста), из другой половины — тридцать хлебов-маца (из теста, которое не успело закваситься).

Получается, что приношение-хамец важнее, чем приношение-маца, ведь на него, в расчете на один каравай хлеба, идет больше муки.

И действительно. Из текста Талмуда мы узнаем, что при освящении стен Иерусалима использовались хлеба, испеченные из муки-хамец...

Стены, отгораживающие территорию Храма, освящаются так же, как стены Иерусалима, — говорит Рами бар Хама (Учитель Талмуда в Вавилоне, 4-й век). Однако используют при этом не хлеба благодарственного приношения, а — части минхи (мучного приношения в Храме), которую полагается есть коэнам.

Однако организованы обе эти церемонии по единому принципу: для освящения иерусалимских стен используется приношение, которое можно есть лишь в Иерусалиме; для освящение стен Храма — которое разрешено есть только на территории Храма.

Тогда, может быть, и для освещения Храма, по аналогии, можно использовать хлеб-хамец?

Но нет, ни в одном из описаний процедур приношений в Храме хлеб-хамец не упоминается. Исключение составляют лишь два таких каравая, которые приносятся в день праздника Шавуот.

Но в Шавуот стены Храма не освящают. По еврейским законам сделать это невозможно.

Дело тут в том, что с одной стороны церемонию освящения стен проводят лишь освященными хлебами, а хлеба обретают статус возвышенной духовности только в праздничный день.

С другой стороны процедура освящения стен производится в момент строительства. А строить, даже Храм, в праздничные дни запрещено.

Если, к примеру, достроить стену на следующий день после праздника, то хлеба-хамец, пролежавшие ночь, становятся для ритуала освящения непригодными... Поэтому и используют для освещения стен, окружающих территорию Храма, лишь хлеба-маца.

 

Автор текста Моше Гойхберг

Трактат Шевуот

20.03.03

Лист 16

На нашем листе Талмуд обсуждает тему особого духовного статуса Иерусалима и Храма.

Первый Храм, как мы знаем, построен во времена царя Шломо (середина 9-го века до н.э.).

Нужно ли было освящать Второй Храм, — спрашивает Талмуд, — или же то место, где стоял Первый, и без того сохраняло высокую концентрацию духовности?

Исследуя этот вопрос, наши Учителя открывают разные грани Истины.

Высокий уровень духовности остается на месте, где стоял Храм, таким же, как во времена царя Шломо, говорит рав Ѓуна (Учитель Талмуда второго поколения, 3-й век). Когда Эзра освящал Второй Храм, это было лишь напоминанием народу Израиля об особом статусе этой территории. Тем более, что он один освятить Храм не мог — ни царя, ни урим и тумим (атрибуты одежды первосвященника, обладавшие особыми свойствами; в эпоху Второго Храма их у первосвященника уже не было)... А стало быть, процедура освящения была бы не действительной (см. на сайте обзор листа 14).

Уровень духовности в этом месте с разрушением Первого Храма снизился, и земля, на которой он стоял, вскоре ничем не отличалась от других земель, — говорит рав Нахман (Учитель Талмуда второго-третьего поколения; 3-й век). И Эзра освящал Второй Храм заново. Его одного для такой процедуры было достаточно.

Талмуд рассказывает историю об освящении отдельных районов Иерусалима, который, как мы знаем тоже обладает особой концентрацией духовности.

На Масличной горе было два особых участка земли: верхний и нижний. Нижний освятили во времена царя Шломо, а верхний — во времена Эзры (без царя, без урим и тумим). Поэтому концентрация духовности в нижней местности была выше, чем в верхней.

Но зачем же тогда верхнюю часть земли тоже включили в территорию города и обнесли ее стеной? — спрашивает Талмуд.

И отвечает: если бы ее заняли враги, они легко могли бы вторгаться в пределы Иерусалима. Поэтому и ее обнесли городской стеной.

Талмуд отмечает, что вопрос полноты церемонии освящения и закрепления статуса высочайшей духовности за местом, на котором стоял Храм, обсуждался еще задолго до рава Ѓуны и рава Нахмана. И приводит конкретные примеры.

Слышал я, — говорил раби Элиэзер (тана, Учитель Мишны второго поколения, 1-й век), — что во времена Эзры перед тем, как начать строительство Храма, возводили ограду для внутренних помещений Храма и отдельную — для остальной территории Храма.

А я слышал, — сказал раби Иегошуа (один из крупнейших Учителей Мишны второго поколения, 1-й век), — что, несмотря на то, что нет Храма, люди делают приношения и едят мясо приношений, не взирая на то, что нет иерусалимской стены. Руководствуясь лишь тем, что особый духовный статус этих мест остался навечно.

Но тогда, зачем во времена Эзры понадобилось строить новые стены? — спрашивает Талмуд. — Из эстетических соображений? Не подобает территории Храма быть открытой...

Проблема обнесения городов стенами поднимается и в другом месте Талмуда.

Во времена Второго Храма, когда евреи вернулись из изгнания, стены некоторых городов Израиля были освящены, особая духовная высота других с разрушением Первого Храма исчезла, — говорит раби Ишмаэль бен Йоси.

В Башане (стране, на территории которой расселились евреи) было шестьдесят городов, — говорит раби Ишмаэль бен Йоси в другом месте Талмуда. — Как сказано об этом: “Всего шестьдесят городов вся область Аргов царства Ога в Башане. Все эти города укреплены высокой стеной” (Дварим, 3, 4-5). Почему же мудрецы называют лишь часть этих городов?

Когда вернулись евреи из изгнания, — объясняет Талмуд, — осветили те города, стены которых, по сути, не было необходимости освящать. Этой церемонией их только пересчитали, ибо осталась в них высокая концентрация духовности со времен Иегошуа бин Нуна.

Учителя последующих поколений отмечали, что Храм и город Иерусалим имели разные уровни концентрации духовности. Они подчеркивают также, что с разрушением Храма статус особой духовности Земли Израиля исчез, но место, где стоял Храм, по-прежнему обладает высочайшей духовностью.

Талмуд обращает внимание на то, что закон о пребывании в Храме в состоянии таме (разъяснение понятий таме и тума см. на сайте в обзоре недельной главы Тазриа, первый годовой цикл) приводится как будто бы дважды. Написано: “...Мишкан (Переносной Храм) Всевышнего осквернил...” (Бамидбар, гл. 19, ст. 13). И рядом — “...Храм Всевышнего осквернил..”(там же, ст. 20). И спрашивает: зачем нужен такой “повтор”? Объяснение состоит в том, что Тора таким образом подчеркивает, что этот закон может нарушить человек и на территории Храма (см. на сайте приведенный в обзоре листа 14 текст Мишны).

Анализируя указанную Мишну, Талмуд рассматривает “проблему поклонов” в Храме. И дает по этому поводу разъяснения.

Если человек, будучи таме, поклонился в сторону самого здания Храма, он несет за это ответственность. Если — в противоположную, от ответственности освобождается, но будет призван виновным, если в своем состоянии духовной нечистоты задержится на территории Храма так, что за это время мог совершить “преступный” (в сторону Храма) поклон.

По “технологии”, наши Учителя различали три вида поклонов. Это — кида, когда человек наклоняется верхней частью тела к земле, как написано об этом в Танахе: “И поклонилась Бат Шева лицом до земли” (Мелахим I, гл. 1, ст. 32 ); криа, когда человек встает на колени, как сказано в той же книге Танаха: “...и преклонятся на коленях” (гл. 8, ст. 54); ѓиштахаваа, когда человек падает ниц на землю, как сказано об этом в Торе: “Неужели придем мы — я, мать твоя и твои братья — поклониться тебе до земли?” (Берешит, гл. 37, ст. 10).

Автор текста Моше Гойхберг

Трактат Шевуот

21.03.03

Лист 17

На нашем листе Талмуд, в продолжение темы предыдущего листа, еще более углубленно рассматривает виды нарушений, связанных с ситуацией, когда человек, будучи в состоянии таме (объяснение понятий таме и тума см. на сайте в обзоре недельной главы Тазриа) соприкасается с объектами высокой концентрации духовности.

Талмуд подчеркивает: если, как мы говорили в обзоре предыдущего листа (см. на сайте обзор листа 16), человек, узнав, что он — таме, задержался в Храме, путь исправления для него — искупительное приношение. Но если его предупредили, что он должен немедленно покинуть Храм, а он все же ушел не сразу, ему полагается наказание плетью.

Из предыдущего обзора нам известно, что человек-таме вправе задержаться в Храме на мгновение, не большее, чем требуется для того, чтобы поклониться. Если он так и поступит, от ответственности его освобождают. Спрашивается: распространяется ли это правило и на тот случай, когда такой человек предупрежден об обязанности в срочном порядке оставить пределы Храма?

Учителя обсуждают этот вопрос, но его решения не находят.

Анализируя Мишну (см. на сайте обзор листа 14), Учителя фиксируют внимание на таком ее указании: если человек, будучи таме и узнав об этом, вышел из Храма длинной дорогой, с него причитается приношение, если — короткой, от ответственности он освобожден.

Он свободен от ответственности, — говорит Рава (величайший Учитель Талмуда четвертого поколения; 4-й век), — если он шел медленно, мелкими шажками; главное — что он избрал для ухода из Храма короткий путь.

Здесь возникает такой вопрос: если он уходил из Храма короткой дорогой, но — медленно, мелкими шажками и по пути останавливался, в сумме превысив дозволенное для “задержки” время, есть на нем вина или нет?

Абайе (амора, один из крупнейших Учителей Талмуда в Вавилоне; первая

половина 4-го века) разворачивает проблему под другим углом зрения и выдвигает для обсуждения иную ситуацию.

Допустим, человек, узнав, что он — таме, и покидая Храм, шел длинной дорогой, но так быстро, что затратил не больше времени, чем ему потребовалось, чтобы оставить территорию Храма самым коротким путем. Свободен ли он ответственности, или в данном случае решающее значение имеет не фактор времени, но — выбор короткого пути?

Длинная дорога остается длинной, — отвечает на этот вопрос Раби (великий раби Иегуда а-Наси — редактор текста Мишны, начало 3-го века), имея в виду, что мера ответственности человека, который, узнав, что он — таме, покидает пределы Храма, определяется не фактором времени, но — выбором человека, какой путь (длинный или короткий) он предпочтет. И в этом — глубокая философская Истина. Ведь даже если человек бежит длинным путем, теоретически можно предположить, что препятствий на его пути будет больше, чем на коротком... Избрав длинный путь, человек-таме в любом случае привлекается к ответственности.

Исследуя проблему в соотношении с другими законами нечистоты, раби Зейра (Учитель Талмуда третьего поколения; 3-й век) выдвигает вопрос иного свойства. Он напоминает о законе, согласно которому человеку, служившему в Храме в состоянии таме, полагается смерть. Но если он, узнав, что получил туму, мгновенно, ни на секунду не задерживаясь, короткой дорогой вышел из Храма, как же он мог осуществлять свою службу?

Спешно, без задержек, выходя из Храма, человек в состоянии таме мог, даже не останавливаясь, мгновенно перевернуть вилкой мясо, которое жарилось на мизбеахе (в условном переводе — жертвенник), — объясняет Абайе. — и это уже — акт служения, ибо, перевернув куски мяса животного, которое служило для приношения, он ускорил процесс его приготовления...

Попутно Талмуд приводит один из законов получения тумы, отмечая, что в случае, если человек вошел в дом, зараженный цараат (заболевание духовного происхождения — см. на сайте обзор недельной главы Мецора, первый годовой цикл), необычным способом (например, пятился, шел спиной вперед) и при этом хотя бы нос его остался за пределами дома, он остается чистым.

По аналогии с этим правилом, Талмуд уточняет: если человек, будучи таме, удалялся по крышам внутренних помещений Храма, от ответственности он освобождается, ибо на крышах не делают шхиту (особый, предусмотренный Торой способ забоя животных), не совершают ритуалы приношений, не едят мясо животных, которых использовали в Храме для приношений.

Автор текста Моше Гойхберг

Трактат Шевуот

22.03.03

Лист 18

Как мы неоднократно говорили, человек может получить туму (разъяснения понятий тума и таме см. на сайте в обзоре недельной главы Тазриа, первый годовой цикл) разными путями: прикоснувшись, к примеру, к мертвому телу человека или животного или, вступив в контакт с женщиной-нидой (в период месячных, когда она находится в состоянии, условно говоря — духовной нечистоты).

О законах, запрещающих контактировать с нидой, как сказано в Торе: “И к жене в период ниды, не приближайся” (Ваикра, гл. 18, ст. 19) и мере ответственности за нарушение запрета в той или иной степени, и идет речь на нашем листе.

Талмуд детально рассматривает широкий спектр возможных здесь ситуаций. Не вникая в подробности, которые для понимания людей, не имеющих опыта в чтении оригинальных текстов Талмуда, Торы и комментариев, слишком сложны, выделим лишь некоторые моменты.

Талмуд сообщает, в частности, что в случае, если женщина стала нидой во время интимной близости, мужчина должен отдалиться от нее. Но если он делает это сразу же, он нарушает одновременно два запрета: “контактирует” с тумой и отдаляется сразу. Ибо отдаляться сразу, как учит наша традиция, тоже нельзя. Поэтому мужчина, попавший в такую ситуацию несет за спой проступок двойную ответственность.

По закону, путь исправления такого проступка — два приношения: от мужчины и от женщины.

Но как же тогда поступать, если и контактировать нельзя и отдаляться — тоже?

Талмуд дает по этому поводу весьма конкретную рекомендацию: каждая женщина знает свой цикл, и поэтому в период, близкий к тому, когда она должна стать нидой, вступать с ней в интимные отношения не стоит. И тот, кто выполняет это правило, получит благословение Небес.

Талмуд делает этот вывод, сопоставляя две фразы из Торы, которые даются здесь почти рядом. Сначала сказано: “...разделить между чистым и нечистым” (Ваикра, гл. 11, ст. 47). А следом — “...женщина, когда забеременеет и родит сына” (Ваикра, гл. 12, ст. 2).

И дети такого человека будут достойны того, чтобы обучать других, ибо сказано в Торе: “...отделить... и обучать” (Ваикра, гл. 10, ст. 10, 11).

Исследуя саму идею “отделения”, в ее проявлениях в текстах Торы, Талмуд говорит, в частности, что у того, кто на исходе субботы делает Авдалу (ритуал отделения субботнего дня от будней) на вино, тоже будут рождаться сыновья, которые принесут радость родителям...

 

Автор текста Моше Гойхберг



2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21
22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41
42 43 44 45 46 47 48 49

New Page 5

ВВЕДЕНИЕ

Расположенный в четвертом (из шести) разделе Устной Торы, посвященном судебным законам и поискам Истины, трактат Шевуот анализирует проблемы, связанные с клятвами, которые даются в суде.

Может показаться странным, на первый взгляд, что для обсуждения лишь одной “детали” судопроизводства понадобился целый трактат в 49 листов. Но на самом деле...

Как известно, Тора включает в себя 365 запретов (заповедей “не делай”). Один запрет среди них стоит особняком. О клятве.

В тексте третьей из Десяти Заповедей сказано: “Не произноси Имени Всевышнего без надобности (или утверждая ложное), ибо не снимет (вину эту) Всевышний с того, кто произносит Имя Его попусту” (Шемот, гл. 20, ст. 7).

Устная Тора сообщает, что речь здесь идет, в первую очередь, о разного рода клятвах — таких, когда человек “клянется Именем Творца”.

Только об этом (из всех!) запрете говорится, что вина за его нарушение не снимается ни в нашем мире ни в будущем.

Почему же именно здесь явлена столь бесповоротная строгость? Ведь возможность — пусть, хотя бы в мире будущем — снять с себя вину (через тешуву — возвращение на пути Всевышнего, исправление своего образа жизни в этом мире) не закрыта даже перед убийцами.

Ответ на этот вопрос помогает найти анализ самого слова “клятва”.

На иврите “клятва” — шевуа. Мы видим, что здесь тот же корень, что и в слове — шева (семь). Число шева несет в себе значение цели. Мир был сотворен именно за шесть дней, чтобы потом был день седьмой — Шаббат (суббота). В этом и состоит смысл сотворения мира — в победе(в условиях свободы выбора) над материальностью, что реально проявляется в соблюдении законов Шаббата.

И тогда ложная клятва (шевуат шекер) означает по сути — отрицание смысла существования мира. Тотальное отрицание смысла в Акте Сотворения мира (!). А если в тексте шевуат шекер упоминается еще и Имя Всевышнего...

Теперь понятно, почему вина за это не снимается. Ведь такая клятва эквивалентна отрицанию вообще — “всего”. То есть — утверждению, что “ничего нет”, а следовательно, нет и “объекта”, способного снять вину...

Понятно и другое: существование отдельного трактата Шевуот (в переводе на русский — клятвы, во множественном числе), в котором обсуждаются разные виды, тексты и способы принесения клятвы.

Отметим, что в Талмуде есть еще один трактат, который посвящен теме “ответственности за слово”. Он называется — Недарим (Обеты) и относится к другому разделу Устной Торы.

У нашего трактата — Шевуот есть еще одна особенность. Первая его Мишна, которой открывается первая глава, как можно было ожидать, начинается с темы шевуот — клятв, но тотчас же переходит к другим темам, которые по “внешним параметрам”, казалось бы, уводят нас к обсуждению совершенно других законов Торы. Однако между ними и основной задачей нашего трактата, безусловно, существуют внутренние связи, которые достаточно сложны, и их обсуждение выходит за рамки наших обзоров.

Непосредственно к теме клятв трактат вернется только в третьей главе.

 

 

 

Автор текста Элиягу Эссас

 

 

 

 

Новая страница 1



 

ВСЕ ТРАКТАТЫ:

Шаббат

Йома

Хуллин

Менахот

Зевахим

Авода зара

Шевуот

Макот

Санѓедрин

БАВА БАТРА

БАВА МЕЦИЯ

БАВА КАМА

СОТА

 

К началу

 

Евреям нельзя жить в Египте?


Поиск по сайту:

New Page 1



 


 

 
New Page 1

Главная страница  |   Анализ новостей  |   Дайджест
Недельная глава   |   Праздники   |   Лист Талмуда  |   Женский дневник   
Спроси у раввина:   /   Ответ дня  /   Блиц-ответы
Объектив  |   Афтарот  |   Заповеди Торы
Этика  |   Видеоконференции  |   Культура  |   Личность
К размышлению  |   Медицина  |   Психология 
Библиотека  |   Аудио-уроки  |  


Посещайте наш сайт ежедневно!

Обновления сайта производятся каждые 2 часа ежедневно
(кроме субботы и праздников) до 22 часов по израильскому времени

Присылайте Ваши предложения и пожелания по адресу: webmaster@evrey.com

logo ©

© 2001 Evrey.com  



New Page 1


 
 
  Лучшие Сайты
Израиля