ААЗИНУ 
Урок Торы:
ЙОМ-КИПУР
рава Э. Эссаса
ЙОМ КИПУР
начинается вечером
27 сентября
"ААЗИНУ"
ААЗИНУ 
Элиягу Эссас: текст обращения к посетителям сайта Чтение текста
Афтары

"ААЗИНУ"

Сентябрь 27, 2020   9 Тишрей 5781

До субботы - 6 дней

New Page 1
  
Главная страница  
Анализ новостей  
Дайджест  
Недельная глава    
Комментарии (видео)   
Комментарии (текст)   
- Чтение            
Праздники   
Лист Талмуда   
Мишна, главы   
(видеокомментарии)
   
Заповеди Торы   
Уроки по Теилим   
Спроси у раввина    
- Ответ дня       
- Блиц-ответы   
- Видео-ответы   
Афтарот    
- Комментарии   
- Чтение            
Аспекты Галахи   
Этика   
Культура   
Личность   
К размышлению   
Женский   
дневник
   
Медицина   
Психология   
Библиотека   
Аудио и Видео уроки   
Объектив   
Видео   
конференции
   
Отзывы и    предложения   
Почта   
English   
 

        
Иерусалим
Москва
Киев
Минск
Нью-Йорк


Курс шекеля
Курс рубля
                  
                                   

  Поиск на сайте:  

 
Праздники и памятные даты:

Все еврейские даты начинаются накануне вечером!
 
Рош а-Шана
1-2 Тишри
(19.09 - 20.09.20)
Йом Кипур
10 Тишри
(28.09.20)
Суккот
15-21 Тишри
(03 - 09.10.20)
Шмини Ацерет
Симхат Тора

В Израиле - 22 Тишри
(10.10.20)
В диаспоре - 
22-23 Тишри
(10 - 11.10.20)
Ханука
25 Кислева - 2 Тевета
(11.12 - 17.12.20)
Пост 10 Тевета
10 Тевета
(25.12.20)
Ту би-Шват
15 Шват
(28.01.21)
Пурим
14 Адара
(26.02.21)
в Иерусалиме -
15 Адара
(27.02.21)
Песах
15-21 Нисана
(28.03 - 03.04.21)
В диаспоре 
15-22 Нисана
(28.03 - 03.04.21)
День катастрофы и героизма
27 Нисана
(08.04.21)
День памяти павших 
3 Ияра
(14.04.21)
День независимости Израиля
4 Ияра
(15.04.21)

Лаг ба Омер
18 Ияра
(30.04.21)

День Иерусалима
28 Ияра
(10.05.21) 
Шавуот
6 Сивана
(17.05.21)
В диаспоре 6-7 Сивана
(17.05 - 18.05.21)
Девятое Ава
 9 Ава
(18.07.21)
 



Раздел ведет 
рав Элиягу Эссас
О ЛИСТАХ ТАЛМУДА

О ТАЛМУДЕ


 


О Трактате Хуллин



Трактат Шевуот


Трактат
Шевуот

Лист 5

На нашем листе Талмуд продолжает (см. на сайте обзор листа 4) развивать тему — обстоятельства, обуславливающие ошибки (или проступки) человека, который, находясь в состоянии таме (объяснение понятия таме, тума — см. на сайте в обзоре недельной главы Тазриа, первый годовой цикл) контактировал с объектами, имеющими особый статус.

Талмуд приводит здесь цитату из Торы: “...Душа (еврейская), когда коснется любой вещи в состоянии тумы (духовной нечистоты), и будет это скрыто, или — человека в состоянии таме, и будет это скрыто, а потом узнает об этом, виновен будет (если дотрагивался, например, до мяса животного, прошедшего процедуру приношения в Храме)” (Ваикра, гл. 5, ст. 2-3).

Анализируя этот фрагмент Торы, раби Акива (величайший Учитель Мишны, 2-й век) обращает внимание, что в нем есть как будто бы “лишние слова”, ибо дважды в одной фразе повторяется — “и будет это скрыто”. Но нам хорошо известно, что в Торе не бывает “лишних” слов. Поэтому раби Акива делает вывод: этот повтор дается для того, чтобы подчеркнуть, что человек несет ответственность за прикосновение к объектам высокого духовного содержания и с него полагается стребовать приношение в Храм только в том случае, если он не знал (или забыл), что находится в состоянии тумы, или не знал (забыл), что объект, до которого он дотронулся, будучи духовно нечистым, находится в духовно возвышенном статусе, а потом — узнал (вспомнил).

Этот повтор дается для того, чтобы указать, что от человека, который вошел в Храм при тех же, выше названных условиях, тоже требуется приношение, — говорит Раби (великий раби Иегуда а-Наси — редактор текста Мишны, начало 3-го века).

В процессе сравнительного анализа Талмуд приводит закон Торы о замужней женщине, которая уединилась с посторонним мужчиной. Согласно еврейской традиции, ревнующий ее муж, мог привести жену (подозреваемая в измене женщина называется на иврите — сота) в Храм, где ей давали выпить специальную горькую воду. Эта вода обладала чудодейственным свойством: если жена тайно вступила с посторонним мужчиной в интимную связь, выпив горькой воды, она заболевала и умирала; если были перед мужем чиста, вода не оказывала на нее никакого вредного воздействия (подробнее об этом см. на сайте — например, в обзоре листа 15 трактата Сота). Но как эта ситуация связана с той, которую мы сейчас обсуждаем?

Дело в том, что в тексте Торы, в том самом фрагменте, где написано о соте, употреблены практически те же слова, что и в нашем случае (в приведенной выше цитате): “...и было сокрыто от глаз мужа ее...” (Бамидбар, гл. 5, ст. 13). Согласно полученным на Синае принципам постижения Торы, это означает, что между этими двумя законами существует логическая связь, точнее, логика в них выстраивается по одному и тому же принципу.

Логическое построение в законе о соте таково: если муж знал, что жена ему изменяет, и все же продолжал поддерживать с ней интимные отношения, он сам, как об этом говорит Тора, совершил дурной поступок. И в этом случае, кстати сказать, проверка горькой водой не действительна.

Отсюда наши Учителя делают вывод, что выражение “и было сокрыто” в данном случае указывает на то, что муж знал (или, как минимум, подозревал) о неверности жены.

Стало быть, и в нашем случае приведенная в начале обзора цитата сообщает о том, что человек изначально знал о том, что он — таме, и все же прикоснулся к объекту имеющему высокий духовный статус (скажем, ел мясо приношения). И даже если забыл об этом, несет, тем не менее, ответственность за свой проступок.

Отметим, что цепь логических связей, о которых мы здесь говорили, на самом деле намного сложней и глубже. И мы в нашем обзоре, не имея возможности вникать в подробности, даем лишь представление о них в форме некоей схемы.

Напрашивается вопрос: разве евреи вправе забыть о таких вещах? Не следует ли считать поведение мужа, поддерживающего интимные отношения с женой, подозревая при этом, что она ему неверна, или человека в состоянии тумы, “по неведению” (или потому что “память его никуда не годиться”) участвующего в праздничной трапезе на территории Храма — “злонамеренными” нарушениями закона?

Нет, — отвечает Талмуд. Такие нарушения нельзя считать “злонамеренными”. Ибо речь здесь идет о евреях, которые нарушают закон, не зная о его существовании, поскольку в силу тех или иных обстоятельств оказались оторванными от еврейской традиции. Таких евреев традиция называет “плененными детьми”.

Талмуд переходит к обсуждению следующей части Мишны (см. на сайте обзор листа 2) — положений, касающихся типов нарушений при перенесении вещей в шаббат из одного владения в другое.

Мы уже говорили, что существует четыре вида такого рода нарушений и рассматривали их на конкретном примере (см. на сайте обзор листа 3).

На нашем листе Талмуд обращается к трактату Шаббат, где подробно рассматриваются законы субботы. Там говорится, в частности, что каждый из двух видов нарушений при перенесении предметов в шаббат подразумевают не два нарушения (как сказано в нашей Мишне), а — четыре.

Талмуд объясняет, что основным источником изучения субботних законов служит именно трактат Шаббат, и поэтому в нем ситуации раскрываются во всех деталях — как бы в дополнение к нашей Мишне, рассматривающей лишь те случаи, за которые нарушитель привлекается к ответственности, здесь представлены и обстоятельства, при которых человек, допустивший такое нарушение, от ответственности освобождается.

 

Автор текста Барух Шнайдер

 


Трактат
Шевуот

Лист 6

На нашем листе Талмуд продолжает анализировать Мишну (см. на сайте обзор листа 2) и концентрирует внимание на ее четвертом пункте, где говорится о негаим (сыпь или язвы на коже человека, которые переводят его в состояние тумы; ед. ч. — нега).

Источник этого положения Талмуд находит в Торе, где сказано: “Если на теле человека появятся негаим: съэт, сапахат или баэрет (типы сыпи или язв), относящиеся к виду цараат, его надо привести к Аарону-коэну или одному из его сыновей (коэнство, как известно, передается по мужской линии, от отца — к сыну)” (Ваикра, гл. 12, ст. 13).

Учителя на нашем листе ведут долгую дискуссию о том, какие виды дефектов на коже следует считать “самостоятельными” и какие из них появляются, как следствие этих “самостоятельных” изъянов. Словно ученые-медики, они основательно исследуют их “симптомы” и особенности — вплоть до тончайших различий в цвете и оттенках этих аномальных кожных изменений...

Но не будем здесь, вслед за Талмудом, вдаваться в подробности описания видов кожных болезней. Отметим лишь, что в Торе описаны и другие типы язв или сыпи, которые в действительности являются подвидами названных в приведенной выше цитате.

Важно подчеркнуть, что в принципе кожные заболевания, объединенные понятием цараат, носят скорее духовный, нежели физический, характер и возникают в результате нарушения определенных еврейских законов. Еврейская традиция считает, что отдельные язвочки или крошечные покраснения на теле человека в духовном смысле не могут быть сигналом “опасности”, но когда они занимают на коже участок, размером с пшеничное зерно, это уже называют цараат. И это, как говорят наши Учителя, свидетельство, что допущено какое-либо нарушение закона, которое осталось незамеченным.

Человек, на теле которого появились цараат, называется мецора (слово с тем же корнем, что и цараат) и считается таме (духовно нечистым — более подробное разъяснение термина см. на сайте в обзоре недельной главы Тазрия, первый годовой цикл).

За что же еврей может получить такое наказание Небес?

Наши Учителя связывают появление цараат с лашон а-ра (в буквальном переводе с иврита — дурной язык). Это нарушение запрета на злословие включает в себя распространение сплетней, дурной молвы и даже — излишней информации о другом человеке (см. на сайте в разделе “Спроси у раввина” ответ на вопрос “Можно ли говорить плохо о других...”).

Ответить на вопрос, относятся ли появившиеся на теле язвочки или сыпь к разряду цараат, мог, как указывает Тора, только квалифицированный, разбирающийся в этом деле, коэн (служитель в Храме). Только он был способен найти первопричину и определить пути исправления...

Автор текста Барух Шнайдер


Трактат
Шевуот

Лист 7

На нашем листе Талмуд возвращается ко второму пункту установлений нашей Мишны (см. на сайте обзор листа 2), где говорится о существовании двух типов (а на самом деле — четырех, как свидетельствует Мишна) нарушений законов Торы, когда человек, получивший туму (объяснение термина см. на сайте в обзоре недельной главы Тазриа, первый годовой цикл), по ошибке или по неведению вошел в Храм или ел мясо приношений — то есть, скажем так, “контактировал” с объектами высокого духовного статуса, будучи духовно не чистым.

Талмуд напоминает, что основные виды таких нарушений определяются ситуациями, когда человек не знал (1) или забыл (2), что от таме и вступил в контакт с объектами высокого духовного предназначения. Вторичными по отношению к двум первым называются случаи, когда человек, зная и помня, что он — таме, не ведал (3) или запамятовал (4), что объекты, с которыми он соприкасался, имеют высокое духовное предназначение (к примеру, мясо животных, которые служили приношением в Храм). И во всех четырех случаях нарушений, как сказано в Мишне, путь исправления ошибки (после того, как человек осознал свою небрежность по отношению к своему состоянию и статусу духовно возвышенных объектов) — приношение оле ве-йоред (в буквальном переводе на русский — “поднимающееся и опускающееся”; речь идет о цене). Обо всем этом мы уже говорили в предыдущих обзорах (см. на сайте обзоры листов 2 и 3).

Здесь интересно отметить, что Талмуд исследует Мишну как бы по “концентрическим окружностям”, все больше и больше углубляясь в суть проблем и приближаясь к Истине.

Талмуд подчеркивает, что искупительное, не фиксированное, как в других случаях, но — в зависимости от материальных возможностей индивидуума, приношение “действует”, снимая с человека вину, лишь в том случае, если он нарушил закон по ошибке. За преднамеренное нарушение оступившегося судят Небеса и приговаривают, как правило, к карету (отсечение части души от Источника жизни и от еврейского народа).

Может быть, в обсуждении такого рода преднамеренных нарушений, за которые полагается карет, речь идет не о Храме, но — о труме (часть урожая, которую каждый еврей должен отделять в пользу коэна — служителя в Храме)? — спрашивает Талмуд. Ведь трума — тоже относится к объектам возвышенного духовного предназначения, а, стало быть, и вовлечена в сферу действия закона о духовной чистоте.

На выдвинутый вопрос Талмуд дает отрицательный ответ. И отмечает, что в случае, если еврей, не будучи коэном, ел труму, карет ему не “назначается”. Здесь вступает в силу другой приговор Небес: такой человек получает похожее на карет, но все же иное наказание — Небеса “посылают” ему преждевременную смерть.

Но, может быть, все-таки в каких-либо случаях приношение оле ве-йоред снимает вину за проступок — “осквернение” трумы?

Таких случаев нет, — говорит Талмуд. И приводит цитату из Торы: “...Или, когда дотронется до тумы человеческой от всякой тумы, которую получил человек...” (Ваикра, гл. 5, ст. 3), в которой, как объясняют Учителя, дается ограничение искупительного действия приношение оле ве-йоред — на случаи нарушения запрета никому не есть труму, кроме коэна, который также не имеет права прикасаться к труме, если он — таме, этот закон не распространяется.

В конце концов, чтобы по этому поводу не было ни малейших “разночтений”, Талмуд проводит исследование методом сравнительного анализа, который называется гзера шава (когда одни и те же слова встречаются в разных фрагментах Торы, где описаны разные законы; наличие таких “пар” указывает на то, что эти разные законы имеют аналогичные правила).

В частности, в Торе есть такой отрывок: “Всякий, кто прикоснется к мертвому, к человеку умершему и, не очистившись от всякой тумы, которую получил, прикоснется (к объекту в статусе возвышенной духовности), оскверняет Мишкан (переносной Храм) Творца; и истребится душа эта из среды народа Израиля (карет)...” (Бамидбар, гл. 19, ст. 13).

В этой цитате, как и в той, которая приведена выше, есть одинаковые слова — “не очистившись от всякой тумы”. И это означает, что речь в нашем случае идет о Храме и, естественно, о связанных с ним объектах, но — не о труме...

 

Автор текста Барух Шнайдер


Трактат
Шевуот

Лист 8

На нашем листе Талмуд сосредотачивает внимание на путях исправления ошибок, связанных с непреднамеренным нарушением запрета в состоянии таме (значение терминов таме и тума — см. на сайте в обзоре недельной главы Тазриа, первый годовой цикл) прикасаться к объектам возвышенного духовного предназначения.

В нашей Мишне (напомним, что ее текст занимает весь второй лист, и она частично цитируется, частично — разъясняется на сайте в обзоре листа 2) сказано:

Если человек сначала знал, что он — таме, а потом забыл (и прикоснулся к духовно возвышенному объекту), проступок его искупается приношением козла, (окропление кровью которого) производится внутри Храма.

Речь идет о порядке приношения в Йом Кипур (в одном из переводов — День Суда), когда приносят в Храм “внутреннего” козла (в отличие от козла отпущения). Именно в этот день, если, конечно, вся процедура проведена правильно, вина за такой проступок снимается.

В Торе по этому поводу сказано: “И искупит святилище от тумы сынов Израиля и от преступлений их во всех проступках их” (Ваикра, гл. 16, ст. 16).

Талмуд выдвигает вопрос: о туме (состоянии духовной нечистоты) какого происхождения идет речь в этой фразе Торы?

Раби Иегуда (великий Учитель Мишны, 2-й век) объясняет: о той, что связана с идолопоклонством, пролитием крови и запрещенными интимными отношениями.

При чем же здесь идолопоклонство?! — возражает Талмуд. — За преднамеренное поклонение идолам человека следовало приговорить к смертной казни. За идолослужение по ошибке полагалось индивидуальное приношение в Храм. Мы же говорим об общественном приношении. То же самое можно отнести к запрещенным интимным связям. Если человек, зная о запрете, сознательно пошел на это, его приговаривали к смерти. И — кровопролитию (за преднамеренное убийство полагалась смертная казнь, за непреднамеренное в определенных случаях преступник должен был скрыться в городе-убежище — подробнее см. на сайте обзоры листов 8 и 9 трактата Макот)...

И уточняет: речь здесь могла бы идти о намеренно совершенном проступке, когда преступник, намереваясь сделать то, что задумал, не был предупрежден об ответственности (как мы знаем, бет дин — еврейский суд не мог вынести приговор человеку, которого не предупредили о том, что его действия противоречат закону и он будет тем или иным образом наказан за них). Или — по ошибке, но лишь в том случае, когда человеку было неведомо, что его действия оказались нарушением закона.

И все же главное здесь, — заключает Талмуд, — не “состав преступления”, в результате которого человек становится духовно нечистым, но — соприкосновение с духовно возвышенными объектами (Храм, мясо приношений) в состоянии таме, когда он сам не знает об этом. Приношение козла в Йом Кипур предотвращает наказание именно за это. Ведь в приведенной цитате прямо сказано — “от тумы”.

Если же он узнал, что, будучи таме, вошел в Храм или ел мясо животного, которое использовалось как приношение в Храме, с него требуется приношение оле ве-йоред (поднимающееся и опускающееся в цене).

 

Автор текста Барух Шнайдер


Трактат
Шевуот

Лист 9

На нашем листе Талмуд продолжает обсуждать пути исправления ошибки, когда человек по неведению нарушил запрет на соприкосновение в состоянии таме (понятия таме и тума объясняются на сайте в обзоре недельной главы Тазриа, первый годовой цикл) с объектами, наделенными возвышенным духовным предназначением — будучи таме, вошел в Храм или ел мясо животного, которое служило в Храме приношением.

В Мишне листа говорится:

Если человек вошел в Храм или ел мясо животного, служившего приношением, не ведая, ни в тот самый момент ни после этого, о том, что он — таме (к примеру, не знал законы, определяющие понятия духовной чистоты и нечистоты); или, если он, будучи сам — таѓор (духовно чист) прикоснулся к мясу таме (до него, скажем, кто-то другой перенес на это мясо туму), вину с него снимет козел — в качестве дополнительного приношения в Храме во время праздников...

Приступив к анализу Мишны, Талмуд изучает источники ее положений. И находит, в частности, что в отрывке Торы, где описаны законы праздника Песах, сказано: “Один козел очистительного приношения искупит вас” (Бамидбар, гл. 28, ст. 22).

Далее, в описании праздника Шавуот следует такой текст: “Лишь козел один искупит вас” (Бамидбар, гл. 28, ст. 30).

В описании праздника Суккот говорится о каждом их семи дней, — констатирует Талмуд. В этом фрагменте есть фраза — “Козел один очистит вас” (Бамидбар, гл. 29, ст. 5).

И при упоминании о рош ходеш (начало нового месяца) тоже написано — “Козел один будет вам искуплением” (Бамидбар, гл. 28, ст. 15), — дополняет раби Иегуда (великий Учитель Мишны, 2-й век).

Отметим, что процессе обсуждения Мишны Талмуд всегда исследует позиции Учителей.

Здесь, вероятно, необходимо напомнить, что наши Учителя, все глубже и глубже, до тончайших нюансов, проникая в суть законов Торы, пользуются особыми “инструментами” — принципами, специально предназначенными для ее изучения. И поскольку Истина — многогранна, нередко случается так, что, открывая разные ее грани, они вступают в дискуссии, позволяющие приблизиться к целостному пониманию проблем.

Центром полемики на нашем листе становится вопрос разграничения.

Козел в качестве очистительного приношения, совершенного в любой из праздников, равно как и в рош ходеш, снимает вину с человека, который, не зная, что он — таме, ел, скажем, мясо животного, которое было приношением в Храме, или — будучи таѓор, ел мясо после приношения, не зная, что оно стало тумой, — говорит раби Иегуда.

Козел, принесенный в рош ходеш, очищает лишь от такого проступка, когда человек в состоянии духовной чистоты ел оскверненное мясо приношений, — говорит раби Шимон (раби Шимон бар Йохай, великий Учитель Мишны, 2-й век, составитель книги Зоѓар). — Тот, кто ел “чистое” мясо приношений, не зная, что он сам — таме, может снять с себя вину только в праздники.

Талмуд прослеживает логическую цепь рассуждений раби Шимона и объясняет, что он делает такой вывод на основе сравнительного анализа разных фрагментов Торы, используя известный принцип гзера шава: если в разных отрывках Торы употреблены одинаковые слова, это означает, что описанные в этих отрывках законы имеют аналогичные правила.

 

Автор текста Ханох Лернер

 

 


Трактат
Шевуот

Лист 10

Наш лист являет собой непосредственное продолжение предыдущего (см. на сайте обзор листа 9). Речь идет, как мы помним, о дискуссии наших Учителей по поводу того, за какой проступок снимает с человека вину приношение в Храме козла в рош ходеш (начало нового месяца) и равно ли в этом смысле такое приношение приношению козла в праздники.

Талмуд приводит позицию раби Меира (один из крупнейших Учителей Мишны, 2-й век), который говорит, что козел, использованный как приношение в Храме и в праздники и в рош ходеш всегда снимает с людей вину за одни и те же проступки. Он искупает того, кто ел мясо животного, которое служило приношением, не зная, что он — таме, равно как и того, кто, будучи таѓор, ел мясо от приношения, ставшее тумой (разъяснение понятий таме и тума — см. на сайте в обзоре недельной главы Тазриа).

Талмуд исследует метод, которым пользовался раби Меир, изучая первоисточники и делая свой вывод.

Сразу же скажем, что описание использованного раби Меиром принципа строится на тончайших нюансах и без серьезной подготовки и опыта в постижении текстов Талмуда и Торы понять его смысл практически невозможно. Более того, сам Талмуд, прежде чем нащупать основную логическую нить, предпринимает ряд попыток, которые как будто бы приближают к цели, но в конечном счете этой цели не достигают. Поэтому ограничимся здесь замечанием, которое имеет для нас определенную ценность: в поиске истоков логических цепочек, которые выстраивают наши Учителя, Талмуд дает нам конкретные примеры того, как, пользуясь разными методами исследования текстов, знатоки Торы открывают подчас — разные, а порой — те же самые грани Истины.

Впрочем, иногда методы постижения законов Торы очевидны и сравнительно просты. Раби Йона (один из крупнейших Учителей Талмуда в Эрец Исраэль, середина 4-го века), к примеру, предлагает достаточно простое решение проблемы. Он обращает внимание на фразу в конце всего фрагмента Торы, где упоминаются еврейские праздники, в том числе — рош ходеш и говорится о козле, искупающем проступки.

В ней сказано: “Это делайте Всевышнему в избранные дни” (Бамидбар, гл. 29, ст. 39). И эти слова объединяют все, что перед ними было написано. То есть козел в качестве приношения в Храме во всех перечисленных случаях (см. на сайте обзор листа 9) снимает вину за одни и те же преступления. Об этом и говорил раби Меир.

Исключение составляет лишь приношение козла в Йом Кипур, когда первосвященник (главный коэн) окропляет кровью этого животного в Святая Святых — центральном помещении Храма (об этом см. Ваикра, гл. 16, ст. 15, 16). И в данном случае это приношение имеет иное предназначение и совершается лишь раз в году.

По поводу приношения козла в Йом Кипур точки зрения Учителей полностью совпадают.

Приношение козла в Йом Кипур снимает вину с того, кто узнал о том, что он — таме только после того, как посетил Храм, — вносит уточнение раби Шимон...

 

Автор текста Ханох Лернер


Трактат
Шевуот

Лист 11

Напомним, что одна из основных тем предыдущих листов нашего трактата — взаимодействие человека с объектами возвышенного духовного предназначения. В частности, мы достаточно подробно рассматривали вопрос, в каких случаях и какие именно существуют пути исправления, если человек в состоянии тумы (объяснение термина см. на сайте в обзоре недельной главы Тазриа, первый годовой цикл) по ошибке (или неведению) нарушил запрет и вступил в контакт с каким-либо объектом высокого духовного статуса (к примеру, будучи духовно нечистым, ел мясо животного, которое служило приношением в Храме).

На нашем листе Талмуд поднимает “смежную” проблему и рассматривает вопрос, как следует поступать, если потребность в посвященных Храму объектах утрачивается.

Тора указывает, что человек имеет возможность в момент, когда он посвящает какой-либо объект Храму, полностью менять статус этого объекта. Возьмем, к примеру, стадо животных, которых можно использовать для разного рода сельскохозяйственных работ. Все они — на одинаковом положении. Однако в момент, когда хозяин стада отделяет одно из них для приношения в Храм, положение этого животного меняется. Его нельзя использовать в полевых и прочих работах, оно требует особого ухода и наблюдения — чтобы не получило травму, ибо для приношений в Храме принимались лишь те животные, у которых не было изъяна.

В наши дни мы можем привести один такой пример. Это — свадьба. В момент, когда жених посвящает себе невесту, он полностью меняет ее статус — она становится замужней женщиной, со всеми вытекающими отсюда последствиями. И вернуть этой молодой женщине прежний статус полностью невозможно.

Талмуд выдвигает вопрос: что делать, если отпала необходимость в “посвященности” Храму тех или иных объектов?

Сказал Ула (Учитель Талмуда; Эрец Исраэль, 3-й век) от имени раби Йоханана (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век): если отпала надобность в приобретенных общиной животных, предназначенных для постоянного приношения ола (всесожжения), их можно выкупить в их целостности…

Что это значит?

Чтобы понять смысл высказывания Улы, необходимо, хотя бы в общих чертах, знать порядок приношений в Храме. В этой связи отметим здесь некоторые, принципиально важные для нас моменты.

Постоянные приношения ола свершались в Храме ежедневно. День в Храме начинался приношением одной овцы и заканчивался — приношением еще одной.

В специальном храмовом загоне постоянно держали по шесть овец, приобретенные на деньги, полученные от общины. Когда две из них использовали, на их место приводили еще двух.

В начале месяца нисан следовало брать для приношений животных, приобретенных на заново собранные деньги. Ибо в Торе сказано, что перед праздником Песах и для корбанот (мн. ч. от слова корбан — приношение) и для обновления Храма начинается новый отсчет времени (подробнее см. на сайте ответ на вопрос: “Как отдают полшекеля на Храм?” в разделе “Спроси у раввина”).

То есть раз в году наступает такой день, когда в загоне остаются четыре овцы, приобретенные общиной и отделенные для приношений в Храме. Но использовать их по предназначению уже нельзя. Что делать в этом случае? Ведь они, эти овцы, уже имеют статус возвышенных духовных “объектов” и перевести их на другой “уровень” невозможно.

В поисках аналогов Талмуд рассматривает такую ситуацию. Допустим, человек отделил животное для приношения в Храм, а оно потерялось. Тогда он отделил для приношения другое животное и отвел его в Храм. И вот, уже после этого, находится вдруг первое животное, которое изначально имело возвышенный духовный статус…

Что следует предпринять в таких обстоятельствах?

Обычно хозяин этого животного “гонял” его до тех пор, пока оно не приобретало какой-либо дефект — животное с дефектом становилось непригодным для приношения в Храме (свой статус высокого духовного уровня утрачивало). Затем хозяин продавал это животное — как бы “переводил” его особый статус на деньги. А вырученную сумму можно было потратить на приобретение нового животного для приношения.

Но все это касается лишь индивидуальных приношений. Но у нас речь идет о животных, приобретенных Храмом на деньги общины. И рав Ула подчеркивает: “…их можно выкупить в целостности”.

Так и поступали. Оставшиеся, без изъянов, но “невостребованные” овцы выкупались, а вырученные за них деньги поступали в казну Храма и вместе с другими денежными “остатками” использовались на приобретение особых покрытий в Кодеш Кодашим (Святая святых — центральное помещение Храма).

Отметим, что в процессе свершения этой процедуры особый духовный статус овец на деньги, вырученные за них, не “переходит”.

Куда же он “уходит”? — спрашивает рав Хисда (амора, Учитель Талмуда в Вавилоне; 3-й век).

Возвышенной духовности, собственно, в этих овцах, по сути, и не было, — отвечает Раба (великий Учитель Талмуда в Вавилоне; конец 3-го века). И разъясняя свою концепцию, сравнивает интересующий нас случай с ситуацией с кторет (воскурениями на внутреннем, золотом мизбеахе — обычно это слово переводится как “жертвенник”, однако такой перевод весьма условен — Храма).

Кеторет представляли собой сбор из 11-ти определенных видов ароматных высушенных трав и приобретались в количестве 368-ми мер. Ежедневно в Храме утром и вечером воскурялись благовония в полмеры. И того, за год — использовалось 365 мер. Из трех оставшихся в Йом Кипур первосвященник набирал полные горсти и производил особое воскурение.

Конечно же, в горсти главного коэна (первосвященника) не входили три меры полностью. То, что оставалось (и как будто бы сохраняло возвышенный духовный статус), выкупали, а деньги (уже не имеющие возвышенного духовного статуса), вырученные за остаток благовоний, как сказано в другом трактате Талмуда — Шекалим, шли на выплату зарплаты рабочим, которые работали в Храме.

Куда же все-таки “исчезает” статус особого духовного уровня?

Раба объясняет: бет дин (еврейский суд) выдвигает условие — эти объекты (овцы или кеторет) приобретают возвышенный духовный статус лишь в том случае, если их действительно используют для приношений (или воскурений) в Храме. Если нет — возвышенными духовно объектами они не считаются.

Это правило действует и в наше время. И распространяется оно на кожу особой выделки, которая используется изготовления свитка Торы, тефиллин или мезузы. Предварительно принимается условие: если такая кожа применяется в иных целях, возвышенной духовности в ней нет, и ее, если она уже не нужна или на ней появились потертости, можно просто выбросить…

Автор текста Ханох Лернер



2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21
22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41
42 43 44 45 46 47 48 49

New Page 5

ВВЕДЕНИЕ

Расположенный в четвертом (из шести) разделе Устной Торы, посвященном судебным законам и поискам Истины, трактат Шевуот анализирует проблемы, связанные с клятвами, которые даются в суде.

Может показаться странным, на первый взгляд, что для обсуждения лишь одной “детали” судопроизводства понадобился целый трактат в 49 листов. Но на самом деле...

Как известно, Тора включает в себя 365 запретов (заповедей “не делай”). Один запрет среди них стоит особняком. О клятве.

В тексте третьей из Десяти Заповедей сказано: “Не произноси Имени Всевышнего без надобности (или утверждая ложное), ибо не снимет (вину эту) Всевышний с того, кто произносит Имя Его попусту” (Шемот, гл. 20, ст. 7).

Устная Тора сообщает, что речь здесь идет, в первую очередь, о разного рода клятвах — таких, когда человек “клянется Именем Творца”.

Только об этом (из всех!) запрете говорится, что вина за его нарушение не снимается ни в нашем мире ни в будущем.

Почему же именно здесь явлена столь бесповоротная строгость? Ведь возможность — пусть, хотя бы в мире будущем — снять с себя вину (через тешуву — возвращение на пути Всевышнего, исправление своего образа жизни в этом мире) не закрыта даже перед убийцами.

Ответ на этот вопрос помогает найти анализ самого слова “клятва”.

На иврите “клятва” — шевуа. Мы видим, что здесь тот же корень, что и в слове — шева (семь). Число шева несет в себе значение цели. Мир был сотворен именно за шесть дней, чтобы потом был день седьмой — Шаббат (суббота). В этом и состоит смысл сотворения мира — в победе(в условиях свободы выбора) над материальностью, что реально проявляется в соблюдении законов Шаббата.

И тогда ложная клятва (шевуат шекер) означает по сути — отрицание смысла существования мира. Тотальное отрицание смысла в Акте Сотворения мира (!). А если в тексте шевуат шекер упоминается еще и Имя Всевышнего...

Теперь понятно, почему вина за это не снимается. Ведь такая клятва эквивалентна отрицанию вообще — “всего”. То есть — утверждению, что “ничего нет”, а следовательно, нет и “объекта”, способного снять вину...

Понятно и другое: существование отдельного трактата Шевуот (в переводе на русский — клятвы, во множественном числе), в котором обсуждаются разные виды, тексты и способы принесения клятвы.

Отметим, что в Талмуде есть еще один трактат, который посвящен теме “ответственности за слово”. Он называется — Недарим (Обеты) и относится к другому разделу Устной Торы.

У нашего трактата — Шевуот есть еще одна особенность. Первая его Мишна, которой открывается первая глава, как можно было ожидать, начинается с темы шевуот — клятв, но тотчас же переходит к другим темам, которые по “внешним параметрам”, казалось бы, уводят нас к обсуждению совершенно других законов Торы. Однако между ними и основной задачей нашего трактата, безусловно, существуют внутренние связи, которые достаточно сложны, и их обсуждение выходит за рамки наших обзоров.

Непосредственно к теме клятв трактат вернется только в третьей главе.

 

 

 

Автор текста Элиягу Эссас

 

 

 

 

Новая страница 1



 

ВСЕ ТРАКТАТЫ:

Шаббат

Йома

Хуллин

Менахот

Зевахим

Авода зара

Шевуот

Макот

Санѓедрин

БАВА БАТРА

БАВА МЕЦИЯ

БАВА КАМА

СОТА

 

К началу

 

Чем отличается мужская миква от женской?


Поиск по сайту:

New Page 1



 


 

 
New Page 1

Главная страница  |   Анализ новостей  |   Дайджест
Недельная глава   |   Праздники   |   Лист Талмуда  |   Женский дневник   
Спроси у раввина:   /   Ответ дня  /   Блиц-ответы
Объектив  |   Афтарот  |   Заповеди Торы
Этика  |   Видеоконференции  |   Культура  |   Личность
К размышлению  |   Медицина  |   Психология 
Библиотека  |   Аудио-уроки  |  


Посещайте наш сайт ежедневно!

Обновления сайта производятся каждые 2 часа ежедневно
(кроме субботы и праздников) до 22 часов по израильскому времени

Присылайте Ваши предложения и пожелания по адресу: webmaster@evrey.com

logo ©

© 2001 Evrey.com  



New Page 1


 
 
  Лучшие Сайты
Израиля