Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ДВАРИМ»   Место в Торе: Пятая, последняя книга Торы — Дварим, гл. 1, ст. 1 — гл. 3, ст. 22.   Почему она так называется? По первой фразе: «Вот слова, которые говорил Моше всем сынам Израиля...» (гл. 33, ст. 1). На иврите «слова» — дварим   Обсуждение главы «Дварим»   1. Исправление начинай с себя   Книгу Дварим, которую мы вновь открываем сейчас, называют еще и «книгой наставлений». Потому что она почти полностью состоит из наставлений и нравоучений Моше Рабейну сынам Израиля, которые прозвучали в последние месяцы жизни Моше. Следует отметить, что в Торе вообще, уделяется большое внимание — убеждению. Если человек «накосячил» — его необходимо наставить на путь истинный. Есть даже такая заповедь — тохеха (убеждение, или переубеждение — в зависимости от ситуации). Побудить человека исправить свое поведение — весьма похвальная цель. При этом крайне важно, чтобы наставляющий — сам вел себя исключительно достойно. Особенно — в тех обстоятельствах и поступках, о которых идет речь в его наставлениях. Поступки самого Моше были — совершенны. Поэтому он имел моральное право наставлять сынов Израиля. Намек на то, что Моше Рабейну в своих делах и поступках может служить примером другим, мы находим в Торе. Предыдущая книга Бамидбар заканчивается фразой — «Вот эти заповеди и законы, которые заповедал Всевышний через Моше сынам Израиля в степях Моава» (Бамидбар, гл. 36, ст. 13). Первое слово этой завершающей фразы — эле (вот, эти). Нашу книгу открывает фраза — «Вот слова, с которыми обратился Моше ко всему Израилю» (Дварим, гл. 1, ст. 1). Как видим, здесь тоже все начинается с «эле». Поскольку Моше сам был совершенен в выполнении заповедей и соблюдении законов, обозначенных словом «эле» — он мог позволить себе произнести слова наставления (эле hа-дварим). Тому же, кто пытается наставлять других в том, в чем сам дает слабину, говорят: «Сперва исправься сам!» (Талмуд, трактат Бава Батра, лист 60). Если один человек, решив повлиять на другого, чтобы он исправился, подойдет к нему и скажет: «Достань щепочку, что у тебя застряла в зубах», то есть — исправь свой малюсенький недостаток. Тот, скорее всего, ответит ему: «Лучше уж вынь бревно у себя между глаз!», то есть — разве можно говорить о недостатках других, когда у самого в поведении огромный, заметный изъян. Поэтому правильнее сказать так: «Давай вместе подумаем, что нам нужно исправить, мне — в себе, и тебе — в себе. Ведь вместе это делать легче». Намек на эту тактику мы находим в Танахе, где сказано: «Поищем и исследуем пути наши, и обратимся к Всевышнему» (Эйха, гл. 3, ст. 40).   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)       2. Что хорошо для слуг — недостаточно хорошо для царя   Книга Дварим — это, по сути, сборник речей Моше, произнесенных им перед сынами Израиля в последние месяцы жизни. Об этом в Торе читаем: «Вот речи, которые произнес Моше перед всем Израилем на берегу Иордана» (Дварим, гл. 1, ст. 1). Но ведь сам Моше признавался Всевышнему: «Я — человек не речистый ни со вчерашнего, ни с третьего дня, ни с тех пор, как Ты говоришь с Твоим рабом, потому что тяжел на уста и тяжел на язык я» (Шемот, гл. 4, ст. 10). Утверждал, что не речист, а тут — целая книга речей! Как это понимать? Разъясню это притчей. В столицу приехал бойкий торговец тканями. — Прекрасные ткани, всевозможных расцветок и оттенков! — зазывал он покупателей. Торговец был находчивым и артистичным, не лез за словом в карман, и голос у него был зычным. Сам царь залюбовался им и подозвал к себе. — Чем торгуешь? — спросил его царь. — Покажи мне свой товар. — Да так, ничем... — сник как-то торговец. — Что значит ничем?! Я же слышал, как ты расхваливал свои ткани! — удивился царь. — Видите ли, ваше величество, одежда, сшитая из моих тканей, может стать пределом мечтаний простого люда. Да и людям побогаче могу подобрать неплохие отрезы. На ваших слугах и придворных костюмы из моих тканей будут смотреться великолепно. Но вам, государь, подобает носить одеяния совершенно другого качества. У меня просто нет таких тканей... Когда Моше стоял перед Творцом, перед Тем, кто создал уста и речь, он назвал себя не речистым. Но сыны Израиля нуждались в наставлениях Моше. Для них его слова были поистине «ключевой водой в знойный день». Поэтому перед ними Моше не мог молчать. Он говорил и говорил, пока не настал его последний час. Но разве наставления и упреки (речи Моше были полны ими) могут кому-то нравиться? Разве могут они уподобиться родниковой воде? Написано в Танахе: «Обличающий человека больше понравится ему, чем льстящий языком» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 28, ст. 23). В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Дварим, гл. 1) Учителя разъясняют, что «обличающий» — это Моше. Под «человеком» следует понимать народ Израиля. Кто же тогда «льстящий языком»? Это — злодей Билам, собственной персоной. Он гладко излагал, сладко пел и продал проклятья под видом благословений. О таких говорят — «мягко стелет, да жестко спать». Наставления Моше подчас кололи глаза и горчили во рту, но они были наполнены любовью и заботой. Поэтому, в итоге — вылились в благословения. Об этом в Танахе сказано: «Полезны раны от любящего, и лживы поцелуи врага» (Мишлей, гл. 27, ст. 6). Первая часть, как говорится в Мидраше Ялкут Шимони, свидетельствует о наставлениях Моше, вторая — о «благословениях».   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)       3. Восстановить мир между Израилем и Небесами   Написано в нашей недельной главе: «Вот речи, которые произнес Моше перед всем Израилем на берегу Иордана» (Дварим, гл. 1, ст. 1). В своем комментарии к этому фрагменту Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что это — обличительные речи, в которых Моше перечисляет все места, где сыны Израиля гневили Всевышнего. Из почтения к Израилю Моше открыто не называл проступки и прегрешения евреев, но прибег к своеобразной метафоре. В его речах названия местностей содержат в себе указания на совершенные нарушения. Раби Шимшон Острополер (автор книги Зера Шимшон; Украина, первая половина 17-го века) отдал свою жизнь за освящение Имени Всевышнего. Его убили 3-го Ава. Годовщина его смерти (йорцайт) обычно приходится на неделю, в которую читают главу Дварим. Приведу здесь его комментарий к ней. Жена царя провинилась перед ним и была изгнана из дворца. Это наделало много шума и бурно обсуждалось министрами и придворными. А царь заперся в своих покоях и никого не желал видеть. Один из его советников все же выпросил приглашение на аудиенцию. В ходе беседы, царь рассказал о провинности, которую совершила жена. — И это все?! — воскликнул советник. — Другие жены гораздо хуже обходятся со своими мужьями. Так что, тебе еще крупно повезло! — Знаешь, возможно, ты и прав, — промолвил царь. — Если царица сожалеет о содеянном и раскаивается, я, пожалуй, верну ее во дворец. Советник вышел от царя и тотчас направился к царице. — Что ты натворила! Как ты могла так поступить с нашим царем?! — с порога начал укорять ее советник. — Ты живешь с ним бок о бок и смотришь на него, как на обычного человека. Но знаешь ли ты, сколько в нем мудрости? Все соседи прибегают к нему за советом и помощью. Твоя провинность кажется тебе пустяковой, но она сильно задевает его достоинство, и в глазах других царей выглядит совершенно неприемлемой. Поэтому у него не было другого выбора, кроме как прогнать тебя. Эти слова советника произвели впечатление на женщину. Она испросила царского разрешения предстать перед ним и, получив его, стала с жаром молить о прощении. Царь не смог устоять перед слезами раскаяния и простил свою супругу. С этого момента во дворце воцарились мир и гармония. Мы видим, что это произошло благодаря советнику. Он старался выгородить царицу перед царем и вместе с этим — пристыдить ее в личной беседе с ней. Благодаря этой тактике, ему удалось восстановить мир. Точно также действовал и Моше. Он нелицеприятно критиковал евреев, обличал их проступки и призывал к раскаянию. Однако, обращаясь к Всевышнему, он взывал к Его милосердию и умолял простить народ. И это — сработало...   на основе комментария раби Шимшона Острополера (автор книги «Зера Шимшон»; Украина, первая половина 17-го века)     4. Наставлять — наставляй, но и уважение проявляй   Нашу недельную главу открывают наставления, с которыми Моше обратился к сынам Израиля. И мы читаем: «Вот речи, которые произнес Моше перед всем Израилем на берегу Иордана» (Дварим, гл. 1, ст. 1). В своем комментарии к этому отрывку Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что Моше, хоть и обличал прегрешения сынов Израиля, но делал это с уважением и почтением. Он перечислил все места, где сыны Израиля гневили Всевышнего, открыто не называя совершенные ими проступки и нарушения. Таким образом, Моше использует иносказательную форму обличения — в его речах названия местностей содержат в себе намеки на совершенные нарушения. Отсюда видим, что нравоучительные беседы, если, конечно, нас интересует результат — нужно проводить в вежливой и уважительной форме, не задевая чувства собственного достоинства собеседника. Написано в Танахе: «Не обличай того, кто ерничает, потому что он возненавидит тебя, обличай мудрого, и он будет тебя любить» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 9, ст. 8). Звучит, конечно же, красиво, но, если вдуматься — не очень-то и понятно. Некто ерничает, насмехается — ведет себя из рук вон плохо. Его необходимо приструнить. Но нам говорят: «не делайте этого, ведь, он вас возненавидит». Что же делать тогда? А вон, там мудрый — идите, обличайте его. Он вам за это спасибо скажет. Но, позвольте! Мудрого, в чем обличать? Он же ничего плохого не сделал! Значит, речь здесь не об этом. Наставлять и стараться исправлять нужно, разумеется, того, кто ерничает. Только делать это следует по-умному. Если сказать прямо: «Ну, что ты кривляешься, как тебе не стыдно, здоровый балбес!». Ничего кроме ненависти и презрения в ответ мы не получим. Если же обратиться к нему, например, с такими словами: «Ты же умный и наверняка сам понимаешь, что парню с твоими данными не подобает себя вести так». То есть, если сделать ставку на уважительную беседу, то можно добиться хороших результатов и позитивных изменений. Демонстрирующий почтение — точно будет услышан. К раву Цви-Песаху Франку, главному раввину Иерусалима (Литва – Эрец Исраэль, первая половина 20-го века), однажды пришел молодой человек. Запутавшись, он погряз в трясине прегрешений. Но решил полностью порвать с темным прошлым и начать жизнь с чистого листа. Только стыдно ему было признаваться в содеянном. И он сказал, что пришел поговорить о своем приятеле. Раввин сразу все понял. Он тепло и сердечно побеседовал с парнем, наставляя и давая советы, как его приятелю лучше все исправить. А потом, провожая, как бы невзначай заметил, что его приятель поступил бы мудро, если бы пришел сам, сказав при этом, что выполняет поручение знакомого...   на основе комментариев рава Моше Альшиха (один из выдающихся комментаторов Торы и Танаха; Эрец Исраэль, город Цфат, 16-й век) и рава Цви-Песаха Франка (главный раввин Иерусалима; Литва – Эрец Исраэль, первая половина 20-го века)       5. В непонятной ситуации — откладывай партию   Написано в нашей недельной главе: «Вот речи, которые произнес Моше перед всем Израилем на берегу Иордана» (Дварим, гл. 1, ст. 1). Комментируя это, Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что Моше, хоть и обличал прегрешения сынов Израиля, но делал это с уважением и почтением. Он перечислил все места, где сыны Израиля гневили Всевышнего, не называя открыто совершенные ими проступки и нарушения. Таким образом, Моше воспользовался косвенными указаниями. В его речах названия местностей содержат в себе намеки на совершенные нарушения. А для того, чтобы сыны Израиля не сказали — «Мы не сможем унаследовать эту землю, ведь нет человека, который бы не ошибался, и нас тут же настигнет Мера Суда, и мы будем истреблены!» — Моше объяснил им, что Всевышний бесконечно Милосерден. Снисхождение и прощение, исходящие от Него, всегда будут поддерживать евреев в их служении Ему. Как сказано в Танахе: «Ведь от Тебя прощение, чтобы перед Тобой трепетали» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 130, ст. 4). Далеко не каждый в состоянии принять наставления и нравоучения. Для этого необходимо находится на довольно высоком духовном уровне. В Мидраше Ялкут Шимони говорится, что весь Израиль, без исключения, был способен воспринять наставления Моше и сделать правильные выводы. Что свидетельствует об их соответствующем уровне. Но откуда это известно? Говорится в Талмуде (трактат Йевамот, лист 65), что в ситуации, если некто совершил неблаговидный поступок, но есть основания полагать, что он исправит ошибку, если ему «разложить все по полочкам» — мы обязаны заняться разъяснением, чтобы привести его к тешуве (раскаянию). Но если очевидно, что наши слова не будут услышаны — наставлять запрещено. Но почему бы все-таки не попытаться? Ведь, попытка — не пытка! Дело в том, что, допуская нарушение, человек тем самым — активирует Меру Суда. В момент, когда другой человек пытается наставить его на путь истинный — он пробуждает Меру Милосердия. Если нарушитель делает тешуву — Милосердие возьмет верх над Судом. Если тот останется глух к увещеваниям — Суд возобладает над Милосердием. Поэтому, когда известно, что наставления будут отвергнуты — ни в коем случае нельзя это допустить. Нужно брать пример с шахматистов, которые, оказавшись в сложной ситуации, стараются отложить партию. Если бы Моше сомневался, что его слова дойдут до каждого и будут приняты, он не обращался бы ко всем. Тот факт, что он выступил перед всеми, без исключения, свидетельствует в пользу еврейского народа, свидетельствует о всеобщей готовности идти путями тешувы, путями, которые указал нам Всевышний...   на основе комментария рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «ШОФТИМ»   Место в Торе: Дварим, гл. 16, ст. 18 — гл. 21, ст. 9.   Почему она так называется? По первому слову нашей главы, которая начинается с фразы: “Судей и исполнителей закона назначь во всяком месте (городе), которое Творец определит каждому колену”. Судьи на иврите — шофтим.   Обсуждение главы Шофтим   1. Наказание взяточнику   В нашей недельной главе есть серьезное предостережение судье — «Не искажай суд, не лицеприятствуй и не бери взяток, потому что взятка ослепляет глаза мудрых и извращает слова праведников» (Дварим, гл. 16, ст. 19). Не открою Америку, если скажу, что взятки — весьма распространенное явление. По крайней мере — в некоторых странах. А вот слепой судья там — большая редкость. Многие взяточники настолько обнаглели, что даже очки не носят. В Торе сказано, что взятка ослепляет глаза мудрых, а эти мерзавцы саботируют. Мудрые, по сей день актуальные слова царя Давида помогут нам прояснить ситуацию. Написано в Теилим (Псалмы царя Давида, гл. 82, ст. 4-5): «Выручайте бедного и нищего, от руки нечестивых спасайте. Не знают и не понимают, во тьме ходят, шатаются все основания земли». Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что «не знают» — судьи, искажающие судопроизводство. А «не понимают», прежде всего, получатели взяток. Они «ходят во тьме». И это — результат подкупа и неправого суда, из-за чего «шатаются все основания земли». Берущий взятку, скорее всего — не будет наказан слепотой прямо на месте. Он не станет хвататься за стены в зале суда. Не получит наказание за взятки в нашем мире. Оно будет его ждать в мире Грядущем. Ведь там взяточник ослепнет не то что в нашем мире, до смерти, но — навечно. Получается, что судьи, которые берут взятки, «не знают и не понимают» — всей глубины ожидающего их наказания. И что будет оно — уже навечно. Как-то раз один известный и очень уважаемый раввин разбирал тяжбу между двумя евреями. Один из них решил подкупить судью. Но как это сделать? Раввин был известен своей праведностью, честностью и неподкупностью. Но хитрец нашел выход. Он прокрался в комнату, где висела верхняя одежда судей, и незаметно опустил толстую пачку денег в карман раввинского пальто. В этот момент ничего не подозревавший раввин вдруг почувствовал сильное желание безосновательно «подыграть» одной из сторон. Он прервал заседание и сообщил, что оно возобновится завтра. Но и на следующий день все повторилось. Как только начался суд, возникло ничем не оправданное желание вынести приговор в пользу одной из сторон. Это было не характерно для рава, и ему стало не по себе. Его начал колотить озноб, и он надел пальто. Тут он нашел деньги и все понял… Это — пример того, насколько велика сила взятки. Судья еще даже не знает о ее существовании, а его разум уже склоняется на сторону того, кто ее дал. Этот случай открывает возможность ответить на один непростой вопрос. Написано, что «взятка извращает слова праведника». В этой фразе есть неувязка. Разве судью, принявшего взятку, можно назвать праведником? Но теперь мы понимаем, что речь, возможно, идет о случае, когда взятка уже дана, но судья об этом еще ничего не знает. Как видим, взятка делает свою работу не зависимо от того, знает о ней судья или нет.   на основе комментария рава Йосефа Берга (Бней Брак, Израиль, наше время)     2. Назначение праведных судей делает народ стойким, выносливым и жизнеспособным   Написано в нашей недельной главе: «Справедливость, справедливость ищи, чтобы ты был жив и овладел страной, которую Всевышний дает тебе» (Дварим, гл. 16, ст. 20). \в своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) разъясняет, что эта заповедь обращена не к судьям, а к тяжущимся сторонам и обязывает их выбрать для рассмотрения их дела наиболее компетентный суд. А назначение достойных судей — заслуга, достаточная для того, чтобы вдохнуть жизнь в еврейский народ и поселить его в родной стране. Но из чего это следует? В недельной главе Итро дается важный закон, относящийся к сооружению мизбеаха (в условном переводе — жертвенник): «А когда мизбеах из камней будешь делать Мне, не клади их тесанными, чтобы ты не занес меч над ним и этим осквернил его» (Шемот, гл. 20, ст. 22). Комментируя этот фрагмен, Раши пишет, что занося над мизбеахом металл, ты оскверняешь его, ибо жертвенник создан для продления дней человека, а металл создан, среди прочего, для того, чтобы укорачивать человеческую жизнь. И недостойно, чтобы заносили орудие, укорачивающее жизнь, над тем, что жизнь продлевает. Кроме того, мизбеах утверждает мир между сынами Исраэля и их Небесным Отцом. Поэтому его не должно касаться никакое орудие, режущее и разрушающее. И еще в этом случае можно применить принцип от простого к сложному: из-за того, что камни, лишенные зрения, слуха и речи, утверждают мир — нельзя заносить над ними металл. Значит, того, кто устанавливает мир между мужем и женой, между семьями и между человеком и ближним его, тем более бедствие — не коснется. Сказано, что меч войны карает мир за судебную волокиту, за несправедливый суд и за вынесение постановлений, противоречащих законам Торы (трактат Авот, гл. 5, м. 8). И еще сказали Учителя, что тот, кто назначает судьей не подходящего для этого человека, как будто сажает ашейру (атрибут языческого культа). Идолопоклонство, в итоге, приводит к изгнанию. А наказание за несправедливый суд — войны и революции. Когда же назначают подходящего судью — нет войны, нет изгнания. Поэтому и написал Раши, что назначение достойных судей — заслугой, достаточная для того, чтобы вдохнуть жизнь в еврейский народ и поселить его в родной стране. Если человек делает пожертвование на благотворительность, то есть дает цедаку со словами (или с мыслями) о выздоровлении его сына — он поступает, как сказано в Талмуде (трактат Песахим, лист 8) праведно. Намек на это утверждение Учителей содержится в нашей фразе. Слово цедек (справедливость) созвучно цедаке. Получается — «Цедаку, цедаку ищи, чтобы ты был жив». Таким образом, цедака способствует исцелению человека или того, кто ему близок, от опасного недуга. И не только исцелению способствует цедака. Она, — говорится в Талмуде (трактат Шаббат, лист 156), — вообще может спасти от смерти. Причем, не обязательно от смерти экстраординарной — от смерти в принципе. Когда ополчение выступает в поход, чтобы отвоевать Эрец Исраэль, не реально, чтобы все кто выступил на войну, вернулись живыми, целыми и невредимыми. При осадах и штурмах городов жертвы неминуемы. Поэтому Тора, прежде чем отправиться на фронт — настоятельно рекомендует дать цедаку. Потенциальная сила цедаки — неимоверна. Благодаря ей все действительно могут вернуться целыми и невредимыми. Поэтому и сказано: «Чтобы ты был жив и овладел страной, которую Всевышний дает тебе».   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)     3. Уловки дурного начала   Еще раз процитирую довольно известное высказывание из нашей недельной главы: «Справедливость, справедливость ищи, чтобы ты был жив и овладел страной, которую Всевышний дает тебе» (Дварим, гл. 16, ст. 20). Слово цедек" (справедливость) созвучно со словом цедака (пожертвование на высокие, благородные цели). Поэтому можно сказать, что в Торе подразумевается и цедака, которая способна спасти человеку жизнь. О силе и важности цедаки прекрасно осведомлен и йецер hа-ра (дурное начало). И он, конечно же, из кожи вон лезет, чтобы помешать исполнить эту заповедь. Вот как примерно это происходит. Когда человек собирается дать кому-то цедаку, дурное начало тут же начинает ему нашептывать: — Но ведь Учителя сказали, что творить добро, совершать добрые дела — важнее, чем давать цедаку (трактат Сота, лист 49). Поэтому лучше сосредоточься на добрых делах. — Хорошо, тогда, я одолжу денег нищему. — Еще не хватало! — снова вступает в игру йецер hа-ра. — А если он не сможет вернуть долг? Тогда плакали твои денежки! Имей дело только с состоятельными людьми — им одалживай, для них совершай добрые дела. Они тебе точно все вернут. Но только человек вознамерится реализовать это на практике и откроет рот для обращения к богачу, как йецер подскочит к нему с новыми увещеваниями: — С чего ты взял, что он богат? А даже, если и богат, завтра изменится его мазаль (судьба), удача отвернется от него, и он разорится в пух и прах. Гораздо практичнее совершать добрые дела по отношению к тем, кто уже умер. Они в долг не просят и не разоряются. — И правда, — решит человек. — Лучше буду умерших в последний путь провожать. Деньгами не надо рисковать, и ценится высоко. Только когда дойдет до дела, обязательно, обязательно, что-то очень важное, срочное и неотложное непременно помешает принять участие в похоронах. В действительности же, человеку следует подумать и сосредоточиться на мысли, что награда за выполнение заповеди устанавливается в соответствии с затратами усилий, времени и средств. Что в нее включены возможные потери и риски. Так, о цедаке сказано, что она спасает от смерти (Мишлей Притчи царя Шломо, гл. 10, ст. 2). Значит, дающий цедаку удостоится продления жизни. Тот же, кто заботится о мертвых, может рассчитывать, что и о нем позаботятся, когда он умрет. Как сказано: «Оплакивал умершего и говорил траурные речи (hеспед) — удостоится, что и его будут так оплакивать. Участвовал в погребении — значит, и его самого похоронят по всем правилам, в соответствии с еврейской традицией (трактат Кетубот, лист 72). Получается, что человеку лучше давать цедаку и долго жить, чем сосредоточиться на похоронах и быть похороненным в точном соответствии с еврейской традицией. Эта мысль в виде намека содержится в нашем отрывке — «Цедек, цедек ищи, чтобы ты был жив. То есть — давай цедаку, ищи любую возможность, чтобы исполнить эту заповедь. И не слушай дурное начало, предлагающее тебе ограничиться только участием в похоронах. Почему? «Чтобы ты был жив». Ведь именно заповедь о цедаке связана с долголетием. У дурного начал, как видим — много способов запутать человека и сбить его с верного пути. Иногда оно подстрекает его совершать прегрешения и дурные поступки, но может и соблазнить излишней праведностью, что тоже — отклонение от истинного пути. Поэтому Тора предупреждает: если ты находишь в себе «цедек, цедек», то есть избыток праведности — преследуй его (подобно воину) и старайся от него избавиться, чтобы ты мог жить, не отравляя жизнь ни себе, ни окружающим. Следуй совету мудрейшего из людей: «Не будь чересчур праведным» (Коэлет, гл. 7, ст. 16).   на основе комментария рава Йонатана Абельмана (раввин Бялостока, Литва, Россия, 1854-1903 гг.)     4. Куропатка, высиживающая чужих птенцов   Написано в нашей недельной главе: «Справедливость, справедливость ищи, чтобы ты был жив и овладел страной, которую Всевышний дает тебе» (Дварим, гл. 16, ст. 20). Речь здесь идет о тешуве (раскаянии и возвращении на путь Торы и заповедей). Первое слово нашей фразы, слово цедек, означает, его можно перевести не только как «справедливость», но и как — «оправдание». Человек благодаря тешуве может как бы оправдать свои прегрешения и неблаговидные поступки. Полное раскаяние помогает их исправить. Поэтому и сказано: «Ищи цедек». Ведь одна выполненная заповедь (тешува, безусловно — заповедь) потянет за собой другую, даст возможность ее исполнить. Если человек нарушает заповедь, он тем самым создает деструктивную силу, творящую разрушение и сеющую хаос. Когда же он совершает тешуву — эта сила перестает существовать, она исчезает. Так происходит при условии, что человек, который совершает тешуву, испытывает трепет перед Всевышним и страшится наказания. В случае, когда раскаяние продиктовано любовью — разрушительная сила превращается в созидательную. Намек на это содержится в нашем фрагменте — «Цедек, цедек ищи». То есть — делай тешуву. Причем, если ты пришел к ней, благодаря страху и трепету — не останавливайся на достигнутом, продолжи свой путь к Творцу. Чтобы прийти к новой тешуве (поэтому слово цедек упомянуто дважды), к тешуве из любви. «Чтобы ты был жив» — чтобы сила, созданная тобой, не исчезла, но начала приносить пользу. Еще можно сказать, что в ситуациях, когда человек наживает свое имущество праведным путем — оно становится его достоянием, принадлежит ему по праву и как бы "прилепляется" к нему. Иную картину наблюдаем, если богатство получено обманом, украдено, присвоено, добыто нечестно. "Грязные" деньги трудно удержать. Они все время норовят улизнуть, ускользнуть сквозь пальцы, пытаясь вернуться к прежнему хозяину, или хотя бы покинуть того, кто их присвоил. Говорится в Танахе: «Подобен куропатке, что высиживала яйца, которые не она снесла, тот, кто нажил богатство путем неправедным: в средине дней его уйдет оно от него, а в конце дней своих станет он недостойным» (книга пророка Йермиягу, гл. 17, ст. 11). Чем отличается птица, высиживающая собственных птенцов от той, что высиживает чужих? Птенцы чувствуют мать и сами стремятся под ее крылья, так что их не нужно созывать. Но куропатка, высиживающая чужих птенцов должна свиристеть, издавать призывные звуки, собирать птенцов, потому что они все время стараются сбежать от чужой птицы и найти родную мать. Та же аналогия прослеживается и с имуществом, деньгами, богатством. Если оно заработано честно, оно видит в своем хозяине «родную мать» и привязывается к нему, как дети к родителям. Тому не нужно предпринимать особых усилий, чтобы сберечь свое богатство, не нужно чирикать, не нужно курлыкать. Оно как бы срастается с ним. А краденые деньги — чужие птенцы. За ними нужен постоянный присмотр. Мало стащить чужие деньги — нужно знать, как их сберечь,  как не упустить, как удержать. Ведь их тянет к прежнему хозяину. Поэтому и сказано: «Подобен куропатке, что высиживает яйца, которые не она снесла. И в середине дней уйдет богатство от него». Теперь мы можем лучше понять и наш фрагмент — «Справедливость, справедливость ищи». Пусть все твое имущество, все богатство будет добыто только праведным, честным, законным путем. Потому что тогда «ты будешь жив и будешь владеть страной, которую Всевышний дает тебе». То есть — твоя земля, твое движимое и недвижимое имущество всегда будут оставаться в твоем владении.   на основе комментария Магида из Дубно (раби Яаков Кранц, автор множества поучительных историй, собранных в книге Оѓель Яаков; вторая половина 18-го – начало 19-го вв.)     5. Выздоровел к несчастью   В нашей недельной главе содержится повеление — быть честным и искать справедливость. Как сказано: «Справедливость, справедливость ищи, чтобы ты был жив и овладел страной, которую Всевышний дает тебе» (Дварим, гл. 16, ст. 20). Слово «справедливость» (в оригинале — цедек) повторяется здесь дважды. И не случайно. Обычно люди ищут справедливость, исходя из своих личных интересов. Но нельзя забывать и об интересах своих оппонентов. Справедливость обязательно должна быть и для них. Для иллюстрации расскажу поучительную историю. В городе Новогрудке (в еврейском мире известен как Новардок) жил один очень богатый торговец. Своим богатством он был известен и за пределами города. Впрочем, не менее он был известен еще и своей скупостью. Богатство не уберегло его от болезни. В очень недобрый день он тяжело заболел тифом. Тогда от тифа мало кто вылечивался. Процент смертности был очень высок, и богач оправданно опасался за свою жизнь. Зная, что цедака (пожертвование на благотворительные цели) спасает от смерти (об этом сказано в Талмуде — см. трактат Шаббат, лист 156), он во всеуслышание пообещал, что том случай, если он выздоровеет — пожертвует на цедаку пять тысяч золотых червонцев (колоссальная сумма по тем временам). Сказал он это в основном, что называется «для красного словца» — чтобы потом об этом упомянули на его похоронах во время hеспеда (траурной речи). А в том, что умрет, он был уверен. Но счастье отвернулось от него, и он полностью выздоровел. В день, когда он, набравшись сил, встал с кровати, у входа в его дом выстроилась длиннющая очередь бедняков, желающих получить свою долю. При виде их у богача потемнело в глазах. Ведь он за всю свою жизнь не пожертвовал больше ломаного гроша. Что же делать? И тут его посетила спасительная мысль. Он вспомнил, что недавно учил в Талмуде (трактат Сукка, лист 42) о том, что добрые дела — важнее цедаки, и ценятся выше. Богач снова выступил с публичным заявлением: Пять тысяч червонцев отныне получили обновление. Они не пойдут на цедаку, но из них будет создан фонд беспроцентных ссуд (гмах). После этого объявления очередь стала еще длиннее. Даже состоятельные евреи захотели получить беспроцентную ссуду. Наш торговец чуть было снова не слег от горя. Он был близок к обмороку. Его спасло вовремя пришедшее на ум утверждение из Талмуда, что добрые дела можно совершать не только с помощью денег (например, одалживая их), но и телом — руками, ногами, головой. Об этой поправке наш богач незамедлительно сообщил всем собравшимся у его дома и нацелившимся на червонцы. — Я решил изменить инструментарий. Вместо денег, которые всего лишь — капитал, не более того, я использую в благотворительных целях нечто более ценное. Точнее — бесценное. Собственное тело, в полной комплектации — руки, ноги, туловище и голову. Результат не оправдал ожиданий. Люди были готовы воспользоваться предложенными руками и ногами, раз уж деньги оказались вне досягаемости. В дверь постоянно стучали. Кто-то просил поухаживать за его больным ребенком. Кому-то срочно понадобился сопровождающий для престарелого родственника, а кому-то — поводырь для слепого. Какие-то наглецы справлялись о грузчике. А эти (полюбуйтесь на них!) едут в другой город, и им не с кем оставить ребенка. — Неужели, они действительно считают, что я только и мечтаю, как бы их обслужить? — подумал богатей. — Должен же быть какой-то выход из этой дурацкой ситуации… Торговец снял с полки умную книгу, в задумчивости полистал ее и наткнулся на искомое решение: «цедака — живым, добрые дела — и живым, и мертвым». Богач записался волонтером в похоронное братство (хевра кадиша). В этом и состояло его решение. Ведь на похороны не было очередей, никто не торопился занять могилу. Так богачу удалось и обещание свое исполнить и деньги сберечь. Только, вот интересы общины, если и были вообще хоть сколь-нибудь удовлетворены, то в самой незначительной степени. Впрочем, богача это уже не интересовало...   на основе комментария рава Яакова Галинского (середина — вторая половина 20-го века, Израиль)   Автор текста Мордехай Вейц       Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения