16 цикл обсуждения Прочесть двадцать пятый цикл обсуждения Прочесть двадцать четвертый цикл обсуждения Прочесть двадцать третий цикл обсуждения Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ДВАРИМ» Место в Торе: Пятая, последняя книга Торы — Дварим, гл. 1, ст. 1 — гл. 3, ст. 22. Почему она так называется? По первой фразе: «Вот слова, которые говорил Моше всем сынам Израиля...» (гл. 33, ст. 1). На иврите «слова» — дварим Обсуждение главы «Дварим» 1. Моше и пророк Йермиягу За пять недель до своей смерти Моше начал наставлять народ Израиля. Эти наставления и нравоучения легли в основу книги Торы Дварим, к изучению которой мы сейчас приступаем. Моше, — объясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — взял пример с нашего праотца Яакова, который незадолго до смерти наставлял и порицал своих сыновей. Сказал он (Яаков): «Реувен, сын мой, открою тебе, почему я не порицал тебя все эти годы: чтобы ты не оставил меня, не пошел и не примкнул бы к Эсаву, брату моему». За прегрешения, совершенные в прошлом, порицают лишь незадолго до смерти, — продолжает Раши. — И на это, как говорится в Мидраше Сифри — четыре причины. Во-первых — чтобы не пришлось порицать вторично. Во-вторых — чтобы ближний (которого он порицал) не стыдился его всякий раз при виде его (ведь ему уже недолго осталось его видеть). В третьих — чтобы не возбуждать к себе недобрых чувств, поскольку в отношении к тому, кто находится на смертном одре, люди, как правило, проявляют снисходительность. В четвертых — чтобы расстаться с ним в мире. Главы народа в основном старались придерживаться этого правила. Так Йегошуа бин Нун (ученик, последователь и преемник Моше Рабейну, возглавивший еврейский народ после смерти Моше) порицал сынов Израиля лишь незадолго до своей смерти. Так же поступил и пророк Шмуэль. Как сказано: «Вот я, свидетельствуйте против меня» (Танах, Первая книга пророка Шмуэля, гл. 12, ст. 3). И царь Давид тоже наставлял своего сына Шломо в конце дней своих (об этом написано в Танахе, в первой книге Мелахим — книге Царей, гл. 2, ст. 1-9).  Итак, хочешь наставлять, обличать, жечь глаголом и раздавать нравоучения — дождись старости, момента, когда близится уход в иной мир.  В Танахе (книга пророка Йермиягу, гл. 1, ст. 6) описывается ситуация, когда Всевышний призывает Йермиягу взять на себя миссию пророка. «Куда мне, — отвечает тот, — я еще молод!». Йермиягу знал, что пророки обличают недостатки и пороки. Только Моше этим занимался, когда достиг преклонного возраста. — А я еще даже и пожить не успел, — резонно заметил Йермиягу. — К тому же, Моше, прежде чем критиковать и наставлять свой народ — совершил для него много чудес: вывел из Египта, рассек море, кормил маном (см. на сайте ответ «Что такое ман (манна)?», № 706 — с материалами, обозначенными в нем ссылками), получил Тору. А я, что сделал для евреев я? Но все доводы Йермиягу были отвергнуты, и Всевышний отправил его наставлять и обличать, невзирая на молодость. Как это объяснить? Дело в том, что наставления Моше — в корне отличаются от наставлений пророка Йермиягу. Моше обличал прошлые проступки, требовал проанализировать то, что было, и сделать выводы — чтобы подобное больше не повторилось. С такой критикой действительно можно и подождать. Дождаться, пока люди созреют, выбрать подходящий момент, запастись чудесными «подсластителями».  Йермиягу же должен был возвестить о приближении катастрофы. Когда человек подходит к самому краю пропасти — не ждут удобного момента, чтобы его предупредить. И если нужно спасать — спасают, даже с риском для собственной жизни. Не говорят: «молод я, не пожил еще». Но — идут и делают все необходимое. Этот подход, как никогда, актуален и в наши дни, дни накануне избавления. на основе комментария рава Моше Алуша (даян — судья в раввинском суде города Татауин; Тунис, 20-й век)   2. Верхушка самой высокой ветки   Моше передает повеление Всевышнего: «Всевышний говорил нам на Хореве, говоря: Довольно вам оставаться у этой горы» (Дварим, гл. 1, ст. 6). Такую форму обращения Всевышнего — «И говорил Всевышний Моше, говоря» — мы не раз уже встречали в текстах Торы. Употребленный в данном фрагменте повтор глагола «говорить» (на иврите — леемор), что называется, «режет слух». Известно, что словосочетание «Всевышний говорил» в данном контексте означает, что повеление нужно передать всему народу Израиля, ибо именно к нему, ко всему народу, оно и обращено. Но для чего в нашем отрывке используется еще и это навязчивое — «говоря»? Ведь и без того понятно, что «Всевышний говорил нам». Мы знаем, что в Торе нет ни одного лишнего слова и даже знака. И повтор (или, скажем, необычное написание) используется, чтобы остановить нас, заставить прочесть этой фразу с особым вниманием. Ибо предполагается, что в ней присутствует некий скрытый при поверхностном прочтении смысл. Так и тут. Слово «говоря» явно дает намек на дополнительный смысл, содержащийся в этом фрагменте? Постараемся его отыскать. В трактате Пиркей Авот («Наставления отцов», гл. 6, мишна 2) говорится о голосе, который постоянно звучит с горы Хорев. «Горе тем, кто пренебрегает Торой!» — произносит этот голос. Очевидно, его (этот голос) и имеет в виду Моше в нашем отрывке. Ведь не зря он упоминает Хорев. Слово «леймор» имеет также значение — «возвышать», «вершина». В Танахе, например, читаем: «И останутся там отдельные плоды, как (после того), когда обобьют масличное дерево: (останутся) две-три маслины на верхушке (на иврите употреблено слово амир) самой высокой ветви» (книга пророка Йешаягу, гл. 17, ст. 6). Слово «амир» — «верхушка» (самой высокой ветки) имеет тот же корень, что и слово «леймор». Таким образом, Всевышний провозглашает — возвышение, возвеличивание нашего народа. И все это — в преддверии войны за Эрец Исраэль (Землю Израиля). На войне побеждает тот, кто сильнее духом, чей духовный уровень — выше. — Не бойтесь покинуть гору Хорев, не бойтесь войти в Эрец Исраэль, не бойтесь пока живущих там народов. Ведь вы — верхушка самой высокой ветки. Ваш духовный уровень — выше. И это означает, что победа будет за вами. на основе комментария рава Хаима Бергера (Израиль, наше время)   3. Моше и Раба: похвала и шутка Всевышний велит сынам Израиля сниматься со стоянки и отправляться в путь. И в тексте нашей недельной главы об этом сказано: «Довольно вам оставаться у этой горы» (Дварим, гл. 1, ст. 6). Евреи пробыли там двенадцать месяцев без десяти дней. За это время, как отмечается в Мидраше Сифри, они изготовили Мишкан (переносной Храм), Менору (семисвечник) и прочую храмовую утварь, приняли Тору, назначили Санhедрин (высшая еврейская судебная инстанция), выбрали предводителей тысяч и сотен. Все эти достижения, бесспорно, легли в общую копилку еврейского народа. И если кто-то скажет: «но ведь евреи сделали золотого тельца — наверняка это прегрешение "съело" все их былые заслуги!», на это готов ответ. Мишкан, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии к книге Торы Шемот (гл. 38, ст. 21), — свидетельство того, что Всевышний, простил Израилю золотого тельца. Ибо Он дал Шехине (Присутствие Всевышнего) Своей пребывать между ними. Кроме того, из Талмуда (трактат Шаббат, лист 22) мы узнаем, что западная свеча Меноры чудесным образом, никогда не гасла, что также говорило о пребывании Шехины в среде еврейского народа — невзирая на их прежние ошибки. Вся книга Дварим — это собрание наставлений, которые дает своему народу Моше в последние дни его жизни. Наставления эти, порой высказаны впрямую, но в основном — представлены в виде намеков и иносказаний. Начал же Моше, как мы видим, не с критики, не с нравоучений, но, наоборот — с того, чтобы приободрить народ, пусть это и не звучит открыто и явно. Ваши заслуги, ваши достижения, — говорит евреям Моше, — никуда не пропали. Они по-прежнему с вами! В Талмуде (трактат Шаббат, лист 30) рассказывается, что Раба (великий Учитель Талмуда в Вавилоне; конец 3-го века) всегда начинал свои уроки Торы с шутки, вызывая улыбку слушателей. И только после этого он приступал к объяснению сложных, возвышенных тем, требующих концентрации внимания, собранности и трепета перед Творцом. Умной шуткой, Раба снимал напряжение и добивался единения сердец. Благодаря этому, слушатели проявляли чудеса в восприятии слов Торы. Ободрение, похвала в этом смысле — действуют ничуть не хуже шутки. Моше начал с похвалы, и его критика не была воспринята в штыки, а зерна наставлений упали на благодатную почву. Эти правила не утратили своей актуальности и в наши дни. Хотите быть услышанными, хотите, чтобы ваши слова возымели действие — начните урок с хорошей шутки, а наставление — с похвалы. на основе комментария рава Давида Пардо (автор книги «Хасдей Давид»; Италия – Сербия – Иерусалим, 1718-1792 гг.)     4. Дополнительный смысл — новое прочтение   Написано в нашей недельной главе: «Всевышний говорил нам на Хореве так: Довольно вам оставаться у этой горы. Развернитесь и отправляйтесь в путь, и идите к горе эмори и ко всем соседям его на равнине, на горе и в низине, и на юге, и на морском берегу, на землю кенаани и к Леванону до потока великого, потока Прат» (Дварим, гл. 1, ст. 6-7). А ранее сказано, что путь от Хорева до Земли Израиля занимал одиннадцать дней (Дварим, гл. 1, ст. 2).  Сопоставив эти два фрагмента — найдем скрытый смысл, намеком, присутствующий в словах Торы. В слове «Хорев» прочитывается намек на разрушение Храма (хурбан). А 11 дней — это те дни, в которые траур по разрушенному Храму чувствуется особенно остро. Первые девять дней еврейского месяца Ав, 17-е Тамуза и 10-е Тевета (подробнее об этих днях — см. на сайте, к примеру, в ответе «Кроме Йом Кипура, есть еще дни, когда надо каяться и поститься?», № 4686 — с материалами, обозначенными в нем ссылками). Таким образом, написанное обретает новое прочтение. «Всевышний говорил нам на Хореве» — во время хурбана (разрушения Храма). Когда был разрушен Бейт а-Микдаш (Храм), Всевышний обратился к еврейскому народу со словами: «Довольно вам оставаться у этой горы (вы не достойны служить Мне на Храмовой горе). Развернитесь и отправляйтесь в путь (в галут, в изгнание, прочь от земли Израиля)». Но почему вынесен столь суровый приговор? Потому что вы — «на равнине» (на иврите — бе-арава). Слово «арава» имеет и другое значение — «ива». Тут следует вспомнить, что веточка ивы — один из четырех видов растений, используемых для выполнения заповеди в праздник Суккот (см. на сайте материалы, посвященные этому празднику). У ивы нет ни вкуса, ни запаха. Точно также и вы, евреи, — укоряет нас Всевышний. — Ни Торы у вас, ни заповедей, ни добрых дел. И будете — «на горе и в низине, в пустыне и на морском берегу». Галут — это скитания. По городам и странам, по морям и пустыням, по горам и лесам. Вы надеетесь приспособиться, прижиться, адаптироваться в чуждой среде, среде других народов. И остаетесь «ивой, без вкуса и запаха» — без Торы и заповедей. Не видно конца галуту. Не дают народы адаптироваться в их среде, не хотят принимать «иву». Рвут ветки, вырезают на коре свои имена — думают так войти в историю. Но, доколе нам страдать? Когда же наступит долгожданная геула (освобождение)? «До потока великого, потока Прат». Прат назван великим, потому что он упомянут в связи с Землей Израиля. Талмуд (трактат Шавyoт, лист 47) воспроизводит народное изречение, в котором говорится, что «царский слуга — царь. Держись властелина, и тебе тоже кланяться будут. Коснувшись помазанного, помазанным станешь (через прикосновение)». Держитесь Торы, — наставляет Всевышний. — Только так вы сможете вернуть былое величие и значимость в глазах народов.  Написано в Талмуде (трактат Берахот, лист 54), что река Прат названа так, потому что ее воды «парин вэ-равин» (множатся и пребывают). Также и Тора умножает заслуги прилепившихся к ней. Она обогащает духовно, наделяет бесплодную иву вкусом и запахом.  Тора дает нам ценнейший совет на все времена. Не можешь устроиться в жизни? Везде тебе плохо — на равнине и в горах, в пустыне и у моря, везде тебя бьют и топчут, не ценят, унижают, пренебрегают твоими способностями? Иди к великой реке. Там найдешь защиту. Иди — к Торе. на основе комментариев рава Эфраима-Шломо Лунчица (составитель одно из наиболее известных комментариев к Торе под названием «Кли Якар» — «Драгоценный сосуд»; Польша, вторая половина 16-го — начало 17-го вв.) и Хатама Софера (Хатам Софер — раби Моше Софер; Братислава, Словакия, вторая половина 18-го — первая половина 19-го вв.)     5. Как узнать, кто есть кто? В нашей недельной главе содержится наставление вершить праведный суд. Об этом читаем: «И повелел я вашим судьям в ту пору так: Выслушивайте братьев ваших и творите суд праведно между человеком и братом его и пришельцем, что с ним» (Дварим, гл. 1, ст. 16). Далеко не каждый может быть судьей. Порой истина бывает сокрыта так глубоко, и путь к ней столь запутан, что добраться до нее под силу только мудрецу, способному в нагромождении предположений, посылов и фактов разглядеть реальность. Главам поколений подчас приходилось распутывать дела, которые могли поставить в тупик любого, даже самого опытного судью. Нестандартность мышления, умение взглянуть на ситуацию под разными углами зрения и, конечно же, помощь Свыше — вот краеугольные камни, лежащие в основе их успеха. Как-то к главному раввину Праги, раву Йехезкелю Ландо (автор книги «Нода бе-Иегуда», 1713-1793 гг.) пришли на суд два еврея. Один был одет в старую потрепанную одежду извозчика, другой производил впечатление обеспеченного человека. Истцом выступал извозчик. — Я торговец, — начал излагать он свою историю, — нанял этого подлеца, чтобы он отвез меня в Прагу. Когда мы проезжали через лес он напал на меня, отнял все деньги. Мало того, он еще заставил меня поменяться с ним одеждой. Без копейки денег, я чудом добрался до Праги и разыскал этого разбойника. Впрочем, он и не прятался, веселясь и гуляя на мои деньги. В полиции только посмеялись надо мной. Люди тоже мне не верят. Единственное, что мне удалось — уговорить двух мясников поймать негодяя и препроводить к вам на суд. Прохвост, хоть и сильнее меня, но против мясников не сдюжил.  Затем слово взял ответчик. — Настоящий торговец это я, как вы уже наверное заметили. Я приехал в Прагу по делам. И тут ко мне прицепился этот ненормальный. Я прямо не знаю, как от него отделаться. Не нужно быть профессором медицины или приват-доцентом, чтобы понять, что малый не в себе.  Рав Ландо допрашивал обоих, но каждый стоял на своем и держался уверенно.  — Вы, оба придете ко мне завтра утром, — заключил он. — Тогда я и вынесу мой приговор. И вот, едва завершилась утренняя молитва, как эти двое стучатся в дом раввина. На удивление служка не провел их сразу в кабинет раввина, но усадил в прихожей и велел подождать. Прошел час, а их все еще не приняли. Посетители сидят, как на иголках, попеременно окликают служку. Никакого движения. Наконец, торговец не выдержал и показал служке серебряную монету. Но тот остался непреклонен — мол, не велено пускать, и все тут. Время близится к обеду, а посетители еще даже не завтракали. Оба взволнованы, оба не знают, что предпринять. Продолжать ждать у моря погоды, попытаться силой прорваться в кабинет раввина или уйти восвояси? И вот, когда нервы обоих были взвинчены до предела, дверь вдруг открылась и раздался строгий голос раввина: — Пусть войдет извозчик! Только извозчик, я сказал! Хорошо одетый господин вскакивает, словно ужаленный и бегом устремляется на зов, а его бедный оппонент продолжает себе сидеть, как ни в чем не бывало. Дело решено. Все сомнения отпали. Деньги и дорогой костюм могут помочь изменить внешний облик, но внутреннюю сущность за деньги не купишь.  на основе комментария рава Йехезкеля Ландо (автор труда «Нода бе-Йегуда», главный раввин Праги, 1713-1793 гг.)   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «ДВАРИМ» Место в Торе: Пятая, последняя книга Торы — Дварим, гл. 1, ст. 1 — гл. 3, ст. 22. Почему она так называется? По первой фразе: «Вот слова, которые говорил Моше всем сынам Израиля...» (гл. 33, ст. 1). На иврите «слова» — дварим Обсуждение главы «Дварим» 1. Моше и пророк Йермиягу За пять недель до своей смерти Моше начал наставлять народ Израиля. Эти наставления и нравоучения легли в основу книги Торы Дварим, к изучению которой мы сейчас приступаем. Моше, — объясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — взял пример с нашего праотца Яакова, который незадолго до смерти наставлял и порицал своих сыновей. Сказал он (Яаков): «Реувен, сын мой, открою тебе, почему я не порицал тебя все эти годы: чтобы ты не оставил меня, не пошел и не примкнул бы к Эсаву, брату моему». За прегрешения, совершенные в прошлом, порицают лишь незадолго до смерти, — продолжает Раши. — И на это, как говорится в Мидраше Сифри — четыре причины. Во-первых — чтобы не пришлось порицать вторично. Во-вторых — чтобы ближний (которого он порицал) не стыдился его всякий раз при виде его (ведь ему уже недолго осталось его видеть). В третьих — чтобы не возбуждать к себе недобрых чувств, поскольку в отношении к тому, кто находится на смертном одре, люди, как правило, проявляют снисходительность. В четвертых — чтобы расстаться с ним в мире. Главы народа в основном старались придерживаться этого правила. Так Йегошуа бин Нун (ученик, последователь и преемник Моше Рабейну, возглавивший еврейский народ после смерти Моше) порицал сынов Израиля лишь незадолго до своей смерти. Так же поступил и пророк Шмуэль. Как сказано: «Вот я, свидетельствуйте против меня» (Танах, Первая книга пророка Шмуэля, гл. 12, ст. 3). И царь Давид тоже наставлял своего сына Шломо в конце дней своих (об этом написано в Танахе, в первой книге Мелахим — книге Царей, гл. 2, ст. 1-9).  Итак, хочешь наставлять, обличать, жечь глаголом и раздавать нравоучения — дождись старости, момента, когда близится уход в иной мир.  В Танахе (книга пророка Йермиягу, гл. 1, ст. 6) описывается ситуация, когда Всевышний призывает Йермиягу взять на себя миссию пророка. «Куда мне, — отвечает тот, — я еще молод!». Йермиягу знал, что пророки обличают недостатки и пороки. Только Моше этим занимался, когда достиг преклонного возраста. — А я еще даже и пожить не успел, — резонно заметил Йермиягу. — К тому же, Моше, прежде чем критиковать и наставлять свой народ — совершил для него много чудес: вывел из Египта, рассек море, кормил маном (см. на сайте ответ «Что такое ман (манна)?», № 706 — с материалами, обозначенными в нем ссылками), получил Тору. А я, что сделал для евреев я? Но все доводы Йермиягу были отвергнуты, и Всевышний отправил его наставлять и обличать, невзирая на молодость. Как это объяснить? Дело в том, что наставления Моше — в корне отличаются от наставлений пророка Йермиягу. Моше обличал прошлые проступки, требовал проанализировать то, что было, и сделать выводы — чтобы подобное больше не повторилось. С такой критикой действительно можно и подождать. Дождаться, пока люди созреют, выбрать подходящий момент, запастись чудесными «подсластителями».  Йермиягу же должен был возвестить о приближении катастрофы. Когда человек подходит к самому краю пропасти — не ждут удобного момента, чтобы его предупредить. И если нужно спасать — спасают, даже с риском для собственной жизни. Не говорят: «молод я, не пожил еще». Но — идут и делают все необходимое. Этот подход, как никогда, актуален и в наши дни, дни накануне избавления. на основе комментария рава Моше Алуша (даян — судья в раввинском суде города Татауин; Тунис, 20-й век)   2. Верхушка самой высокой ветки   Моше передает повеление Всевышнего: «Всевышний говорил нам на Хореве, говоря: Довольно вам оставаться у этой горы» (Дварим, гл. 1, ст. 6). Такую форму обращения Всевышнего — «И говорил Всевышний Моше, говоря» — мы не раз уже встречали в текстах Торы. Употребленный в данном фрагменте повтор глагола «говорить» (на иврите — леемор), что называется, «режет слух». Известно, что словосочетание «Всевышний говорил» в данном контексте означает, что повеление нужно передать всему народу Израиля, ибо именно к нему, ко всему народу, оно и обращено. Но для чего в нашем отрывке используется еще и это навязчивое — «говоря»? Ведь и без того понятно, что «Всевышний говорил нам». Мы знаем, что в Торе нет ни одного лишнего слова и даже знака. И повтор (или, скажем, необычное написание) используется, чтобы остановить нас, заставить прочесть этой фразу с особым вниманием. Ибо предполагается, что в ней присутствует некий скрытый при поверхностном прочтении смысл. Так и тут. Слово «говоря» явно дает намек на дополнительный смысл, содержащийся в этом фрагменте? Постараемся его отыскать. В трактате Пиркей Авот («Наставления отцов», гл. 6, мишна 2) говорится о голосе, который постоянно звучит с горы Хорев. «Горе тем, кто пренебрегает Торой!» — произносит этот голос. Очевидно, его (этот голос) и имеет в виду Моше в нашем отрывке. Ведь не зря он упоминает Хорев. Слово «леймор» имеет также значение — «возвышать», «вершина». В Танахе, например, читаем: «И останутся там отдельные плоды, как (после того), когда обобьют масличное дерево: (останутся) две-три маслины на верхушке (на иврите употреблено слово амир) самой высокой ветви» (книга пророка Йешаягу, гл. 17, ст. 6). Слово «амир» — «верхушка» (самой высокой ветки) имеет тот же корень, что и слово «леймор». Таким образом, Всевышний провозглашает — возвышение, возвеличивание нашего народа. И все это — в преддверии войны за Эрец Исраэль (Землю Израиля). На войне побеждает тот, кто сильнее духом, чей духовный уровень — выше. — Не бойтесь покинуть гору Хорев, не бойтесь войти в Эрец Исраэль, не бойтесь пока живущих там народов. Ведь вы — верхушка самой высокой ветки. Ваш духовный уровень — выше. И это означает, что победа будет за вами. на основе комментария рава Хаима Бергера (Израиль, наше время)   3. Моше и Раба: похвала и шутка Всевышний велит сынам Израиля сниматься со стоянки и отправляться в путь. И в тексте нашей недельной главы об этом сказано: «Довольно вам оставаться у этой горы» (Дварим, гл. 1, ст. 6). Евреи пробыли там двенадцать месяцев без десяти дней. За это время, как отмечается в Мидраше Сифри, они изготовили Мишкан (переносной Храм), Менору (семисвечник) и прочую храмовую утварь, приняли Тору, назначили Санhедрин (высшая еврейская судебная инстанция), выбрали предводителей тысяч и сотен. Все эти достижения, бесспорно, легли в общую копилку еврейского народа. И если кто-то скажет: «но ведь евреи сделали золотого тельца — наверняка это прегрешение "съело" все их былые заслуги!», на это готов ответ. Мишкан, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии к книге Торы Шемот (гл. 38, ст. 21), — свидетельство того, что Всевышний, простил Израилю золотого тельца. Ибо Он дал Шехине (Присутствие Всевышнего) Своей пребывать между ними. Кроме того, из Талмуда (трактат Шаббат, лист 22) мы узнаем, что западная свеча Меноры чудесным образом, никогда не гасла, что также говорило о пребывании Шехины в среде еврейского народа — невзирая на их прежние ошибки. Вся книга Дварим — это собрание наставлений, которые дает своему народу Моше в последние дни его жизни. Наставления эти, порой высказаны впрямую, но в основном — представлены в виде намеков и иносказаний. Начал же Моше, как мы видим, не с критики, не с нравоучений, но, наоборот — с того, чтобы приободрить народ, пусть это и не звучит открыто и явно. Ваши заслуги, ваши достижения, — говорит евреям Моше, — никуда не пропали. Они по-прежнему с вами! В Талмуде (трактат Шаббат, лист 30) рассказывается, что Раба (великий Учитель Талмуда в Вавилоне; конец 3-го века) всегда начинал свои уроки Торы с шутки, вызывая улыбку слушателей. И только после этого он приступал к объяснению сложных, возвышенных тем, требующих концентрации внимания, собранности и трепета перед Творцом. Умной шуткой, Раба снимал напряжение и добивался единения сердец. Благодаря этому, слушатели проявляли чудеса в восприятии слов Торы. Ободрение, похвала в этом смысле — действуют ничуть не хуже шутки. Моше начал с похвалы, и его критика не была воспринята в штыки, а зерна наставлений упали на благодатную почву. Эти правила не утратили своей актуальности и в наши дни. Хотите быть услышанными, хотите, чтобы ваши слова возымели действие — начните урок с хорошей шутки, а наставление — с похвалы. на основе комментария рава Давида Пардо (автор книги «Хасдей Давид»; Италия – Сербия – Иерусалим, 1718-1792 гг.)     4. Дополнительный смысл — новое прочтение   Написано в нашей недельной главе: «Всевышний говорил нам на Хореве так: Довольно вам оставаться у этой горы. Развернитесь и отправляйтесь в путь, и идите к горе эмори и ко всем соседям его на равнине, на горе и в низине, и на юге, и на морском берегу, на землю кенаани и к Леванону до потока великого, потока Прат» (Дварим, гл. 1, ст. 6-7). А ранее сказано, что путь от Хорева до Земли Израиля занимал одиннадцать дней (Дварим, гл. 1, ст. 2).  Сопоставив эти два фрагмента — найдем скрытый смысл, намеком, присутствующий в словах Торы. В слове «Хорев» прочитывается намек на разрушение Храма (хурбан). А 11 дней — это те дни, в которые траур по разрушенному Храму чувствуется особенно остро. Первые девять дней еврейского месяца Ав, 17-е Тамуза и 10-е Тевета (подробнее об этих днях — см. на сайте, к примеру, в ответе «Кроме Йом Кипура, есть еще дни, когда надо каяться и поститься?», № 4686 — с материалами, обозначенными в нем ссылками). Таким образом, написанное обретает новое прочтение. «Всевышний говорил нам на Хореве» — во время хурбана (разрушения Храма). Когда был разрушен Бейт а-Микдаш (Храм), Всевышний обратился к еврейскому народу со словами: «Довольно вам оставаться у этой горы (вы не достойны служить Мне на Храмовой горе). Развернитесь и отправляйтесь в путь (в галут, в изгнание, прочь от земли Израиля)». Но почему вынесен столь суровый приговор? Потому что вы — «на равнине» (на иврите — бе-арава). Слово «арава» имеет и другое значение — «ива». Тут следует вспомнить, что веточка ивы — один из четырех видов растений, используемых для выполнения заповеди в праздник Суккот (см. на сайте материалы, посвященные этому празднику). У ивы нет ни вкуса, ни запаха. Точно также и вы, евреи, — укоряет нас Всевышний. — Ни Торы у вас, ни заповедей, ни добрых дел. И будете — «на горе и в низине, в пустыне и на морском берегу». Галут — это скитания. По городам и странам, по морям и пустыням, по горам и лесам. Вы надеетесь приспособиться, прижиться, адаптироваться в чуждой среде, среде других народов. И остаетесь «ивой, без вкуса и запаха» — без Торы и заповедей. Не видно конца галуту. Не дают народы адаптироваться в их среде, не хотят принимать «иву». Рвут ветки, вырезают на коре свои имена — думают так войти в историю. Но, доколе нам страдать? Когда же наступит долгожданная геула (освобождение)? «До потока великого, потока Прат». Прат назван великим, потому что он упомянут в связи с Землей Израиля. Талмуд (трактат Шавyoт, лист 47) воспроизводит народное изречение, в котором говорится, что «царский слуга — царь. Держись властелина, и тебе тоже кланяться будут. Коснувшись помазанного, помазанным станешь (через прикосновение)». Держитесь Торы, — наставляет Всевышний. — Только так вы сможете вернуть былое величие и значимость в глазах народов.  Написано в Талмуде (трактат Берахот, лист 54), что река Прат названа так, потому что ее воды «парин вэ-равин» (множатся и пребывают). Также и Тора умножает заслуги прилепившихся к ней. Она обогащает духовно, наделяет бесплодную иву вкусом и запахом.  Тора дает нам ценнейший совет на все времена. Не можешь устроиться в жизни? Везде тебе плохо — на равнине и в горах, в пустыне и у моря, везде тебя бьют и топчут, не ценят, унижают, пренебрегают твоими способностями? Иди к великой реке. Там найдешь защиту. Иди — к Торе. на основе комментариев рава Эфраима-Шломо Лунчица (составитель одно из наиболее известных комментариев к Торе под названием «Кли Якар» — «Драгоценный сосуд»; Польша, вторая половина 16-го — начало 17-го вв.) и Хатама Софера (Хатам Софер — раби Моше Софер; Братислава, Словакия, вторая половина 18-го — первая половина 19-го вв.)     5. Как узнать, кто есть кто? В нашей недельной главе содержится наставление вершить праведный суд. Об этом читаем: «И повелел я вашим судьям в ту пору так: Выслушивайте братьев ваших и творите суд праведно между человеком и братом его и пришельцем, что с ним» (Дварим, гл. 1, ст. 16). Далеко не каждый может быть судьей. Порой истина бывает сокрыта так глубоко, и путь к ней столь запутан, что добраться до нее под силу только мудрецу, способному в нагромождении предположений, посылов и фактов разглядеть реальность. Главам поколений подчас приходилось распутывать дела, которые могли поставить в тупик любого, даже самого опытного судью. Нестандартность мышления, умение взглянуть на ситуацию под разными углами зрения и, конечно же, помощь Свыше — вот краеугольные камни, лежащие в основе их успеха. Как-то к главному раввину Праги, раву Йехезкелю Ландо (автор книги «Нода бе-Иегуда», 1713-1793 гг.) пришли на суд два еврея. Один был одет в старую потрепанную одежду извозчика, другой производил впечатление обеспеченного человека. Истцом выступал извозчик. — Я торговец, — начал излагать он свою историю, — нанял этого подлеца, чтобы он отвез меня в Прагу. Когда мы проезжали через лес он напал на меня, отнял все деньги. Мало того, он еще заставил меня поменяться с ним одеждой. Без копейки денег, я чудом добрался до Праги и разыскал этого разбойника. Впрочем, он и не прятался, веселясь и гуляя на мои деньги. В полиции только посмеялись надо мной. Люди тоже мне не верят. Единственное, что мне удалось — уговорить двух мясников поймать негодяя и препроводить к вам на суд. Прохвост, хоть и сильнее меня, но против мясников не сдюжил.  Затем слово взял ответчик. — Настоящий торговец это я, как вы уже наверное заметили. Я приехал в Прагу по делам. И тут ко мне прицепился этот ненормальный. Я прямо не знаю, как от него отделаться. Не нужно быть профессором медицины или приват-доцентом, чтобы понять, что малый не в себе.  Рав Ландо допрашивал обоих, но каждый стоял на своем и держался уверенно.  — Вы, оба придете ко мне завтра утром, — заключил он. — Тогда я и вынесу мой приговор. И вот, едва завершилась утренняя молитва, как эти двое стучатся в дом раввина. На удивление служка не провел их сразу в кабинет раввина, но усадил в прихожей и велел подождать. Прошел час, а их все еще не приняли. Посетители сидят, как на иголках, попеременно окликают служку. Никакого движения. Наконец, торговец не выдержал и показал служке серебряную монету. Но тот остался непреклонен — мол, не велено пускать, и все тут. Время близится к обеду, а посетители еще даже не завтракали. Оба взволнованы, оба не знают, что предпринять. Продолжать ждать у моря погоды, попытаться силой прорваться в кабинет раввина или уйти восвояси? И вот, когда нервы обоих были взвинчены до предела, дверь вдруг открылась и раздался строгий голос раввина: — Пусть войдет извозчик! Только извозчик, я сказал! Хорошо одетый господин вскакивает, словно ужаленный и бегом устремляется на зов, а его бедный оппонент продолжает себе сидеть, как ни в чем не бывало. Дело решено. Все сомнения отпали. Деньги и дорогой костюм могут помочь изменить внешний облик, но внутреннюю сущность за деньги не купишь.  на основе комментария рава Йехезкеля Ландо (автор труда «Нода бе-Йегуда», главный раввин Праги, 1713-1793 гг.)   Прочесть двадцать четвертый цикл обсуждения Прочесть двадцать третий цикл обсуждения Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения