В книге Дварим сказано: «Строго
соблюдайте заповеди... которые дал Он тебе…
Поступай яшар (в сущностном переводе —
«праведно», «по справедливости»)» (Дварим,
гл. 6, ст. 17, 18).
Как понимать в данном контексте слово «яшар»,
что в буквальном переводе означает — «прямо»?
О чем здесь идет речь?
Во второй книге пророка Шмуэля (гл.
1, ст. 18) о царе Израиля Шауле говорится: «Он
записан в Сефер hа-Яшар (Книга прямых,
праведных).
В Талмуде (трактат Авода зара, лист
25)Учителя выясняют, какую из наших книг
можно назвать Сефер hа-Яшар.
Это — книга Торы Берешит, —
заключает раби Йоханан (
).
Он приходит к выводу, что речь идет о книге
Танаха Шофтим — «Книга Судей», ибо
сказано в ней (гл. 17, ст. 6): «В те дни... каждый
делал то, что ему казалось яшар (правильным,
прямым)».
Еще одну грань Истины открывает раби
Элазар (Учитель Мишны, 2-й век). Это — книга
Торы Дварим, — отмечает он. Ибо
написано в ней: «И поступай яшар (пусть
поступки твои будут прямыми и
справедливыми)» (Дварим, гл. 6, ст. 18).
То, что книгу Берешит можно
назвать Сефер hа-Яшар — очевидно.
Ведь в ней действительно рассказывается о
поступках праведных людей.
Также и книга Танаха Шофтим —
описывает события периода, когда судьи
руководствовались принципом
справедливости (яшар).
Однако же грань Истины, открытая раби
Элазаром — не лежит на поверхности. И нам
предстоит разобраться, почему он назвал
книгу Торы Дварим — Сефер hа-Яшар.
Дело в том, — разъясняет Магарша (великий
комментатор Талмуда, Польша, 16-й век) — что
везде, где в Торе написано — «поступай яшар»,
подразумевается фундаментальное правило
нашей традиции: лифним ми шурат hа-дин.
То есть — не по «букве» закона, но, прежде
всего — исходя из стремления совершить
доброе дело. Иными словами — не
стесняясь проявлять душевную щедрость.
Так, например, если у должника в качестве
покрытия долга конфискована земля и
передана кредитору — по закону должник уже
не вправе вернуть себе эту землю назад (если
кредитор возражает против этого). Даже если
он в какой-то момент соберет нужную сумму и
будет готов отдать кредитору долг. Ведь
кредитор уже стал полноправным владельцем
этой земли и может распоряжаться ею, как ему
заблагорассудится.
Однако же, обсуждая эту ситуацию в Талмуде
(трактат Бава Меция, лист 16), наши
Учителя, опираясь на приведенный выше
фрагмент из книги Дварим («И
поступай яшар») и руководствуясь
правилом — лифним ми-шурат hа-дин,
приходят к выводу, что должнику надо дать
возможность вернуть себе земельный надел.
Даже вопреки желанию кредитора.
Теперь нам понятно, что книга Дварим
по праву может называться — Сефер hа-Яшар,
ибо в ней нам дается очень важное
наставление, согласно которому нам,
соблюдая заповеди Торы, следует
руководствоваться в своих поступках
правилом лифним ми-шурат hа-дин. Что
особенно актуально в период бейн hа-мецарим
(между 17-м Тамуза и 9-м Ава — см. на
сайте материалы, в которых излагаются
законы этого трехнедельного периода), на
который обычно выпадает чтение нашей
недельной главы.
В самом начале нашей недельной главы
читаем: «Вот слова, которые говорил Моше
всему Израилю» (Дварим, гл. 1, ст. 1).
В Талмуде (трактат Бава Батра, лист
165) говорится, что большинство людей виновно
в воровстве (в том или ином виде). Меньшая, но
значимая часть — запятнала себя развратом,
и практически все погрязли в сплетнях и
злословии (в нарушении запрета на лашон а-ра).
Но разве можно утверждать, что запрет на
злословие нарушают все, поголовно?
Даже тот, кто удержался от злословия, —
подчеркивают Учителя, — непременно покрыт
«пылью злословия, злоязычия» (на иврите — авак
лашон а-ра).
Это выражение подразумевает высказывания,
которые, хоть и не считаются злословием, но
в потенциале — способны привести человека
к нарушению запрета на лашон а-ра.
В своем комментарии на процитированный
выше отрывок из недельной главы Дварим
Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший
комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век)
называет речь, которую произнес Моше — «обличительной».
О чем же он говорил, обличая, как сказано в
данном фрагменте — «весь Израиль»?
Именно о «пыли злоязычия».
Буквально на каждом человеке оседает эта
«пыль». И обобщение в данном случае никогда
не будет преувеличением.
То, что свою обличительную речь Моше
посвятил «пыли злоязычия», прочитывается и
самом первом слове книги Дварим, где
сказано: «Вот слова…» (Дварим,
гл. 1, ст. 1).
Буквы ивритского алфавита (алеф, ламед,
алеф), из которых состоит слово «эле»
(«вот») одновременно — первые буквы слов,
образующих выражение авак лашон а-ра («пыль
злоязычия»).
Интересно отметить, что в самих названиях
десяти недельных глав, входящих в состав
книги Дварим, содержится суть,
квинтэссенция наставления, которое Моше
дал своему народу.
Первая, которую мы сейчас с вами обсуждаем,
называется — Дварим. То есть — слова
(с которыми обращается Моше к сынам Израиля).
Далее следует недельная глава Ваэтханан,
что в переводе означает — «и умолял».
Следующая недельная глава — Экев («вследствие»,
«потому что»).
Название недельной главы Рээ в
переводе — «смотри», «смотрите».
Шофтим — «судьи».
Ки Теце — «когда выйдешь» («когда
покинешь»).
Ки Таво — «когда придешь».
Ницавим — «стоять перед».
Аазину — «внемлите», «вслушайтесь».
И последняя недельная глава книги Дварим
— Ве-зот а-браха, что в переводе
означает — «вот благословение».
А теперь соединим все в некий текст. И у
нас получится: «Вот слова, с которыми я,
Моше, обращаюсь к вам, умоляя
прислушаться к тому, что я говорю. Потому
что тот, кто посмотрит, как устроен мир
— увидит, что есть судьи, которые фиксируют
каждый поступок. Когда вы покинете этот
мир и попадете (придете) в мир Истины,
вам придется держать ответ за все
совершенные поступки и произнесенные речи.
И если вы, стоящие передо мной, внемлите
мне — на вас снизойдет благословение».
