Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ДВАРИМ» Место в Торе: Пятая, последняя книга Торы — Дварим, гл. 1, ст. 1 — гл.3, ст. 22. Почему она так называется? По первой фразе: «Вот слова, которые говорил Моше всем сынам Израиля...» (гл. 33, ст. 1). На иврите «слова» — дварим Обсуждение главы «Дварим» 1. Не по букве закона, но — по душевной щедрости В книге Дварим сказано: «Строго соблюдайте заповеди... которые дал Он тебе… Поступай яшар (в сущностном переводе — «праведно», «по справедливости»)» (Дварим, гл. 6, ст. 17, 18). Как понимать в данном контексте слово «яшар», что в буквальном переводе означает — «прямо»? О чем здесь идет речь? Во второй книге пророка Шмуэля (гл. 1, ст. 18) о царе Израиля Шауле говорится: «Он записан в Сефер hа-Яшар (Книга прямых, праведных).  В Талмуде (трактат Авода зара, лист 25)Учителя выясняют, какую из наших книг можно назвать Сефер hа-Яшар. Это — книга Торы Берешит, — заключает раби Йоханан (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, составитель Иерусалимского Талмуда; 3-й век), — где говорится об Аврааме, Ицхаке и Якове, которых называют йешарим (прямыми, праведными). Иную грань Истины открывает в этом вопросе Шмуэль бар Нахмани (один из крупнейших Учителей своего поколения, жил в Вавилоне и в Эрец Исраэль; вторая половина 3-го века). Он приходит к выводу, что речь идет о книге Танаха Шофтим — «Книга Судей», ибо сказано в ней (гл. 17, ст. 6): «В те дни... каждый делал то, что ему казалось яшар (правильным, прямым)». Еще одну грань Истины открывает раби Элазар (Учитель Мишны, 2-й век). Это — книга Торы Дварим, — отмечает он. Ибо написано в ней: «И поступай яшар (пусть поступки твои будут прямыми и справедливыми)» (Дварим, гл. 6, ст. 18).  То, что книгу Берешит можно назвать Сефер hа-Яшар — очевидно. Ведь в ней действительно рассказывается о поступках праведных людей.  Также и книга Танаха Шофтим — описывает события периода, когда судьи руководствовались принципом справедливости (яшар). Однако же грань Истины, открытая раби Элазаром — не лежит на поверхности. И нам предстоит разобраться, почему он назвал книгу Торы Дварим — Сефер hа-Яшар. Дело в том, — разъясняет Магарша (великий комментатор Талмуда, Польша, 16-й век) — что везде, где в Торе написано — «поступай яшар», подразумевается фундаментальное правило нашей традиции: лифним ми шурат hа-дин. То есть — не по «букве» закона, но, прежде всего — исходя из стремления совершить доброе дело. Иными словами — не стесняясь проявлять душевную щедрость. Так, например, если у должника в качестве покрытия долга конфискована земля и передана кредитору — по закону должник уже не вправе вернуть себе эту землю назад (если кредитор возражает против этого). Даже если он в какой-то момент соберет нужную сумму и будет готов отдать кредитору долг. Ведь кредитор уже стал полноправным владельцем этой земли и может распоряжаться ею, как ему заблагорассудится. Однако же, обсуждая эту ситуацию в Талмуде (трактат Бава Меция, лист 16), наши Учителя, опираясь на приведенный выше фрагмент из книги Дварим («И поступай яшар») и руководствуясь правилом — лифним ми-шурат hа-дин, приходят к выводу, что должнику надо дать возможность вернуть себе земельный надел. Даже вопреки желанию кредитора. Теперь нам понятно, что книга Дварим по праву может называться — Сефер hа-Яшар, ибо в ней нам дается очень важное наставление, согласно которому нам, соблюдая заповеди Торы, следует руководствоваться в своих поступках правилом лифним ми-шурат hа-дин. Что особенно актуально в период бейн hа-мецарим (между 17-м Тамуза и 9-м Ава — см. на сайте материалы, в которых излагаются законы этого трехнедельного периода), на который обычно выпадает чтение нашей недельной главы.  на основе комментария Магарши (великий комментатор Талмуда, Польша, 16-й век)   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «ДВАРИМ» Место в Торе: Пятая, последняя книга Торы — Дварим, гл. 1, ст. 1 — гл.3, ст. 22. Почему она так называется? По первой фразе: «Вот слова, которые говорил Моше всем сынам Израиля...» (гл. 33, ст. 1). На иврите «слова» — дварим Обсуждение главы «Дварим» 1. Не по букве закона, но — по душевной щедрости В книге Дварим сказано: «Строго соблюдайте заповеди... которые дал Он тебе… Поступай яшар (в сущностном переводе — «праведно», «по справедливости»)» (Дварим, гл. 6, ст. 17, 18). Как понимать в данном контексте слово «яшар», что в буквальном переводе означает — «прямо»? О чем здесь идет речь? Во второй книге пророка Шмуэля (гл. 1, ст. 18) о царе Израиля Шауле говорится: «Он записан в Сефер hа-Яшар (Книга прямых, праведных).  В Талмуде (трактат Авода зара, лист 25)Учителя выясняют, какую из наших книг можно назвать Сефер hа-Яшар. Это — книга Торы Берешит, — заключает раби Йоханан (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, составитель Иерусалимского Талмуда; 3-й век), — где говорится об Аврааме, Ицхаке и Якове, которых называют йешарим (прямыми, праведными). Иную грань Истины открывает в этом вопросе Шмуэль бар Нахмани (один из крупнейших Учителей своего поколения, жил в Вавилоне и в Эрец Исраэль; вторая половина 3-го века). Он приходит к выводу, что речь идет о книге Танаха Шофтим — «Книга Судей», ибо сказано в ней (гл. 17, ст. 6): «В те дни... каждый делал то, что ему казалось яшар (правильным, прямым)». Еще одну грань Истины открывает раби Элазар (Учитель Мишны, 2-й век). Это — книга Торы Дварим, — отмечает он. Ибо написано в ней: «И поступай яшар (пусть поступки твои будут прямыми и справедливыми)» (Дварим, гл. 6, ст. 18).  То, что книгу Берешит можно назвать Сефер hа-Яшар — очевидно. Ведь в ней действительно рассказывается о поступках праведных людей.  Также и книга Танаха Шофтим — описывает события периода, когда судьи руководствовались принципом справедливости (яшар). Однако же грань Истины, открытая раби Элазаром — не лежит на поверхности. И нам предстоит разобраться, почему он назвал книгу Торы Дварим — Сефер hа-Яшар. Дело в том, — разъясняет Магарша (великий комментатор Талмуда, Польша, 16-й век) — что везде, где в Торе написано — «поступай яшар», подразумевается фундаментальное правило нашей традиции: лифним ми шурат hа-дин. То есть — не по «букве» закона, но, прежде всего — исходя из стремления совершить доброе дело. Иными словами — не стесняясь проявлять душевную щедрость. Так, например, если у должника в качестве покрытия долга конфискована земля и передана кредитору — по закону должник уже не вправе вернуть себе эту землю назад (если кредитор возражает против этого). Даже если он в какой-то момент соберет нужную сумму и будет готов отдать кредитору долг. Ведь кредитор уже стал полноправным владельцем этой земли и может распоряжаться ею, как ему заблагорассудится. Однако же, обсуждая эту ситуацию в Талмуде (трактат Бава Меция, лист 16), наши Учителя, опираясь на приведенный выше фрагмент из книги Дварим («И поступай яшар») и руководствуясь правилом — лифним ми-шурат hа-дин, приходят к выводу, что должнику надо дать возможность вернуть себе земельный надел. Даже вопреки желанию кредитора. Теперь нам понятно, что книга Дварим по праву может называться — Сефер hа-Яшар, ибо в ней нам дается очень важное наставление, согласно которому нам, соблюдая заповеди Торы, следует руководствоваться в своих поступках правилом лифним ми-шурат hа-дин. Что особенно актуально в период бейн hа-мецарим (между 17-м Тамуза и 9-м Ава — см. на сайте материалы, в которых излагаются законы этого трехнедельного периода), на который обычно выпадает чтение нашей недельной главы.  на основе комментария Магарши (великий комментатор Талмуда, Польша, 16-й век)   2. Обличение и наставление   В самом начале нашей недельной главы читаем: «Вот слова, которые говорил Моше всему Израилю» (Дварим, гл. 1, ст. 1). В Талмуде (трактат Бава Батра, лист 165) говорится, что большинство людей виновно в воровстве (в том или ином виде). Меньшая, но значимая часть — запятнала себя развратом, и практически все погрязли в сплетнях и злословии (в нарушении запрета на лашон а-ра).  Но разве можно утверждать, что запрет на злословие нарушают все, поголовно?  Даже тот, кто удержался от злословия, — подчеркивают Учителя, — непременно покрыт «пылью злословия, злоязычия» (на иврите — авак лашон а-ра). Это выражение подразумевает высказывания, которые, хоть и не считаются злословием, но в потенциале — способны привести человека к нарушению запрета на лашон а-ра.  В своем комментарии на процитированный выше отрывок из недельной главы Дварим Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) называет речь, которую произнес Моше — «обличительной». О чем же он говорил, обличая, как сказано в данном фрагменте — «весь Израиль»? Именно о «пыли злоязычия». Буквально на каждом человеке оседает эта «пыль». И обобщение в данном случае никогда не будет преувеличением. То, что свою обличительную речь Моше посвятил «пыли злоязычия», прочитывается и самом первом слове книги Дварим, где сказано: «Вот слова…» (Дварим, гл. 1, ст. 1). Буквы ивритского алфавита (алеф, ламед, алеф), из которых состоит слово «эле» («вот») одновременно — первые буквы слов, образующих выражение авак лашон а-ра («пыль злоязычия»). Интересно отметить, что в самих названиях десяти недельных глав, входящих в состав книги Дварим, содержится суть, квинтэссенция наставления, которое Моше дал своему народу. Первая, которую мы сейчас с вами обсуждаем, называется — Дварим. То есть — слова (с которыми обращается Моше к сынам Израиля). Далее следует недельная глава Ваэтханан, что в переводе означает — «и умолял». Следующая недельная глава — Экев («вследствие», «потому что»). Название недельной главы Рээ в переводе — «смотри», «смотрите». Шофтим — «судьи». Ки Теце — «когда выйдешь» («когда покинешь»). Ки Таво — «когда придешь». Ницавим — «стоять перед». Аазину — «внемлите», «вслушайтесь». И последняя недельная глава книги Дварим — Ве-зот а-браха, что в переводе означает — «вот благословение». А теперь соединим все в некий текст. И у нас получится: «Вот слова, с которыми я, Моше, обращаюсь к вам, умоляя прислушаться к тому, что я говорю. Потому что тот, кто посмотрит, как устроен мир — увидит, что есть судьи, которые фиксируют каждый поступок. Когда вы покинете этот мир и попадете (придете) в мир Истины, вам придется держать ответ за все совершенные поступки и произнесенные речи. И если вы, стоящие передо мной, внемлите мне — на вас снизойдет благословение».   на основе комментариев рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Беларусь — Эрец Исраэль) и рава Йосефа Бергера (Израиль, наши дни)   3. В степи, значит — со всей ответственностью О наставлениях, которые Моше произнес перед еврейским народом, в нашей недельной главе написано: «Вот слова, которые говорил Моше всему Израилю за Иорданом в пустыне, в степи напротив Суфа, между Параном и между Тофель, и Лаван, и Хацерот, и Ди-Заhав» (Дварим, гл. 1, ст. 1). Слово «в степи» (н иврите — арава) созвучно со словом эрев («вечер»). Из описания процесса сотворения мира мы знаем, что вечер предшествует утру, как сказано: «И был вечер, и было утро» (Берешит, гл. 1, ст. 5). Значит, вечер соответствует раннему этапу человеческой жизни. Суф — это Шехина (Присутствие Всевышнего). Выходит, Тора сообщает нам, что все поступки человека с малых лет должны быть — достойными того, чтобы предстать перед Суф — Шехиной. В названии Паран содержится намек на размножение и продолжение рода (прия урвия).  Следует отметить, что в Торе мы нигде больше не встречаем места с названием Тофель, что в переводе означает — «второстепенный». И в данном контексте это можно понять так, что речь, в сравнении с поступками — второстепенна. Однако при этом все сказанное человеком тоже должно быть достойно Шехины. Теперь рассмотрим самое первое слово в нашей недельной главе и во всей книге Дварим, то есть, речь пойдет, как мы уже знаем о слове — «эле» («вот»). Гематрия (числовое значение) букв алеф и ламед в слове эле равна гематрии слова — кец (с учетом буквы hей, выступающей в роли определённого артикля, получим — hа-кец, то есть — «окончание галута, изгнания»). Таким образом, соблюдение наставлений Моше всем Израилем — ведет к окончательному избавлению (геуле).  Гематрия первых букв ивритских слов, составляющих выражение «которые говорил Моше» (получается — ма, в переводе на русский — «что») — 45. То же числовое значение имеет слово «адам» («человек»). Слово ма, как мы уже говорили (см. на сайте в текстовом формате обзор недельной главы Масей, четырнадцатый годовой цикл обсуждения), ассоциируется с приуменьшением какой-либо значимости, со скромностью. Так, Моше и Аарон, которые были скромными людьми, сказали о себе: «А мы, что мы?» (Шемот, гл. 16, ст. 7). Моше давал наставления еврейскому народу в пустыне. Чтобы каждый, кто стремится следовать этим наставлениям, прежде — очистился от всего наносного, чуждого (пустыня потому и называется так, что в ней нет ничего «наносного», «лишнего»). Так же нужно рассматривать — себя и свои прошлые достижения (как нечто незначительное, то есть — «ма»). Тогда и появляется возможность обрести цельность — стать адамом. Что подразумевает, что такой человек, будет руководствоваться в поступках не эгоистическими побуждениями, но — стремлением приблизить Шехину.  Поэтому Моше говорил «за Иорданом». Буквы, которые следуют за словом «Иордан», по гематрии тождественны слову — Шехина. Моше наставлял евреев «в пустыне», «в степи». Выражение ба-мидбар «в пустыне» («в пустыне») созвучно со словом дибур («разговор», «речь»). А слово арава (степь) образовано от того же корня, что и — арвут («гарантия».) Что означает, что за все, что произносит человек, он должен нести ответственность. Пустослов — сам в ответе за свою болтовню. Как сказано: «За болтовню пострадаешь один» (Мишлей — «Притчи царя Шломо», гл. 9, ст. 12). Но тот, кто произносит слова Торы или молитвы — становится гарантом всего народа. В Талмуде (трактат Сангедрин, лист 27) об этом читаем: «Сыны Израиля — в ответе друг за друга». Название места Суф, напротив которого Моше произносил свои напутственные речи, означает также — «конец» (соф). В этом прочитывается важное правило: всегда нужно принимать во внимание, к чему, в конце концов, приведет то или иное действие. Самое главное — это конечный результат. И он должен соизмеряться с Шехиной (приближает это действие к Творцу или — отдаляет от Нго). Так Моше, напутствуя евреев «напротив Суфа», учил их смотреть в будущее и думать о том, каким будет жизненный итог.   на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Беларусь — Эрец Исраэль)   4. Хочешь наставлять и воспитывать? Будь примером!   Книга Дварим, книга наставлений и поучений, которые произнес Моше перед еврейским народом, начинается так: «Вот слова, которые произнес Моше» (Дварим, гл. 1, ст. 1).  А завершается словами: «…Что совершил Моше на глазах у всего Израиля» (Дварим, гл. 34, ст. 12). Таким образом, мы видим, что наставления лишь тогда могут быть действенными, если они подкреплены делом, личным примером. И не только на словах, но — и на деле. В этом — залог успеха учителя и наставника. Подобное качество мы находим и у нашего праотца Авраама. Всевышний говорит о нем: «Я знаю его, потому что заповедает он своим потомкам и дому своему — придерживаться пути Творца» (Берешит, гл. 18, ст. 19). Но ни в Письменной, ни в Устной Торе, мы не находим наставлений, которые Авраам давал своим потомкам.  Что же он заповедал? Авраам не говорил, но — действовал. Его поступки Авраама, его добрые дела, дорога, которой он шел по жизни — вот его наставление потомкам, народу Израиля. Лот проявил самоотверженность и был готов пожертвовать самым дорогим, принимая гостей. Этому он научился в доме Авраама. И — не из нравоучительных бесед. Но постоянно видя перед собой пример гостеприимства. Неудивительно, что такие отношения между людьми вошли в свод правил еврейской традиции. Если один еврей что-то украл у другого и не может вернуть — по закону Торы, суд продает его в рабство. Причем, в Торе подчеркивается, что наказание вора, превратившегося в раба, должно проходить так, чтобы рабу, «было хорошо» с хозяином (Дварим, гл. 15, ст. 16). Хозяин обязан делить с ним еду и питье. И, если у хозяина — только одна постель, он должен отдать ее рабу, а сам спать на полу. Поэтому и говорят в Талмуде Учителя: «Купил раба — приобрел хозяина» (трактат Кидушин, лист 22).  Но почему человек стал вором? Потому что жил только для себя, был занят исключительно своими проблемами, потворствовал собственным желаниям и т.п. Жадность и эгоизм — вот те дурные качества, которые толкнули его на преступление.  Поэтому Тора помещает его в дом к хозяину, который личным примером обучит его правильному отношению к ближнему. И это — единственно правильный путь к исправлению. Когда вора сажают в тюрьму, к таким же ворам, как он сам, он не только не исправляется, но наоборот — приобретает новый негативный опыт. И если в тюрьму попадает новичок, оступившийся один раз — на свободу он может выйти законченным, матерым преступником. В этом проявляется вся убогость и бесплодность попыток исправить человека, если его перевоспитание не базируется на принципах Торы. В Талмуде (трактат Бава Батра, лист 21) сказано, что преподавателей, занимающихся с маленькими детьми, часто посылали в Иерусалим. «Потому что из Циона (Сиона) выйдет Тора» (Танах, книга пророка Йешайягу, гл. 2, ст. 3).  Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.) объясняют, что благодаря особой святости и выделенности Иерусалима, служению коэнов в Храме — сердце меламеда (учителя) переполнялось трепетом перед Всевышним и любовью к Его Торе. И это он затем передавал своим ученикам. Написано в Торе о заповедях: «Да будут слова эти, которые Я заповедаю тебе сегодня, на сердце твоем. И обучай им сыновей твоих» (Дварим, гл. 6, ст. 6-7). Это означает, что обучить Торе сыновей и воспитанников можно только в том случае, если слова Торы вошли в плоть и кровь и отпечатались в сердце наставника. на основе комментариев раби Моше Софера (известен как Хатам Софер; великий Учитель, вторая половина 18-го века – первая половина 19-го века, Братислава, Словакия), раби Хаима бен Атара (Ор hа-Хаим; один из крупнейших комментаторов Торы; Марокко–Израиль, первая половина 18-го века) и Рава Йосефа Бергера (Израиль, наши дни)     рава Шалома-Ноаха Бразовского (Слонимский Ребе, автор книг «Нетивот Шалом»; 1911-2000 гг., Беларусь – Израиль)   5. Не критикуй открыто Наставлениями открывается наша недельная глава и вся книга Дварим — «Вот слова, которые говорил Моше всему Израилю за Иорданом в пустыне, в степи напротив Суфа, между Параном и между Тофель, и Лаван, и Хацерот, и Ди-Заhав» (гл. 1, ст. 1). В своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что Моше не напрямую укорял евреев за совершенные ими прегрешения, но делал это — намеками. Большая часть пятой книги Торы (Дварим), — отмечает Виленский Гаон (раби Элиягу из города Вильно; Литва, вторая половина 18-го века; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность), — подобна ее первой недельной главе. Ведь в этой книге собраны упреки и морально-этические наставления еврейскому народу.  Причем, если сыны Израиля выполняют Волю Творца — упреки «переворачиваются» в благословения. Намек на это также содержится в книге Дварим. Благословение на иврите — бераха. Если от буквы «бет» в названии «Дварим» отсчитать 613 букв (по количеству полученных от Творца и записанных в Торе заповедей), 614-й — будет буква реш. Продолжив отсчет от нее — через 613 букв попадем на букву хаф, а затем — на букву hей. Вместе они составляют слово «бераха» («благословение»). Из этого следует важный вывод: соблюдение заповедей способно превратить упреки и обличительную критику — в благословение (бераху). Кроме того, в нашей недельной главе Тора преподает нам и еще один полезный урок: если мы хотим, чтобы критик была эффективной — для того, чтобы высказать ее, следует найти некую отвлеченную, завуалированную форму.  Как-то в местечко, где находился основатель хасидского направления в еврейском народе Исраэль Бааль Шем Тов, прибыл странствующий магид (раввин, путешествующий из общины в общину и выступающий с наставлениями и напутствиями). И начал свою речь (драшу) в синагоге с суровых обвинений в адрес общины. Услышав это, Бааль Шем Тов покинул молельный зал. А вслед за ним постепенно ушли из синагоги и остальные евреи. Так что магиду где-то в середине драши пришлось прервать свое выступление.  На следующий день магид пришёл к Бааль Шем Тову узнать, почему тот так с ним поступил. — Разве можно себе представить, — отвечал раби Исраэль, — чтобы еврей, стоя в синагоге, перед святой общиной сынов Израиля, злословил и поливал грязью народ Израиля?! Моше, когда критиковал евреев, делал это не напрямую, но облекал свои слова в намеки. Ты же произносил лашон а-ра (злословил), стоя рядом со Свитком Торы!  Слова раби Исраэля запали в душу магиду. После этого, он перестал критиковать и обличать евреев, но обратил острие своего ума на исследование Торы. Однажды раввин Леви-Ицхак из Бердичева услышал, как заезжий раввин, выступая в синагоге, обрушивает на евреев резкую критику. Тогда раввин воздел руки к Небу и произнес: — Хозяин мира! В голосе этого человека слышны семейные проблемы и тяжелое материальное положение. Ему нужно выдать замуж дочь. А для этого необходимо приданное. Хозяин мира! Пошли ему несколько сотен рублей, и он тут же прекратит критиковать Твоих детей!.. на основе комментария рава Йосефа Бергера (Израиль, наше время)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения