Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА “Толдот” Место в Торе: Книга Берешит, гл. 25, ст. 19 — гл. 28, ст. 9. Почему она так называется? В первой фразе главы сказано: “Вот история происхождения Ицхака, сына Авраама...”. История происхождения на иврите — толдот. Обсуждение главы Толдот 19.11.06 В нашей недельной главе впервые в Торе возникает очень важная для еврейской истории и нашего мировоззрения тема — взаимоотношения сыновей Ицхака, братьев-близнецов Яакова и Эсава. И в предыдущих обзорах мы говорили об этом достаточно подробно (см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Толдот, пятый годовой цикл обсуждения). Однако здесь же попутно затрагиваются многие мировоззренческие проблемы. На некоторых из них мы и сконцентрируем внимание в обзоре этого года. В частности, в недельной главе Толдот есть такой текст: «Законы сына моего, как запах поля, которое благословил Всевышний» (Берешит, гл. 27, ст. 27). О чем же здесь идет речь? О том, кроме прочего, — разъясняют наши Учителя, — что человек на все, чем пользуется он в сотворенном Всевышним мире, должен произносить берахот (множественное число от слова бераха — «благословение»). А если не произносит — пользование объектами земного мира становится в определенном смысле «злом», нарушением еврейского закона. Но для того, чтобы понять смысл всей этой фразы, которую произносит Ицхак, нам нужно подробнее рассмотреть некоторые понятия. Тема благословений, как нам известно, подробно рассматривается в Талмуде, в трактате Берахот (см. на сайте Введение в трактат Берахот). Если люди, получая от объектов материального мира выгоду или физическое удовольствие (самый простой пример этому — еда и питье), не произносят благословения, — подчеркивается в этом трактате, — они как будто бы совершают кражу. Если человек ест или пьет, не произнося перед этим соответствующее виду пищи благословение, — уточняет Шмуэль (великий Учитель Талмуда первого поколения; 3-й век), — он использует блага нашего мира, не имея на то «законного права». Ведь всеми объектами материального мира владеет Всевышний. И никому другому, кроме Него, они не принадлежат. В Танахе об этом написано: «Всевышнему принадлежит земля и все, что ее наполняет» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл.24, ст. 1). Поэтому, скажем, еду без берахи следует расценивать как воровство. Более того, это — кража особо ценного имущества (см. на сайте обзор первой части листа 35 трактата Берахот). Анализируя другой фрагмент из Псалмов царя Давида — «Всей душой воспевайте Всевышнего» (Теилим, гл. 150, ст. 6), рав Тувья приходит к выводу о необходимости произносить специальное благословение, ощутив приятный запах (трактат Берахот, лист 43). Но есть ли нужда в отдельном исследовании, подтверждающем, что на ароматы говорят бераху? — спрашивает Цлах (раби Иехезкель Ландау, известный комментатор Талмуда и Шульхан Аруха; родился в Польше, был главным раввином Праги, 18-й век). — Ведь известно, что в этом мире запрещается получать удовольствие без благословения (без того, чтобы «попросить на то разрешение»). А приятные запахи, безусловно, доставляют человеку удовольствие. В целом, запрет на получение удовольствия, — объясняют Учителя, — относится к миру физического, «телесного» (скажем, прием пищи и питье — удовлетворение потребности человеческого тела в еде и жидкости). Что касается ароматов — это приятные ощущения души. Поэтому и возникает необходимость в доказательстве, что на радующие человеческую душу запахи тоже надо произносить бераху. Должен ли в таком случае произносить благословение на приятные запахи человек, лишенный обоняния? — спрашивает рав Яаков Рейшер (один из авторитетнейших в ѓалахических вопросах раввинов своего поколения, автор книги Швут Яаков; Чехия – Германия, конец 17-го – начало 18-го вв.), изучая данную проблему... 20.11.06 Исследуя ту же фразу из Теилим — «Всей (на иврите — коль) душой воспевайте Всевышнего» (гл. 150, ст. 6), рав Яаков Рейшер заключает: да, должен. Ибо даже в том, случае, когда у человека отсутствует обоняние и соответствующего сигнала его мозг не получает, душа его все равно ощущает ароматы и наслаждается ими. Такую грань Истины он открывает, разбирая данный отрывок с лексической точки зрения. Предложение в оригинале на иврите начинается, как мы видим, со слова коль, которое имеет два значения — «все» и «каждый». Поэтому фразу можно перевести и так: «Пусть каждая душа воспевает Всевышнего». Следовательно, — заключает рав Рейшер, — и душа человека, который страдает, к примеру, хроническим насморком, воспринимает приятные запахи. Значит, и этому человеку необходимо произносить бераху на ароматы. Обоняние — одно из пяти чувств, которые даны человеку, чтобы он мог получать информацию о материальном мире, пишет Маѓарша (великий комментатор Талмуда, Польша, 16-й век). — Однако оно, более остальных связано с душой. Ибо, вдыхая, скажем, приятные запахи, люди не реагируют на них физически, в теле при этом не происходит каких-либо изменений. Ароматы воздействуют в основном на души. Это легче понять, если сравнить функционирование органов чувств людей с работой того же аппарата у животных. У животных тоже пять органов чувств. Четыре из них действуют почти так же, как и у человека. Пятое, обоняние, имеет весьма существенное качественное отличие. Запахи, которые воспринимает животное, всегда непосредственно связаны (на уровне «условного рефлекса») с практической стороной его жизни. Оно ощущает, к примеру, запах еды (и это означает, что тело животного должно получить физическое удовольствие в утолении голода), запах врага (настораживающий, «призывающий» к осторожности, мобилизующий силы животного), запах самки и т.п. «Абстрактные» запахи, не ассоциирующиеся с функционированием организма, не тревожат животного и не вызывают у него ни малейшего интереса. Скажем, духи никогда не привлекут внимание животного. Зато человек нередко готов заплатить за хорошие духи большие деньги, даже если для этого ему на какое-то время придется ограничить себя в еде. Чем объясняется такое различие? Тем, что душа животного находится на более низком уровне, нежели душа человека. Следует отметить, что функции даже самых «примитивных» запахи (например, запах еды) и реакция на них у человека не ограничиваются миром материального. Они «взаимодействуют» с духовными мирами и могут сыграть в человеческой судьбе весьма существенную роль. Сказано в Талмуде: если беременная женщина в Йом Кипур (в день Великого Поста), ощутив запах мяса, стала испытывать непреодолимое желание поесть этого мяса, ей надо его дать. Чтобы не было у нее выкидыша, что бывает у женщин в таком положении, если ее желание не удовлетворено (см. на сайте обзор листа 82 трактата Йома). В Талмуде приводится, в частности, такая история. Одна беременная женщина ощутила запах еды в Йом Кипур, который пробудил в ней сильное чувство голода. Как тут быть? С одной стороны, известно, что в Йом Кипур надо выдерживать пост — не есть и не пить. С другой — если в таких обстоятельствах не дать беременной еду, у нее может быть выкидыш. То есть возникает ситуация, которая в еврейской традиции обозначается как пикуах нефеш — в данном случае, если не нарушить пост, это создает угрозу для жизни ребенка (см. на сайте обзор листа 83 трактата Йома). Не зная, как поступить, родственники этой женщины решили проконсультироваться по этому вопросу с Раби (великий раби Иегуда а-Наси — редактор текста Мишны, начало 3-го века). И что же он посоветовал?.. 21.11.06 Решение Раби было для них, пожалуй, неожиданным. Он порекомендовал прошептать этой женщине на ухо, что сегодня — Йом Кипур. Вернувшись к беременной женщине, которой очень хотелось мяса, ее близкие сделали так, как велел им Учитель. И женщина «опомнилась» — чувство голода у нее пропало, и она успокоилась. Она родила мальчика, который впоследствии стал великим Учителем и работал над составлением Иерусалимского Талмуда (см. на сайте обзор листа 83 трактата Йома). Это был раби Йоханан (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль; 3-й век). Учителя рассказывают и другой случай, когда другая женщина в положении захотела в Йом Кипур есть. Ей прошептали на ухо, что сейчас — пост, но напоминание не возымело действия. И близкие были вынуждены ее накормить. Ребенок, которого она родила, ни в детстве, ни потом, став взрослым — не отличался, мягко говоря, ни духовностью, ни высокими нравственными качествами. Действительно, обоняние — чувство, связанное с духовностью, ибо с его помощью наслаждение получает душа. Но чувство насыщения — чисто физическое. Оно приносит удовольствие телу, «оболочке» души. Йом Кипур — особый день, когда земное пространство пропитывается духовностью высочайшей концентрации. Поэтому в Йом Кипур разрешается получать удовольствие от ароматов — чтобы наслаждалась душа. Но получать удовольствие от еды, что является удовлетворением потребностей тела, в этот день — запрещается. Обе женщины в приведенных здесь примерах ощутили аромат. Но первая ограничилась духовным наслаждением, сумев отрешиться от материального. Вот у нее и родился праведник. Вторая же не успокоилась, пока не получила возможности удовлетворить физическую потребность… Отсюда следует вывод, что человек, в отличие от животного должен уметь управлять своими желаниями. А запахи, «провокаторы» этих желаний могут оказаться посланным с Неба испытанием. Чтобы лучше понять, чем отличается обоняние от остальных чувств, данных нам, чтобы мы могли воспроизводить в своем сознании картину мира, вернемся к самому началу истории человечества. Всевышний запретил первым людям, Адаму и Хаве, есть плоды с Дерева познания Добра и Зла. И йецер а-ра (некая отрицательная духовная энергия, «подпитывающая» негативные устремления и желания человека — см. на сайте, к примеру, ответ «Сатана и его место в иудаизме», № 1410) в образе Змея «правдами и неправдами» заставил Хаву нарушить заповедь Творца (Берешит, гл. 3, ст. 1-6). Поначалу, как сообщает Устная Тора (Мидраш), первая женщина сопротивлялась соблазну. Но в разговоре со Змеем, разъясняя ему суть запрета Всевышнего, допустила некую неточность. Она сказала, что Творец не разрешил им даже прикасаться к Дереву, а если прикоснутся — «умрут» (Берешит, гл. 3, ст. 3). Змей, чтобы продемонстрировать Хаве «несостоятельность угрозы», толкнул ее — так что она невольно дотронулась до дерева. И с Хавой ничего не случилось — она не умерла. Тут-то ей захотелось, как следует разглядеть Дерево, и увидела она, что Дерево это — услада для глаз, вожделенно для развития ума и, судя по всему, плоды его прекрасны на вкус. Тогда сорвала плоды и ела, и дала отведать плодов этого Дерева мужу своему. Так была совершена первая ошибка в истории человечества. Теперь зададимся вопросом, какие чувства участвовали в этом событии. Хава внимала коварным речам соблазнителя-Змея (слух). Затем она коснулась Дерева (осязание) Далее — увидела, что оно услада для глаз (зрение). И, сорвав плод — ела (вкус). И только пятое чувство, обоняние, избежало участия в этом «неблаговидном мероприятии». О чем это нам говорит?.. 22.11.06 Тот, кто действует наперекор Воле Творца, ослабляет свою связь с Ним. Неправильные поступки, как «шлаки» в человеческом организме, оседают на «стенках каналов», по которым поступает к человеку Небесная «энергия», закупоривая их. Поэтому все четыре чувства (слух, зрение, осязание и вкус) от участия в свершении первой в истории человечества ошибке (см. выше) утратили свою первозданную остроту и интенсивность. И стали ближе к материальному, нежели к духовному. И лишь обоняние, избежав «падения», сохранило первоначальный уровень и первозданные качества — такими, которыми одарил человека Творец. Вот теперь мы можем вернуться к фразе, которую цитировали в начале нашего обзора — «Законы сына моего, как запах поля, которое благословил Всевышний» (Берешит, гл. 27, ст. 27). Потому что, обсудив связанные с ней проблемы, мы способны глубже ее понять. Мы знаем, что наш праотец Яаков, безусловно — человек высочайшего уровня духовности, который всю свою жизнь стремился к новым и новым духовным достижениям. Благословляя Яакова, Ицхак далее говорит: «И даст тебе Всевышний (в оригинале на иврите — Элоким)…» (Берешит, гл. 27, ст. 28). Имя Творца Элоким, как правило, используется в текстах Торы, чтобы раскрыть свойство Всевышнего, которое позволяет Ему создать мир по Своим законам и быть в нем Судьей (см. на сайте, к примеру, ответ «Что означает слово Цеваот?»). И Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), анализируя содержание нашей недельной главы, подчеркивает, что, произнося слова — «И даст тебе Элоким…», Ицхак подразумевает, что Яаков за ту работу, которую он реализует, приближаясь к Творцу, заслуженно получит награду Небес. Даже если поступки его будут оценивать в высших мирах, предъявляя к ним самые жесткие требования. Почему молитву праведников приравнивают к благодатным дождям? — спрашивают Учителя на страницах Талмуда (трактат Иевамот, лист 34). И объясняют это сравнение так. Дожди, которые посылает Всевышний в засуху, кардинально меняют ситуацию. Они питают почву влагой, и у людей появляется реальная надежда на хороший урожай. Так и молитвы праведников. Их молитвы, обращенные к Всевышнему, смягчают Небесный Суд — определяя судьбы людей, Творец проявляет Милосердие. Поэтому Ицхак, будучи праведником и зная, какая сила заключена в его благословении, и употребляет в произнесенной им фразе Имя Элоким. Подразумевая, что потомки Яакова на своем жизненном пути неизбежно будут совершать ошибки. И он, Ицхак, просит Творца, осуществляя над ними Свой Суд, проявлять по отношению к ним Милосердие. Еврейская традиция сообщает, что изначально, по Замыслу Всевышнего, все деревья на земле должны были бы быть полностью съедобными (и ствол, и ветви, и листья) и такими же на вкус, как их плоды. Зачем это нужно? — спрашивают Учителя. И, погрузившись в глубокий анализ еврейских первоисточников, находят ответ: таким образом, Творец хотел дать людям пример целостности и гармонии — чтобы дать людям понять, что и им следует жить по «законам гармонии»: их тело должно соответствовать душе. Но в чем же тут связь: человек и — дерево?.. 23.11.06 Человек, — разъясняют наши Учителя, — подобен дереву в поле. Его тело, как и ствол, ветви и листья дерева — принадлежит физическому, материальному миру. Душа же напоминает плод. Естественная природа в основном не выполнила заповедь Всевышнего. И связь природы с Ним ослабилась, а доля материального — увеличилась. В Талмуде (трактат Сукка, лист 35) сообщается, что только одно дерево по своим качествам соответствует требованию Творца. Это — этрог, его плоды такие же на вкус, как и само дерево. Соотношение материального и духовного осталось гармоничным, и связь этого растения с Небом столь же крепка, как это было с самого начала. Создавая первого человека, Адама, Всевышний «выстроил» его так, чтобы его душа и тело «действовали» в полной гармонии. То есть изначально тело и душа человека существовали как бы на равных (см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Берешит, третий годовой цикл обсуждения). Если бы Адам научился противостоять «желаниям тела», для него, для тела, главными стали бы духовные потребности. Но этого не случилось (см. на сайте обзор недельной главы Толдот, пятый годовой цикл обсуждения). Говоря о «запахе поля, которое благословил Всевышний», — уточняют Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.), анализируя приведенную в нашем обзоре цитату, — Ицхак подразумевал «сад», в котором растут этроги. И этим он как бы воссоздал истинный образ сына своего Яакова. Ибо в Яакове связь материального и духовного — гармонична. Поэтому Ицхак и называет в своем благословении Творца Именем Элоким, подчеркивая, что гармоничная личность способна и в процессе самого строго Суда снискать к материальному Его Милосердие. И это происходит, когда материальное во многом живет по «законам духовности». Заботясь о том, чтобы люди совершали как можно меньше ошибок, наши Учителя старались воссоздать и всесторонне рассмотреть самые разнообразные жизненные обстоятельства. И в частности, обсуждают такую ситуацию. Допустим, человек в Йом Кипур ощутил незнакомый аромат. Спрашивается, должен ли он произнести, помимо обычного благословения на приятный запах, еще и бераху «шеhихияну» («Благословен Тот, Который даровал нам жизнь… и дал нам возможность дожить до этого времени»), бераху, которую читают, когда получают удовольствие в первый раз. Кажется логичным, что в случае, когда человек до Йом Кипура никогда не чувствовал того или иного запаха, и вот теперь, в Йом Кипур, он его ощутил, он произносит благословение «шеhихияну». Точно так же, как он читает его, когда собирается получить удовольствие, скажем, от ананаса, который он впервые будет есть в этом году. Благословение «шеhихияну» произносят, когда речь идет об удовольствии для тела, — пишет А-Шла (раби Иешаягу а-Леви Горовиц; автор глубоких комментариев к Торе, в том числе, и к закрытой ее части — каббале, и Талмуду, под общим названием Шней Лухот а-Брит, сокращенно, по аббревиатуре — А-Шла; вторая половина 16-го – первая половина 17 вв.; Чехия – Польша – Германия – Израиль; был главным раввином ашкеназских евреев в Иерусалиме), анализируя выдвинутую на обсуждение ситуацию. — Но мы говорим об аромате, а это — удовольствие души. Кроме того, в этой берахе есть слова — «…дал нам возможность дожить до этого времени». Если бы мы захотели произнести данное благословение на аромат, мы тем самым обнаружили бы непонимание того, что душа — вечна. А это означает, что для нее не существует понятия о времени. Так, может быть, вдохнув аромат, надо произносить «заключительную» бераху? — спрашивают Учителя (Талмуд, трактат Нида, лист 51). И приходят к выводу, что и этого не требуется. Когда человек садится за стол и собирается есть, — разъясняют они, — он просит у Хозяина этого мира разрешения воспользоваться Его благами. Но «заключительную» бераху он говорит лишь в том случае, если съел не менее кезайта (во времена Талмуда — мера объема, примерна равная объему маслины средней величины) пищи. Аромат же (духовное удовольствие) невозможно измерить. Поэтому на него не произносят «заключительное» благословение. Иными словами, благословение на еду (на удовольствие тела) обязательно «прикреплено» к конкретному виду пищи и связано с «количественными показателями». Более того, насытившись, люди довольно долго не испытывают голода и не нуждаются в еде. С духовным удовольствием — по-другому. Человек получает удовольствие от приятного запаха лишь в тот момент, когда он вдыхает его. Запахом нельзя «насытиться», его нельзя накопить впрок. Так и духовность человека. Она постоянно накапливается только в тех случаях, когда человек «прикреплен» к Источнику духовности и не теряет с Ним связь. Об этом и говорит Ицхак, благословляя Яакова — «Законы сына моего, как запах поля, которое благословил Всевышний»… Автор текста Мордехай Вейц Иерусалим   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения