Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ДВАРИМ» Место в Торе: Пятая, последняя книга Торы — Дварим, гл. 1, ст. 1 — гл.3, ст. 22. Почему она так называется? По первой фразе: “Вот слова, которые говорил Моше всем сынам Израиля...” (гл. 33, ст. 1). На иврите “слова” — дварим. Обсуждение главы Дварим 23.07.06 Приступая в очередной раз к чтению книги Дварим (о значении самого слова «дварим» — см. на сайте обзор недельной главы Дварим, первый годовой цикл обсуждения), напомним, что в целом она представляет собой как бы «повторение уже пройденного». Наши Учителя, анализируя ее тексты, называют эту, последнюю книгу Торы — «Мишнэ Тора», то есть — «повторение Торы» (трактат Иевамот, лист 4). Впрочем, это — не простое повторение, но — разъяснение того, о чем сказано в предыдущих четырех книгах Торы. А в дополнительном разъяснении и разборе нуждаются в основном заповеди, которые дал нам Творец мира. Ибо для того, чтобы их исполнять как можно лучше, нам нужно точно знать, как они реализуются на практике. Вместе с тем, начинается книга и наша недельная глава, как мы видим, фразой: «Вот слова, которые говорил Моше всем сынам Израиля...» (Дварим, гл. 33, ст. 1). Но ведь заповеди обычно, — отмечают Учителя, — вводятся иными словами: «И сказал Всевышний Моше, говоря…». Почему же здесь — другое начало? В таком отличии в тексте, — объясняет Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век), — следует усматривать желание подчеркнуть, что книга Дварим имеет особый характер и особую направленность. В самом деле. В книге Дварим к тому, чтобы было сказано в четырех книгах, — вносят уточнение Учителя, — часто даются существенные дополнения, открывающие в знакомой, казалось бы, теме совершенно новые аспекты. И дополнения эти по значимости не только не уступают, но порой и превосходят то, о чем было написано ранее. К примеру, именно в книге Дварим находим первые два фрагмента молитвы Шма, Исраэль. Здесь же нам открывается заповедь, предписывающая читать длинное благословение после еды с хлебом — Биркат а-мазон (подробнее об этом благословении — см. на сайте обзор первой части листа 40 трактата Берахот). И — заповедь о назначении царя, законы ведения войны, законы о заключении брака и разводе и т.д. Есть в книге Дварим более подробное описание заповеди, которая запрещает брать птенцов из гнезда, не отогнав мать-птицу (см. на сайте обзоры листов 138 и 139 трактата Хуллин). В книге Дварим дается и дополнение к заповеди, запрещающей делать шехиту (о шехите — см. на сайте обзор листов 2 и 3 трактата Хуллин) в один день корове и ее теленку (то же относится и к другим видам кошерных животных — см. на сайте обзоры листов 75 и 78 трактата Хуллин). В Торе нередко бывают нарушения хронологии событий. Но здесь, в книге Дварим это — правило, — открывает другую грань Истины Абарбанель (раби Дон Абарбанель, великий раввин и государственный деятель, предводитель испанского еврейства, вторая половина 15-го века). — Потому что Моше Рабейну, повторно излагая суть полученных еврейским народом законов и разъясняя те или иные элементы Учения, собирал воедино все, что есть на данную тему в Торе. Иными словами, в структурной основе книги Дварим заложен не хронологический, а тематический принцип. Однако частично содержание книги Дварим воспринимается все же, как повторение заповедей — в том виде, в котором они воспроизводятся в других книгах Торы. Это относится, прежде всего, к тексту, в котором изложены Десять заповедей, полученных сынами Израиля у горы Синай. Многие Учителя открывают нам, что часть книги Дварим была дана Самим Всевышним, остальное являет собой разъяснения Моше Рабейну, которые органично вошли в Тору после того, как Творец одобрил их и повелел записать. При этом подчеркивается, что вся ѓалахическая составная книги (то есть все то, где излагается суть еврейских практических законов) записана под диктовку Всевышнего. А тохахот (множественное число от слова тохаха, в приблизительном переводе — «упрек», «порицание»; подробнее о значении термина — см. на сайте обзор недельной главы Дварим, пятый годовой цикл обсуждения) частично написаны по «инициативе» Моше. Конечно же, при безусловном согласии и одобрения Творца, — пишет Маѓараль (раби Иегуда Лива; один из величайших комментаторов Торы и Талмуда, автор многих основополагающих мировоззренческих книг, главный раввин Праги — Чехия; 16-й век) в своей работе Гур Арье… 24.07.06 Записанные в Торе тохахот, высказанные изначально Моше, встречаются только в недельной главе Ки Таво (книга Дварим), — уточняют на страницах Талмуда Учителя, проводя глубокий анализ текстов еврейских первоисточников. — «Авторство» упреков, которые находим в недельной главе Бехукотай (заключительная часть книги Ваикра), полностью принадлежит Всевышнему. Раби Иегуда (великий Учитель Мишны, 2-й век), — сообщает Талмуд (трактат Мегила, лист 31), — анализируя тексты книги Дварим, пользовался принципом «сопоставления примыкающих друг к другу тем». В том, что одна тема расположена в «пространстве» книги непосредственно за другой, тоже, оказывается, открываются тайны системы Управления миром. Однако же для исследования предыдущих четырех книг Торы этот метод раби Иегуда никогда не применял. Почему? — спрашивают Учителя. Все части в книге Дварим Моше Рабейну, следуя указаниям Творца, расположил таким образом, — разъясняет раби Элиэзер бар Натан из города Магенца (Учитель Торы, Германия, 18-й век) что они по своему внутреннему содержанию обязательно связаны между собой. То есть предыдущая по смыслу связана — с последующей. В строении остальных книг Торы этот принцип бывает не столь очевиден. Иную грань Истины открывает в данном вопросе раби Цви Хают (Магарац; один из крупнейших комментаторов Талмуда, Польша, первая половина 19-го века). Текст первых четырех книг, — говорит он, — Всевышний диктовал в течение долгого времени (39 лет в период, когда еврейский народ находился в пустыне) — по одной недельной главе. Что касается книги Дварим, Моше Рабейну получил ее сразу же всю целиком. Поэтому последовательность расположения тем имеет здесь такое большое значение. Анализируя первоисточники, Виленский Гаон (раби Элиягу из города Вильно; Литва, вторая половина 18-го века; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность) открывает нам еще одну грань Истины, отмечая, что даже способ передачи книги Дварим был совершенно иным. Первые четыре книги Моше записывал «с голоса», автоматически воспроизводя текст, продиктованный ему Всевышним. Книгу Дварим Моше получил, войдя в особое пророческое состояние. И это означает, что ему, прежде чем записать ее текст, надо было осмыслить переданную ему Творцом информацию. И — убедиться, что его выводы верны и не противоречат Воле Всевышнего. В первых четырех книгах Торы, — дополняет сказанное Маѓараль в своем труде Тиферет Исраэль, — Всевышний через Моше обращается непосредственно ко всему народу Израиля. То есть Моше здесь, точно воспроизводя текст, продиктованный Творцом, выступает в роли «транслятора» Его повелений. Записывая книгу Дварим, Моше исполняет роль «посланника» Творца, донося сказанное Им до сознания сынов Израиля. При этом все, что написано Моше Рабейну от «своего имени», — подчеркивает Мальбим (рав Меир Лейбуш бен Иехиель-Михл, 19-й век), — органично соединяется с остальным текстом и имеет статус Торы. На то было особое повеление Всевышнего. Все, что есть в Пятикнижии, от первого до последнего слова — Тора. Но как же все это понимать? Ведь Талмуд (трактат Песахим, лист 54) сообщает, что Тора существовала еще до Сотворения мира. Кроме того, в заключительной части книги Дварим написано о смерти Моше. И это должно как будто бы означать, что в записи текста Торы принимал участие и кто-то другой. Или — что Тора имеет в конце некое «дополнение», иного статуса… 25.07.06 Кто же записал фразу: «И умер Моше, слуга Всевышнего…» (Дварим, гл. 34, ст. 5)? — спрашивает Талмуд. Эти слова воспроизвел ученик, а впоследствии — преемник Моше, Иегошуа бин Нун, — заключают некоторые Учителя. Но может ли такое быть в принципе? — задает на это свой вопрос раби Шимон (бар Йохай, великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар; 2-й век). — Ведь тогда получилось бы, что в Торе какое-то время не хватало бы фрагмента. Но мы знаем, что в Пятикнижии всегда должно быть определенное, постоянное количество слов, и, даже если в ней не хватает одной буквы или знака, она не годится для чтения. Далее раби Шимон бар Йохай, исследуя тексты первоисточников, открывает в проблеме иную грань Истины. Вся Тора, — говорит он, — включая книгу Дварим, записана Моше Рабейну под диктовку Творца. Моше слышал слова, повторял их вслух и воспроизводил в записи. Но последний отрывок — тот, в котором Творец говорил о его смерти (ведь Всевышний существует вне времени, и Ему известно все, что происходило, происходит и произойдет в будущем), вслух он не повторил, а запись была произведена слезами его души (см. на сайте обзор листа 15 трактата Бава Батра). Эти строки в записи представляли собой ряд букв, примыкающих друг к другу, без интервалов. Позднее Иегошуа бин Нун разделил их на слова (см. на сайте также ответ «Как же Моше записывал будущее»). В самом деле. В первоисточниках есть информация о том, что Моше Рабейну эти слова записал, — подчеркивают комментаторы Торы, — но нигде не сказано, что он их произносил. Еще одну грань Истины открывает Виленский Гаон, анализируя информацию о том, что Тора существовала еще до Сотворения мира. Она представляла собой сплошной поток букв лашон а-кодеш (святого, наполненного высокой духовностью языка, то есть — иврита), — сообщает Виленский Гаон, — И в этом потоке не было деления на слова и определенного порядка. Моше постепенно преобразовал этот поток букв в слова. Отрывок же в конце книги Дварим (последние 8 стихов) до Иегошуа бин Нуна оставались «потоком». Именно он и трансформировал их в текст. Подводя итог сказанному, мы можем констатировать, что Тора ни на мгновение не была «укороченной», и понять, как получилось, что Моше описал свою смерть. Более того, теперь нам проще представить себе, какой смысл вкладывали Учителя в название Мишнэ Тора, которое они дали книге Дварим. Не нужно воспринимать это название в буквальном переводе (повторение пройденного). Это неправильно, — пишет Нецив из Воложина (раби Нафтали-Цви-Иегуда-Берлин, один из крупнейших комментаторов Торы, глава известной Воложинской йешивы; Польша и Литва, 19-й век). — Чтобы осознать, что в нем скрыт иной, более глубокий смысл, достаточно обратить внимание на то, что и в первых четырех книгах есть «повторы». К примеру, сказанное в недельной главе Мишпатим (книга Шемот) повторяется в недельной главе Ки Тиса (в той же книге). Обнаружив такой повтор, мы знаем, что этим нам дается специальный знак, свидетельствующий, что в этом скрыта одна из тайн системы Управления миром, требующая глубокого анализа и ожидающая, когда ее «обнаружат». Так и здесь, обозначив книгу Дварим названием Мишне Тора, Учителя подчеркивают, что в ней дается разбор, углубленное исследование текстов Торы. Вместе с тем, в книге Дварим довольно много информации, которой в предыдущих книгах не было. Таким образом, одна из основных задач книги Дварим — показать, насколько важны в изучении Торы старание и усердие, продемонстрировать, что Тора нуждается в детальном и комплексном исследовании. Этим в полном объеме и занимается Талмуд… 26.07.06 У слова мишнэ, — продолжает Нацив, — два значения — «удвооение» (повторение) и «дополнение». И для исследования сути названия Мишнэ Тора следует взять за основу и первое и второе — «дополнение». Таким образом, мы видим, что в самом слове заключена концепция книги Дварим. С одной стороны это — удвоение, повторение того, что уже было сказано в предыдущих книгах, но — на ином уровне, с разъяснением более глубоких слоев повелений Творца мира (что и выражено в названии значением — «дополнение»). С другой — то, что было зафиксировано в других книгах Торы, дополнено в книге Дварим совершенно новыми указаниями, ранее не встречавшимися. То есть оба значения слова мишнэ в названии книги, которое определено Талмудом, в равной степени важны. На основании всего сказанного выше Учителя делают вывод, что книга Дварим «перекидывает мостик» к книгам пророков в Танахе. Моше получал текст последней книги Пятикнижия, не с «голоса», но — войдя в особое пророческое состояние. Так же и пророки, избранные Творцом, записывали в составленных ими книгах все то, что «передавал» через них еврейскому народу Всевышний. Изучая первоисточники, Учителя заключают, что в Танахе роль главы Дварим играет Мегилат Эстер (см. на сайте материалы, посвященные празднику Пурим). Иными словами, книга Эстер (хронологически записанная в Танахе последней) служит «переходником», соединяющим Письменную Тору — с Устной Торой. Она, эта книга, не была результатом пророчества и представляет собой описание реальных событий. Поэтому ее не сразу включили в Танах. Однако Мегилат Эстер составлена Эстер и Мордехаем, которые, безусловно, обладали даром предвидения и были людьми высокого духовного уровня (см. там же). Изначально Мегилат Эстер существовала лишь в устном виде, — сообщает Шмуэль (великий Учитель Талмуда первого поколения; 3-й век). — Позднее она была завершена уже в Эрец Исраэль, членами Великого Собрания (высший еврейский законодательный орган; в его состав входили последние в истории человечества пророки), которые и вынесли постановление о ее записи и включении в Танах. По стилю Мегилат Эстер одновременно — и книга и письмо, послание (на иврите — игерет), обращение к народу Израиля, что роднит ее с книгой Дварим. Обо всем этом сказано в Талмуде (лист 7 трактата Мегила). Но вернемся к книге Дварим. В ней мы находим такой текст: «И вот, когда поднимется он на престол царства своего, пусть перепишет себе копию Закона сего (в оригинале на иврите — Мишнэ Тора) с оригинала, который хранится у левитов» (Дварим, гл. 17, ст. 18). Это — повеление, адресованное еврейскому царю. И далее написано: «И будет читать эту Тору вслух всему Израилю…» (Дварим, гл. 31, ст. 11). Речь здесь идет о том, что по установленным правилам, каждый царь должен был иметь собственный Свиток Торы, переписанный специально для него. Из первого отрывка, который здесь процитирован, узнаем, что, кроме собственной копии всей Торы, царю надо было иметь отдельно еще и переписанную книгу Дварим. Раз в семь лет, когда наступал год шмиты (седьмой год, «суббота земли», год, в течение которого запрещалось обрабатывать землю) царь всенародно читал Тору. И эта его обязанность обуславливалась специальной заповедью, которая на иврите называется — hакhэль (см. на сайте обзор недельной главы Ваелех, пятый годовой цикл обсуждения). Но почему в тексте сказано — «будет читать эту Тору»? — спрашивают Учителя. — То есть — не всю, а какую-то ее часть. Какую же именно?.. 27.07.06 И, проведя глубокий анализ первоисточников, находят, что текст, который царь читал всему народу Израиля, начинался так: «Вот слова, которые говорил Моше всем сынам Израиля...» (Дварим, гл. 33, ст. 1). Это и есть начало книги Дварим. Следовательно, именно эту книгу и читал царь перед народом. Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного Кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) подробно пишет о том, как это происходило (см. на сайте заключительную часть обзора недельной главы Ваелех, пятый годовой цикл обсуждения; здесь же говорится и о значении такого всенародного чтения Торы)… В недельной главе Дварим читаем: «И начал Моше объяснять Учение это…» (гл. 1, ст. 15). Моше разъяснял Тору евреям, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии к книге Дварим, — на семидесяти языках (то есть на всех языках мира). Откуда возникла такая необходимость? — спрашивают Учителя. И отвечают: таким образом Моше Рабейну подчеркнул, что Тору необходимо изучать всегда, где бы мы не находились. В том числе — и в галуте, живя в среде других народов. Отсюда следует также, что и другие народы должны изучать и повторять заповеди Торы, имеющие к ним отношение. По сути, Моше воспроизвел модель Дарования Торы, — заключают Учителя. Описывая этот процесс, царь Давид в одном из своих псалмов дает такую «формулу»: «Всевышний изрекает слово — глашатаев воинство великое» (Теилим, гл. 68, ст. 12). Какой смысл вкладывает царь Давид в эту фразу? Почему на каждое слово Всевышнего требовалось целое «воинство глашатаев»? — задается вопросом раби Йоханан (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, составитель Иерусалимского Талмуда; 3-й век), анализируя текст данного псалма (лист 88 трактата Шаббат; в нашем обзоре этого листа данная тема не рассматривается). И, исследуя другие первоисточники, приходит к выводу, что каждое Речение Творца переводилось на семьдесят языков. Это делалось для того, — уточняет Маѓарша (великий комментатор Талмуда, Польша, 16-й век), — чтобы в будущем у идолопоклонников не было бы оправдания, что, мол, они не понимают иврит, а потому не ведали, что на идолопоклонство наложен запрет (Семь заповедей сыновей Ноаха). Сказано также в книге Дварим (гл. 27, ст. 8), что евреи получили указание построить мизбеах (в условном переводе — «жертвенник») на горе Эйваль и написать на нем Тору. На этом мизбеахе, — подчеркивают Учителя, — слова Торы были воспроизведены на семидесяти языках. Представителя других народов мира, приходили к этому мизбеаху и переписывали для себя слова Торы — каждый на том языке, на котором говорил его народ. Так почему же на планете в среде других народов не так уж много людей, соблюдающих адресованные им заповеди Всевышнего? Потому что, — объясняют наши Учителя, — другие народы не сумели сберечь предназначенные им текст Торы без искажений. И, чем дальше отступали они от оригинала в своих толкованиях, тем больше искажений получал первоначальный текст повелений Творца. Так в мире возникли «рукотворные» религии. Интересно, что об этом говорится еще в книге Пророков (Танах). Там в частности есть такая фраза: «Подобно молоту, оно (слово Всевышнего) разбивает скалу» (книга пророка Иермиягу, гл. 23, ст. 29). Каждый удар молота высекает не одну, а несколько искр, — разъясняют фразу Учителя. — Так и в среде разных народов, восприняли слова Творца по-разному. На заключительном этапе развития материалистической истории человечества, которой отведено, как максимум, шесть тысяч лет от Сотворения мира (сейчас у нас — 5766-й год) народы мира осознают, какова миссия евреев на Земле. И с помощью «народа священников» вернутся к Всевышнему. Так сказал Сам Творец, обращаясь к сынам Израиля — «Вы (еврейский народ) будете мне (Всевышнему) царством священником и народом святым» (Шемот, гл. 19, ст. 6). Автор текста Мордехай Вейц Иерусалим Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения