Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ДВАРИМ»   Место в Торе: Пятая, последняя книга Торы — Дварим, гл. 1, ст. 1 — гл. 3, ст. 22.   Почему она так называется? По первой фразе: «Вот слова, которые говорил Моше всем сынам Израиля...» (гл. 33, ст. 1). На иврите «слова» — дварим   Обсуждение главы «Дварим»   1. Увещевания Моше не прошли даром   Книга Дварим, которую мы начинаем изучать, а вместе с ней — и наша недельная глава, начинается словами: «Вот речи, с которыми обратился Моше ко всему народу Израилю" (Дварим, гл. 1, ст. 1). Итак, в нашей книге содержатся обличительные речи Моше, призывающие к раскаянию. Далее он перечисляет названия мест, в которых останавливались евреи во время переходов в пустыне. В этих названиях зашифрованы их проступки. В своем комментарии на книгу Дварим Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что Моше открыто не обличал преступления Израиля, но из уважения, которое он испытывал перед народом Всевышнего — использовал иносказания и намеки. Этот комментарий не может не вызывать удивления. Да, действительно, в первых фразах о прегрешениях евреев говорится намеком, но ведь дальше они предстают перед нами во всей своей неприглядности, со всеми подробностями и деталями. К примеру, в конце нашей недельной главы Моше укоряет сынов Израиля за ошибку разведчиков, говоря: «Но подошли ко мне все вы и сказали: Пошлем людей впереди себя, чтобы разведали они нам страну» (Дварим, гл. 1, ст. 22). А в недельной главе Экев находим наставление о золотом тельце. Тут мы читаем: «И увидел я, что вы совершили прегрешение перед Всевышним, сделали себе литого тельца» (Дварим, гл. 9, ст. 16). И это — лишь отдельные примеры. Так стоило ли разводить церемонии в начале книги Дварим, чтобы затем «врубить» неприкрытую правду? Возможно, Моше понимал, что не стоит начинать речь с серьезных обвинений. Поэтому и подсластил пилюлю. Но в дальнейшем уже не видел необходимости сглаживать острые углы, как бы ни была горька правда. Впрочем, мы еще вернемся к этому вопросу. Но пока, давайте — обратим внимание на то, что Моше выступал перед «всем Израилем». Наличие в процитированной фразе слова «всем» свидетельствует, что оно, это слово, имеет принципиальное значение — указывая на тот факт, что выступление Моше состоялось при полном кворуме. Если бы Моше порицал какую-то группу в народе Израиля, — пишет на это Раши, — отсутствовавшие могли бы сказать: «Вы слушали сына Амрама, и ничего не возразили в ответ?! Если бы мы там были, мы сказали бы ему!..». Поэтому Моше, как отмечается в Мидраше Сифра, собрал всех и сказал им: «Вот все вы здесь. Всякий, у кого есть возражения — пусть выскажется». Интересно, что здесь Моше назван «сыном Амрама» — уважаемого человека. Мол, евреи могли подумать: «конечно, ему легко говорить, он — сын таких выдающихся родителей. Мы же люди простые — с нас взятки гладки». Поэтому Моше собрал всех вместе, и особо почитаемых и «простых». И дал им наставление: всякий, кто способен — пусть совершит тешуву (раскаяние и возвращение на пути, указанные Всевышним). Сынам Израиля хватило и намека, напоминания об их прегрешениях в завуалированной форме. И они совершили тешуву. Причем — полную и настоящую. Если тешува сделана из любви к Творцу, если раскаяние продиктовано любовью — ошибки и проступки исправляются настолько, что человека не только не наказывают за них, но даже наоборот — засчитывают в заслугу. Увидев, что евреи совершили тешуву из любви и этим исправили свои ошибки — Моше снова напомнил о них, только уже более подробно. Ведь теперь за них, как мы сказали бы сегодня — будут начислены «бонусы».   на основе комментариев раби Шабтая Баса (автор книги «Сифтей Хахамим» — разъяснения комментариев Раши к Торе;  17-й век) рава Элазара Рубина (автор книги «Зихрон Элазар», США. 1863-1933 гг.) и рава Элимелеха Шапиро (автор книги «Имрей Элимелех», Польша, 1824-1892 гг.)   2. Во дворах достаточно золота   В начале нашей недельной главы перечисляются названия мест, в окрестностях которых Моше обучал сынов Израиля Торе. Эти названия содержат в себе намеки и дополнительные смыслы. Расскажу здесь историю, в которой в виде метафор фигурируют два названия из тех, что прочитываем в Торе — «Хацерот» и «Ди-Заhав» (Дварим, гл. 1, ст. 1). Один бедняк поехал к своему раввину пожаловаться на свою горькую долю и попросить совета. Дело было в том, что у бедняка подросла дочь и нужно было выдать ее замуж, а денег ни на свадьбу, ни на приданное не было. По обычаю, наш бедняк, кратко изложил свою просьбу в записке. И, вручив ее вместе со своей судьбой раввину — предстал перед ним в ожидании благословения и совета. Раввина звали рав Шломо Рабинович. Он был известен своей прозорливостью, которую одни называли сказочной, другие считали — чудесной. — Так ты бедняк? — нахмурил брови раввин, прочитав записку. — Бедняк, — робко подтвердил проситель. — Тогда, вон из моего дома, да побыстрей! — неожиданно закричал рав Шломо на опешившего посетителя. — Ведь сказано в Талмуде (трактат Недарим, лист 7), — пояснил он, — что бедняк подобен мертвому. А я — коэн, и мне запрещено оскверняться мертвым. Бедняк в смятении ретировался. Однако раввин тут же попросил догнать и вернуть его. — Ты не просто мертвый, — заговорил раввин, когда бедняк вернулся в кабинет. — Ты покойник, которого некому похоронить. В таком случае, коэну разрешается заниматься похоронами, а значит — и оскверняться. На языке Торы, такой умерший, называется «мет мицва». — Итак, ты переживаешь, — продолжил рав Шломо, — что у тебя нет денег ни на свадьбу, ни на приданое дочери. А на хлеб у тебя деньги есть? — Если откровенно, то и на хлеб мне не хватает, — смутился бедняк. — На хлеб тебе не хватает. Но ты, думаю, каждый день произносишь благословение на хлеб. Признайся, откуда у тебя хлеб, на который ты каждый день произносишь благословения? — По правде сказать, меня кормит жена. Она подрабатывает немного... Вот и сейчас — собрала мне хлеба в дорогу. — Ну, надо же! Посмотрите на него! Жена его кормит... Адама жена уже накормила… И чем же твоя жена зарабатывает? — Она ходит по дворам помещиков и подрабатывает поденной работой. — В таком случае тебе крупно повезло! — воскликнул раввин. — Смотри, написано в Торе: «И Хацерот и Ди-Заhав». Если она ходит по дворам, значит, у вас будет достаточно золота (хацерот в переводе — «дворы», а ди-заhав можно прочесть как — «достаточно золота»). Возвращайся домой, и Всевышний, благодаря ее хождениям по «хацерот», дарует вам «дай (достаточно) заhав». Дома, когда жена спросила его, что посоветовал раби — он не знал, что ей ответить. Вскоре жена вернулась с работы с каким-то свертком в руках. — Это валялось в грязи неподалеку от входа на приусадебный участок... Вместе муж и жена заглянули в сверток, а там — триста злотых. Целое состояние по тем временам. Половину этих денег ушло на свадьбу дочери и приданое. На остальные деньги бывший бедняк открыл собственное дело, занялся торговлей и преуспел. После кончины рава Шломо Рабиновича, и раввином тех мест стал его сын. Бывший бедняк, а ныне преуспевающий торговец, поехал к нему. И рассказал сыну раввина свою историю. — Твой отец был великим человеком. Он обладал даром предвидения, и мог творить чудеса. И чтобы его не считали чудотворцем, облекал все в шутку...   на основе комментария рава Шломо Рабиновича (автор книги «Тиферет Шломо», Польша, 1801-1866 гг.)       3. Почему — Моав, и что подразумевают слова «берег Иордана»   Моше начинает разъяснять Тору сынам Израиля. И мы читаем об этом: «На берегу Иордана, на земле Моава начал Моше разъяснять Тору» (Дварим, гл. 1, ст. 5). Землю Моава он выбрал неспроста. Здесь было проще выразить критику и упреки в адрес его народа. Каким образом? Моавитяне были коварными злодеями. Они послали своих дочерей и жен, чтобы те совращали сынов Израиля. И им удалось сбить многих из них с праведного пути. А в результате — умерли 24 тысячи человек. Несмотря на это, Всевышний приказал Моше: «Не нападай на Моав и не затевай с ним войны» (Дварим, гл. 2, ст. 9). Объяснение этому находим в Талмуде (трактат Бава Кама, лист 38). Там говорится, что у Творца была идея, чтобы к еврейскому народу присоединилась моавитянка по имени Рут. Ради этого Он оградил от нападения весь народ. При том, что моавитяне явно заслуживали отмщения со стороны евреев. Но Всевышний проявил милосердие и на тот момент даровал прощение всему народу ради одной праведной женщины, которая должна была выйти из этого народа. На этом фоне, каким же должно было быть прощение, дарованное сынам Израиля, несущим на себе Имя Всевышнего, изучающих Тору, соблюдающих заповеди, и среди которых намного больше праведников, живущих в те времена и тех, кто появится в будущем. В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 25) дается наставление человеку, который раскаялся в содеянном и принял решение сделать тешуву (вернуться на пути Всевышнего). В Мидраше сказано, что в случае, если некто обычно в течение дня посвящал время изучению одной главы — пусть теперь изучает две. А если успевал усвоить содержание одного листа Талмуда — теперь должен стараться изучить два листа. Потому что главное в тешуве, — отмечают Учителя, — изучение Торы. Намек на это правило содержится в нашей фразе, в выражении «на берегу Иордана». Если смотреть со стороны Израиля, евреи, во главе с Моше, расположились на другом берегу реки, в Заиорданьи. На человека, который нарушил закон, преступил его — преступил Свыше спускаются (на иврите — йордин; тут тот же корень, что и в названии Иордан, на иврите — Йорден) испытания и беды. Тогда ему следует обратиться к своему Небесному Отцу (выражение «бе-эрец Моав» — страна Моав, можно перевести и как — «умилостивить Отца»). Таким образом, если человек хочет, чтобы прекратился поток падающих на него бед и напастей — он должен умилостивить Небесного Отца, совершив тешуву. И Моше объяснит ему, что лучше всего сделать — увеличив объем изучения Торы.     на основе комментария рава Яакова Хаима Софера (автор книги «Коль Яаков», Богдад – Иерусалим, 1870-1939)      4. 613 постов Раши   Написано в нашей недельной главе: «На берегу Иордана, на земле Моава начал Моше разъяснять Тору» (Дварим, гл. 1, ст. 5). Нашим предкам повезло — им разъяснял Тору сам Моше. Как же быть нам? Кто нам ее разъяснит? Мы, в общем-то, тоже не остались внакладе — за прошедшие тысячелетия в изучении Торы накоплен гигантский опыт. Составлены тысячи и десятки тысяч различных комментариев, открывающих в Торе самые разные грани Истины. На всех уровнях. Самый известный, самый востребованный — комментарий Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век). Это — классический комментарий, самый первый, с которым знакомится приступающий к изучению Торы. Комментарии Раши — поистине универсальное разъяснение текстов Торы. С его помощью изучают Тору и дети, впервые открывшие ее, и — убеленные сединой старцы, помнящие ее наизусть. Но кто был тем первым человеком, который обучал Торе Раши? Его отец. В основе комментариев Раши — Вавилонский и Иерусалимский Талмуды, Мидраши (в том числе, Танхума, Сифри, Мехильта), комментированный перевод Торы на арамейский язык Онкелоса (великий Учитель Торы времен написания Мишны, 2-й век) и пр. В отличие от многих комментаторов, Раши не написал предисловия к своему труду. Но прежде, чем приступить к составлению комментария, он постился 613 постов. Несмотря на кажущуюся простоту, комментарии Раши проникают и в самые глубинные пласты Торы — те, что принято считать скрытыми. Этим и объясняется факт, что Раши постился. Только когда ему открылся сам Моше и одобрил его намерение написать комментарии — он приступил к работе. Комментируя рассматриваемую нами фразу, Раши пишет, что одним из элементов разъяснения Торы, был, как рассказывается в Талмуде (трактат Сота, лист 32), ее перевод на 70 языков народов мира. Возникает вопрос: для чего понадобилось переводить Тору на языки народов мира? Ведь ее предлагали всем народам, но они отказались ее принимать. О том, что Всевышний предлагал Тору народам мира, а те отказались ее принять,  в книге Дварим сказано намеком: «И показался им в сиянии от Сеира, явился от горы Паран» (гл. 33, ст. 2). Сеир — название местности, в которой жили сыны Эсава. Всевышний предложил им Тору, но те не приняли ее, — пишет Раши. В районе горы Паран жили потомки Ишмаэля. Творец предложил Тору и им, — продолжает Раши, — но и от ишмаэлитов последовал отказ. Так зачем после этого Тору перевели на английский и русский, греческий и суахили? Чтобы в ситуации, если еврей собьется с пути и погрязнет в чуждой культуре — изучение Торы вытащило его оттуда.   на основе комментариев рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая (Хида; Эрец Исраэль, 18-й век) и раби Ицхакв-Меира Альтера из г. Нова-Гура (основатель движения Гурских хасидов; известен и под именем Хидушей а-Рим, которое получил по названию написанной им книги Хидушей а-Рим; Польша, конец 18-го – первая половина 19-го вв.)     5. Чтобы в ООН не возмущались   Моше приступает к разъяснению Торы. Об этом в нашей недельной главе написано: «На берегу Иордана, на земле Моава начал Моше разъяснять Тору» (Дварим, гл. 1, ст. 5). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что Моше сделал перевод Торы на 70 языков народов мира. Но почему он сделал это тогда? Для ответа на этот вопрос, нам придется обратиться к самому первому комментарию Раши. Итак, Раши отмечает, что Тору следовало бы начать не с описания процесса Сотворения мира, но — с первой заповеди, что была дана евреям: «Этот месяц для вас — глава месяцев» (Шемот, гл. 12, ст. 2). Но почему же Тора все-таки начинается с книги Берешит, с описания процесса Сотворения? Объяснение этому находим в Танахе, где сказано: «Силу дел Своих явил Он народу Своему, чтобы дать им владение племен» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 111, ст. 6). Теперь народы мира не смогут упрекнуть сынов Израиля — они, мол, оккупанты, захватившие земли семи народов. Не смогут упрекнуть, ибо народ Израиля ответит им, что весь мир, вся земля принадлежит Творцу. Он создал ее и дал тому, кто Ему угоден. По Воле своей Он дал землю тем семи народам. И так же, по Воле своей Он — отнял землю у них и дал ее нам. Пока евреи были в рабстве, в Египте, в переводе Торы не было никакой необходимости. Тогда весь мир молча наблюдал, как египтяне стараются извести евреев каторжной работой. Но стоило сынам Израиля приблизиться к Эрец Исраэль (к Земле Израиля) — тут же начались протесты, бойкоты и жалобы в комиссию по правам человека. Жалобы на «оккупацию» и «оккупантов». Поэтому и перевел Моше Тору, чтобы жалобы народов мира потеряли всякий смысл. Чтобы они поняли, что Всевышний — настоящий Хозяин земли, и распоряжается ею по своему усмотрению. В молитве Алейну лешабеах («наш долг») есть такие слова: «Наш долг... провозглашать величие Создателя Берешит (Вселенной)». Титул «Создатель Берешит», которым наделен здесь Всевышний, встречается довольно редко. Так почему он использован именно в этой молитве? Дело в том, что ее составил Иегошуа бин Нун (ближайший ученик и преемник Моше Рабейну). Это под его предводительством народ Израиля вошел в Эрец Исраэль. Поэтому здесь и упоминается «Берешит» — чтобы комментарий Раши стал неопровержимым аргументом, исключающих возмущение народов мира, озабоченных «соблюдением норм демократии». Народы мира готовы плюхнуться на колени перед настоящими погромщиками и бандитами, а евреев, страдающих от этих погромщиков — клеймят и бойкотируют. Разве это не парадокс? Если сам Всевышний, вера в которого начертана на знаменах большинства народов, решил отдать землю Израиля в руки евреев — остальные не вправе выступать против этого…   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «ДВАРИМ»   Место в Торе: Пятая, последняя книга Торы — Дварим, гл. 1, ст. 1 — гл. 3, ст. 22.   Почему она так называется? По первой фразе: «Вот слова, которые говорил Моше всем сынам Израиля...» (гл. 33, ст. 1). На иврите «слова» — дварим   Обсуждение главы «Дварим»   1. Увещевания Моше не прошли даром   Книга Дварим, которую мы начинаем изучать, а вместе с ней — и наша недельная глава, начинается словами: «Вот речи, с которыми обратился Моше ко всему народу Израилю" (Дварим, гл. 1, ст. 1). Итак, в нашей книге содержатся обличительные речи Моше, призывающие к раскаянию. Далее он перечисляет названия мест, в которых останавливались евреи во время переходов в пустыне. В этих названиях зашифрованы их проступки. В своем комментарии на книгу Дварим Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что Моше открыто не обличал преступления Израиля, но из уважения, которое он испытывал перед народом Всевышнего — использовал иносказания и намеки. Этот комментарий не может не вызывать удивления. Да, действительно, в первых фразах о прегрешениях евреев говорится намеком, но ведь дальше они предстают перед нами во всей своей неприглядности, со всеми подробностями и деталями. К примеру, в конце нашей недельной главы Моше укоряет сынов Израиля за ошибку разведчиков, говоря: «Но подошли ко мне все вы и сказали: Пошлем людей впереди себя, чтобы разведали они нам страну» (Дварим, гл. 1, ст. 22). А в недельной главе Экев находим наставление о золотом тельце. Тут мы читаем: «И увидел я, что вы совершили прегрешение перед Всевышним, сделали себе литого тельца» (Дварим, гл. 9, ст. 16). И это — лишь отдельные примеры. Так стоило ли разводить церемонии в начале книги Дварим, чтобы затем «врубить» неприкрытую правду? Возможно, Моше понимал, что не стоит начинать речь с серьезных обвинений. Поэтому и подсластил пилюлю. Но в дальнейшем уже не видел необходимости сглаживать острые углы, как бы ни была горька правда. Впрочем, мы еще вернемся к этому вопросу. Но пока, давайте — обратим внимание на то, что Моше выступал перед «всем Израилем». Наличие в процитированной фразе слова «всем» свидетельствует, что оно, это слово, имеет принципиальное значение — указывая на тот факт, что выступление Моше состоялось при полном кворуме. Если бы Моше порицал какую-то группу в народе Израиля, — пишет на это Раши, — отсутствовавшие могли бы сказать: «Вы слушали сына Амрама, и ничего не возразили в ответ?! Если бы мы там были, мы сказали бы ему!..». Поэтому Моше, как отмечается в Мидраше Сифра, собрал всех и сказал им: «Вот все вы здесь. Всякий, у кого есть возражения — пусть выскажется». Интересно, что здесь Моше назван «сыном Амрама» — уважаемого человека. Мол, евреи могли подумать: «конечно, ему легко говорить, он — сын таких выдающихся родителей. Мы же люди простые — с нас взятки гладки». Поэтому Моше собрал всех вместе, и особо почитаемых и «простых». И дал им наставление: всякий, кто способен — пусть совершит тешуву (раскаяние и возвращение на пути, указанные Всевышним). Сынам Израиля хватило и намека, напоминания об их прегрешениях в завуалированной форме. И они совершили тешуву. Причем — полную и настоящую. Если тешува сделана из любви к Творцу, если раскаяние продиктовано любовью — ошибки и проступки исправляются настолько, что человека не только не наказывают за них, но даже наоборот — засчитывают в заслугу. Увидев, что евреи совершили тешуву из любви и этим исправили свои ошибки — Моше снова напомнил о них, только уже более подробно. Ведь теперь за них, как мы сказали бы сегодня — будут начислены «бонусы».   на основе комментариев раби Шабтая Баса (автор книги «Сифтей Хахамим» — разъяснения комментариев Раши к Торе;  17-й век) рава Элазара Рубина (автор книги «Зихрон Элазар», США. 1863-1933 гг.) и рава Элимелеха Шапиро (автор книги «Имрей Элимелех», Польша, 1824-1892 гг.)   2. Во дворах достаточно золота   В начале нашей недельной главы перечисляются названия мест, в окрестностях которых Моше обучал сынов Израиля Торе. Эти названия содержат в себе намеки и дополнительные смыслы. Расскажу здесь историю, в которой в виде метафор фигурируют два названия из тех, что прочитываем в Торе — «Хацерот» и «Ди-Заhав» (Дварим, гл. 1, ст. 1). Один бедняк поехал к своему раввину пожаловаться на свою горькую долю и попросить совета. Дело было в том, что у бедняка подросла дочь и нужно было выдать ее замуж, а денег ни на свадьбу, ни на приданное не было. По обычаю, наш бедняк, кратко изложил свою просьбу в записке. И, вручив ее вместе со своей судьбой раввину — предстал перед ним в ожидании благословения и совета. Раввина звали рав Шломо Рабинович. Он был известен своей прозорливостью, которую одни называли сказочной, другие считали — чудесной. — Так ты бедняк? — нахмурил брови раввин, прочитав записку. — Бедняк, — робко подтвердил проситель. — Тогда, вон из моего дома, да побыстрей! — неожиданно закричал рав Шломо на опешившего посетителя. — Ведь сказано в Талмуде (трактат Недарим, лист 7), — пояснил он, — что бедняк подобен мертвому. А я — коэн, и мне запрещено оскверняться мертвым. Бедняк в смятении ретировался. Однако раввин тут же попросил догнать и вернуть его. — Ты не просто мертвый, — заговорил раввин, когда бедняк вернулся в кабинет. — Ты покойник, которого некому похоронить. В таком случае, коэну разрешается заниматься похоронами, а значит — и оскверняться. На языке Торы, такой умерший, называется «мет мицва». — Итак, ты переживаешь, — продолжил рав Шломо, — что у тебя нет денег ни на свадьбу, ни на приданое дочери. А на хлеб у тебя деньги есть? — Если откровенно, то и на хлеб мне не хватает, — смутился бедняк. — На хлеб тебе не хватает. Но ты, думаю, каждый день произносишь благословение на хлеб. Признайся, откуда у тебя хлеб, на который ты каждый день произносишь благословения? — По правде сказать, меня кормит жена. Она подрабатывает немного... Вот и сейчас — собрала мне хлеба в дорогу. — Ну, надо же! Посмотрите на него! Жена его кормит... Адама жена уже накормила… И чем же твоя жена зарабатывает? — Она ходит по дворам помещиков и подрабатывает поденной работой. — В таком случае тебе крупно повезло! — воскликнул раввин. — Смотри, написано в Торе: «И Хацерот и Ди-Заhав». Если она ходит по дворам, значит, у вас будет достаточно золота (хацерот в переводе — «дворы», а ди-заhав можно прочесть как — «достаточно золота»). Возвращайся домой, и Всевышний, благодаря ее хождениям по «хацерот», дарует вам «дай (достаточно) заhав». Дома, когда жена спросила его, что посоветовал раби — он не знал, что ей ответить. Вскоре жена вернулась с работы с каким-то свертком в руках. — Это валялось в грязи неподалеку от входа на приусадебный участок... Вместе муж и жена заглянули в сверток, а там — триста злотых. Целое состояние по тем временам. Половину этих денег ушло на свадьбу дочери и приданое. На остальные деньги бывший бедняк открыл собственное дело, занялся торговлей и преуспел. После кончины рава Шломо Рабиновича, и раввином тех мест стал его сын. Бывший бедняк, а ныне преуспевающий торговец, поехал к нему. И рассказал сыну раввина свою историю. — Твой отец был великим человеком. Он обладал даром предвидения, и мог творить чудеса. И чтобы его не считали чудотворцем, облекал все в шутку...   на основе комментария рава Шломо Рабиновича (автор книги «Тиферет Шломо», Польша, 1801-1866 гг.)       3. Почему — Моав, и что подразумевают слова «берег Иордана»   Моше начинает разъяснять Тору сынам Израиля. И мы читаем об этом: «На берегу Иордана, на земле Моава начал Моше разъяснять Тору» (Дварим, гл. 1, ст. 5). Землю Моава он выбрал неспроста. Здесь было проще выразить критику и упреки в адрес его народа. Каким образом? Моавитяне были коварными злодеями. Они послали своих дочерей и жен, чтобы те совращали сынов Израиля. И им удалось сбить многих из них с праведного пути. А в результате — умерли 24 тысячи человек. Несмотря на это, Всевышний приказал Моше: «Не нападай на Моав и не затевай с ним войны» (Дварим, гл. 2, ст. 9). Объяснение этому находим в Талмуде (трактат Бава Кама, лист 38). Там говорится, что у Творца была идея, чтобы к еврейскому народу присоединилась моавитянка по имени Рут. Ради этого Он оградил от нападения весь народ. При том, что моавитяне явно заслуживали отмщения со стороны евреев. Но Всевышний проявил милосердие и на тот момент даровал прощение всему народу ради одной праведной женщины, которая должна была выйти из этого народа. На этом фоне, каким же должно было быть прощение, дарованное сынам Израиля, несущим на себе Имя Всевышнего, изучающих Тору, соблюдающих заповеди, и среди которых намного больше праведников, живущих в те времена и тех, кто появится в будущем. В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 25) дается наставление человеку, который раскаялся в содеянном и принял решение сделать тешуву (вернуться на пути Всевышнего). В Мидраше сказано, что в случае, если некто обычно в течение дня посвящал время изучению одной главы — пусть теперь изучает две. А если успевал усвоить содержание одного листа Талмуда — теперь должен стараться изучить два листа. Потому что главное в тешуве, — отмечают Учителя, — изучение Торы. Намек на это правило содержится в нашей фразе, в выражении «на берегу Иордана». Если смотреть со стороны Израиля, евреи, во главе с Моше, расположились на другом берегу реки, в Заиорданьи. На человека, который нарушил закон, преступил его — преступил Свыше спускаются (на иврите — йордин; тут тот же корень, что и в названии Иордан, на иврите — Йорден) испытания и беды. Тогда ему следует обратиться к своему Небесному Отцу (выражение «бе-эрец Моав» — страна Моав, можно перевести и как — «умилостивить Отца»). Таким образом, если человек хочет, чтобы прекратился поток падающих на него бед и напастей — он должен умилостивить Небесного Отца, совершив тешуву. И Моше объяснит ему, что лучше всего сделать — увеличив объем изучения Торы.     на основе комментария рава Яакова Хаима Софера (автор книги «Коль Яаков», Богдад – Иерусалим, 1870-1939)      4. 613 постов Раши   Написано в нашей недельной главе: «На берегу Иордана, на земле Моава начал Моше разъяснять Тору» (Дварим, гл. 1, ст. 5). Нашим предкам повезло — им разъяснял Тору сам Моше. Как же быть нам? Кто нам ее разъяснит? Мы, в общем-то, тоже не остались внакладе — за прошедшие тысячелетия в изучении Торы накоплен гигантский опыт. Составлены тысячи и десятки тысяч различных комментариев, открывающих в Торе самые разные грани Истины. На всех уровнях. Самый известный, самый востребованный — комментарий Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век). Это — классический комментарий, самый первый, с которым знакомится приступающий к изучению Торы. Комментарии Раши — поистине универсальное разъяснение текстов Торы. С его помощью изучают Тору и дети, впервые открывшие ее, и — убеленные сединой старцы, помнящие ее наизусть. Но кто был тем первым человеком, который обучал Торе Раши? Его отец. В основе комментариев Раши — Вавилонский и Иерусалимский Талмуды, Мидраши (в том числе, Танхума, Сифри, Мехильта), комментированный перевод Торы на арамейский язык Онкелоса (великий Учитель Торы времен написания Мишны, 2-й век) и пр. В отличие от многих комментаторов, Раши не написал предисловия к своему труду. Но прежде, чем приступить к составлению комментария, он постился 613 постов. Несмотря на кажущуюся простоту, комментарии Раши проникают и в самые глубинные пласты Торы — те, что принято считать скрытыми. Этим и объясняется факт, что Раши постился. Только когда ему открылся сам Моше и одобрил его намерение написать комментарии — он приступил к работе. Комментируя рассматриваемую нами фразу, Раши пишет, что одним из элементов разъяснения Торы, был, как рассказывается в Талмуде (трактат Сота, лист 32), ее перевод на 70 языков народов мира. Возникает вопрос: для чего понадобилось переводить Тору на языки народов мира? Ведь ее предлагали всем народам, но они отказались ее принимать. О том, что Всевышний предлагал Тору народам мира, а те отказались ее принять,  в книге Дварим сказано намеком: «И показался им в сиянии от Сеира, явился от горы Паран» (гл. 33, ст. 2). Сеир — название местности, в которой жили сыны Эсава. Всевышний предложил им Тору, но те не приняли ее, — пишет Раши. В районе горы Паран жили потомки Ишмаэля. Творец предложил Тору и им, — продолжает Раши, — но и от ишмаэлитов последовал отказ. Так зачем после этого Тору перевели на английский и русский, греческий и суахили? Чтобы в ситуации, если еврей собьется с пути и погрязнет в чуждой культуре — изучение Торы вытащило его оттуда.   на основе комментариев рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая (Хида; Эрец Исраэль, 18-й век) и раби Ицхакв-Меира Альтера из г. Нова-Гура (основатель движения Гурских хасидов; известен и под именем Хидушей а-Рим, которое получил по названию написанной им книги Хидушей а-Рим; Польша, конец 18-го – первая половина 19-го вв.)     5. Чтобы в ООН не возмущались   Моше приступает к разъяснению Торы. Об этом в нашей недельной главе написано: «На берегу Иордана, на земле Моава начал Моше разъяснять Тору» (Дварим, гл. 1, ст. 5). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что Моше сделал перевод Торы на 70 языков народов мира. Но почему он сделал это тогда? Для ответа на этот вопрос, нам придется обратиться к самому первому комментарию Раши. Итак, Раши отмечает, что Тору следовало бы начать не с описания процесса Сотворения мира, но — с первой заповеди, что была дана евреям: «Этот месяц для вас — глава месяцев» (Шемот, гл. 12, ст. 2). Но почему же Тора все-таки начинается с книги Берешит, с описания процесса Сотворения? Объяснение этому находим в Танахе, где сказано: «Силу дел Своих явил Он народу Своему, чтобы дать им владение племен» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 111, ст. 6). Теперь народы мира не смогут упрекнуть сынов Израиля — они, мол, оккупанты, захватившие земли семи народов. Не смогут упрекнуть, ибо народ Израиля ответит им, что весь мир, вся земля принадлежит Творцу. Он создал ее и дал тому, кто Ему угоден. По Воле своей Он дал землю тем семи народам. И так же, по Воле своей Он — отнял землю у них и дал ее нам. Пока евреи были в рабстве, в Египте, в переводе Торы не было никакой необходимости. Тогда весь мир молча наблюдал, как египтяне стараются извести евреев каторжной работой. Но стоило сынам Израиля приблизиться к Эрец Исраэль (к Земле Израиля) — тут же начались протесты, бойкоты и жалобы в комиссию по правам человека. Жалобы на «оккупацию» и «оккупантов». Поэтому и перевел Моше Тору, чтобы жалобы народов мира потеряли всякий смысл. Чтобы они поняли, что Всевышний — настоящий Хозяин земли, и распоряжается ею по своему усмотрению. В молитве Алейну лешабеах («наш долг») есть такие слова: «Наш долг... провозглашать величие Создателя Берешит (Вселенной)». Титул «Создатель Берешит», которым наделен здесь Всевышний, встречается довольно редко. Так почему он использован именно в этой молитве? Дело в том, что ее составил Иегошуа бин Нун (ближайший ученик и преемник Моше Рабейну). Это под его предводительством народ Израиля вошел в Эрец Исраэль. Поэтому здесь и упоминается «Берешит» — чтобы комментарий Раши стал неопровержимым аргументом, исключающих возмущение народов мира, озабоченных «соблюдением норм демократии». Народы мира готовы плюхнуться на колени перед настоящими погромщиками и бандитами, а евреев, страдающих от этих погромщиков — клеймят и бойкотируют. Разве это не парадокс? Если сам Всевышний, вера в которого начертана на знаменах большинства народов, решил отдать землю Израиля в руки евреев — остальные не вправе выступать против этого…   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)          Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения