Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ДВАРИМ»   Место в Торе: Пятая, последняя книга Торы — Дварим, гл. 1, ст. 1 — гл. 3, ст. 22.   Почему она так называется? По первой фразе: «Вот слова, которые говорил Моше всем сынам Израиля...» (гл. 33, ст. 1). На иврите «слова» — дварим   Обсуждение главы «Дварим»   1. Мед и жало   Наша недельная глава начинается фразой — «Вот слова (в оригинале — элу hа-дварим), с которыми обратился Моше ко всему Израилю... в пустыне» (Дварим, гл. 1, ст. 1). Выражение элу hа-дварим, — отмечают Учителя в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Дварим, гл. 1), — напоминает о пчелах (пчелы на иврите — дворим). И действительно, слова Моше, его наставления, которыми полна эта книга — подобны пчелам, чей мед сладок, а яд горек. Итак, Учителя указывают на сладость меда и горечь яда в наставлениях Моше. А мы попытаемся выяснить, откуда капает мед и где скрывается готовое разить, пропитанное ядом жало. Разъясним это с помощью притчи. У царя был чудесный сад, в котором росли диковинные деревья, усыпанные дивными плодами незабываемого вкуса, а их аромат просто сводил с ума. Охрану сада доверили огромному псу — жестокому и беспощадному. Как-то раз царь, попивая чай и глядя в окно, вдруг с удивлением увидел, что придворный, пользовавшийся его особым расположением, через хорошо замаскированную дыру в заборе пробрался в сад… Пес сразу почувствовал присутствие постороннего. Он, угрожающе лая — бросился на незваного гостя. Придворный не стал дожидаться, пока злобно рычащий клубок вцепится ему в горло, и дал стрекача. Но у забора он замешкался, отыскивая дыру. В этот момент огромная собака набросилась на него и разорвала его одежду в клочья. Полуголый придворный все же смог выбраться наружу и, слегка прихрамывая, заковылял восвояси. На следующий день он явился к царю на аудиенцию. Если его любимчик попал в плен аромату чудесных плодов, — подумал царь, — он не оставит попыток их отведать и будет стремиться попробовать их любой ценой. «Как бы ему деликатно намекнуть, что мне известно о его похождении?» — размышлял царь. — Знаешь, дорогой, — обратился к придворному царь, — я слышал, что в наших краях появился пес, совершенно гигантских размеров. Он набрасывается на попавшегося ему человека и вмиг превращает его одежду в кучу дырявых лохмотьев. Впрочем, он может и не ограничиться только одеждой... Придворный был не дурак, поэтому сразу же понял намек. Моше знал свой народ, и перед тем как уйти в мир иной, он хотел наставить евреев на путь истинный. Но как это сделать? Как добиться, чтобы наставления и увещевания дали результат, принесли пользу? Если сказать им все напрямую — это только разозлит их и отдалит от него. Поэтому Моше выбрал иную тактику. Он напомнил сынам Израиля о добре и чудесах, которые совершал для них Всевышний. Но заодно — намекнул им о и прегрешениях, совершенных ими в ответ. Моше обратился к евреям в пустыне. И это подчеркивается в Торе неспроста. В пустыне чудесным образом выпадал ман (см. об этом на сайте в ответе «Что такое «ман» (манна)?», № 706), который питал их на протяжении всех 40 лет переходов по пустыне. А само слово «мидбар» (пустыня) намекает на «дибур» — произнесение слов. И — тоже неспроста. Ман начал выпадать в пустыне (мидбар) после того, как евреи прогневали Всевышнего через дибур. Они роптали на скудные запасы провизии. Таким образом, вспоминая с теплотой в сердце о чуде мана, сыны Израиля не могут не вспомнить, что этому чуду предшествовало прегрешение. Этого и добивался Моше. Так, медом и ядом — вспоминая чудеса Всевышнего, Его доброту и терпение, в сочетании с намеками на прегрешения евреев — Моше добился своей цели. Его наставления не прошли впустую, не озлобили евреев, не обидели их, не оттолкнули, но — были приняты ими прямо в сердца.   на основе комментария раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – первая половина 20-го)   2. Биркат hа-мазон и цедака искупают прегрешение золотого тельца   В нашей недельной главе, среди упоминаемых мест и географических названий, есть название «Ди Заhав». Написано: «И между Хацеротом и Ди Заhавом…» (Дварим, гл. 1, ст. 1). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), ссылаясь на Талмуд (трактат Берахот, лист 32), пишет, что в названии «Ди Заhав» (что можно перевести как — «достаточно золота») содержится намек на золотого тельца, которого изготовили евреи, поскольку золото у них было в избытке. Кпк сказано: «И серебро умножил Я ей и золото, а они служили им идолу» (Танах, книга пророка Гошеа, гл. 2, ст. 10). Итак, золото, его избыток — сыграли важную роль в создании золотого тельца. Если мы рассмотрим слово «заhав» (золото) — увидим, что буквы, из которых оно состоит (заин, hей и вав), входят в состав, определяя названия, первых трех благословений Биркат hа-мазон (благодарственная молитва после трапезы с хлебом), произнесение которых — обязанность, установленная в Торе. В первом благословении, буква «заин» — в слове «hа-зан» (питающий). Это благословение так и называется — Биркат hа-зан. Во втором благословении определяющее слово — «hа-арец». Поэтому и благословение называется — Биркат hа-арец. Мы видим, что hа-арец начинается с буквы «hей» — второй буквы в слове «заhав». Третье благословение носит название Бонэ Иерушалаим (строящий Иерусалим). Начальная буква «бет» — последняя в слове «заhав». Выходит золото, а значит, и отлитый из него телец — имеют некую сакральную связь с молитвой после трапезы с хлебом, с Биркат hа-мазон. Попробуем выяснить, что это за связь и в чем она проявляется? В Талмуде (трактат Берахот, лист 20) расказывается интересная история Малахим (мн. ч. от слова малах, в условном переводе — «ангел»), задали Всевышнему вопрос. Тора свидетельствует, что Ты — «беспристрастен и нелицеприятен» (Дварим, гл. 10, ст. 17). Так почему же Ты лицеприятствуешь Израилю? Как сказано: «Будет лицеприятствовать тебе Творец и даст тебе мир» (Бамидбар, гл. 6, ст. 26). На это Всевышний ответил: «Как же Я могу не лицеприятствовать им? Ведь сказано в Торе: и будешь есть, и насытишься, и благословишь Всевышнего» (Дварим, гл. 8, ст. 10). Они, даже когда съедают небольшой кусок хлеба — произносят после этого Биркат hа-мазон. Отсюда следует, что Творец готов лицеприятствовать сынам Израиля и искупить все их прегрешения, включая золотого тельца, о котором напоминает название «Ди Заhав». И все это — благодаря тому, что сыны Израиля не скупятся на молитвы и не ленятся читать послеобеденную молитву Биркат hа-мазон. Но каким образом молитва Биркат hа-мазон связана с золотым тельцом? Посредством слова «заhав», буквы которого входят в названия трех первых благословений Биркат hа-мазон. Наряду с золотом не следует забывать и другие драгоценные металлы. В недельной главе Трума, где говорится о пожертвованиях евреев на Мишкан (Переносной Храм), упоминаются также серебро и медь. Как сказано: «И вот приношение, которое следует брать у сынов Израиля: золото, серебро и медь» (Шемот, гл. 25, ст. 3). Каждый из этих металлов символизирует вид пожертвований. Слово «заhав» можно рассмотреть как аббревиатуру выражения: «это жертвует здоровый». Слово «кесеф» (серебро) можно расшифровать, как — «находясь в опасности, открой (руку свою)». И наконец «нехошет» (медь), согласно этому принципу означает — «пожертвование больного, который сказал: Дайте!». Таким образом, золото ассоциируется с человеком, который с завидным постоянством выполняет заповедь о цедаке и жертвует даже тогда, когда ему ничего не угрожает и ничего у него не болит — когда он совершенно здоров. Название «Ди Заhав» дает намек на то, что выполнение заповеди о цедаке на уровне «заhав» — способно искупить поклонение золотому тельцу (эгель заhав).   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)     3. Как правильно делать ташлих   Наша недельная глава начинается обращением Моше к своему народу: «Вот слова, с которыми обратился Моше ко всему Израилю, за Иорданом, в пустыне, в степи, против (перед) Суф, между Параном и Тофелем, и Лаваном, и Хацеротом, и Ди Заhавом» (Дварим, гл. 1, ст. 1). В этой фразе содержится намек на то, каким образом, человек может искупить свои прегрешения. Мы видим, что, прежде всего, в этом фрагменте Торы упоминается Иордан. И это — неспроста. Водный поток необходим для осуществления процедуры, которая носит название «ташлих» (символическое избавление от прегрешений и дурных поступков). Как сказано: «И Ты ввергнешь (ташлих) в глубины моря все прегрешения их» (Танах, книга пророка Михи, гл. 7, ст. 19). Пустыня на иврите — мидбар. К тому же корню восходит и слово дибур (произнесение слов, речь). Благодаря способности говорить — человек получает возможность произносить слова Торы и молитвы. Если прегрешение было словесным, то и исправить его надо с помощью дибура. Отметим, что огонь, зажженный словами Торы, в состоянии искупить даже очень серьезные прегрешения. О чем нам говорит слово «бе-арава» (в степи)? О том, что человеку следует быть «меурав» (слово, образованное от того же корня, что и арава), что в дословном переводе означает — быть «смешанным с другими людьми». Подразумевается, что не следует человеку отделяться, обосабливаться от общины. Известно, что существенная помеха в общении с людьми — гордыня. Есть ли рецепт излечения от гордыни, когда человек думает — что дескать мне (умному и образованному) делать рядом с этими неучами, чернью, плебеями, быдлом? Этот рецепт находим в Торе, где намеком говорится, что от подобных мыслей прекрасно излечивает Суф. Это слово можно прочесть и как соф — «конец». А конец, что у черни, что у обладателя «голубой» крови, что у плебея и у патриция — одинаков: все попадут в могилу, на пир к червям. Об этом в Пиркей Авот («Наставления отцов», гл. 3, мишна 1) сказано: «Помни... куда ты идешь?.. Туда, где прах, гниль и черви». Далее в нашей фразе упомянуты Паран и Тофель («Между Параном и Тофелем»). Под Параном подразумеваются мицвот (заповеди). Слово паран имеет тот же корень, что и слово пеэр (великолепие). Заповеди — великолепное украшение человека. Тофель же — намек на падение (нефила), падение духовное, то есть — прегрешение. Теперь мы пришли к Лавану. Слово лаван в переводе — «белый», цвет, олицетворяющий духовную чистоту и искренность. Таким, простым и чистым (в духовном смысле) должен стараться быть человек — избегая всяческих «маскировок» и хамелеонства. Название «Хацерот» напоминает, что душу нужно поить словами Торы. Ведь Тора уподоблена воде. Без Торы душа засохнет и пожухнет, превратится в высохшее сено (хацир в переводе — «сено»). Выражение «Ди Заhав» можно прочесть и как — «дай заhав» (достаточно, довольно золота). Это учит нас довольствоваться немногим, быть довольными тем, что имеем. Как сказано: «Кто богат? Тот, кто доволен своей долей» (трактат Авот, гл. 4, мишна 1). Итак, если человек будет следовать всем этим наставлениям, он сможет достигнуть заиорданья — места, где можно совершить ташлих и избавиться от своих прегрешений.    на основе комментария раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – первая половина 20-го)   4. История одной пословицы   В продолжение «географического экскурса», в Торе сообщается, что «Одиннадцать дней пути от Хорева через гору Сеир» (Дварим, гл. 1, ст. 2). Выведя сынов Израиля из Египта, Всевышний совершил для них чудо — путь, длинной в одиннадцать дней, они преодолели всего за три дня. Но затем последовало прегрешение разведчиков, И Всевышний вынес приговор: «Все люди, которые видели славу Мою... и испытывали Меня уже десять раз, и не слушали голоса Моего — не увидят они землю, которую Я обещал их отцам, и все гневившие Меня не увидят ее» (Бамидбар, гл. 14, ст. 22-23). Из-за прегрешений сынов Израиля, на путь длинной в одиннадцать дней, который раньше, благодаря чуду, был преодолен всего за три дня — теперь ушло почти сорок лет. Этот упрек лег в основу наставления Моше. Упрек весьма красноречив, ведь против цифр, казалось бы, возразить нечего. И все же... Далее мы читаем: «И направил Моше послов в Кадеш к царю Эдома... И сказал он (Эдом): Не пройдешь. И вышел Эдом навстречу ему (Израилю) с народом многочисленным и с рукою крепкою. И отказался Эдом дать Израилю пройти через свою территорию, и отстранился Израиль от него» (там же, гл. 20, ст. 14, 20-21). То есть Эдом, обитавший на горе Сеир, просто не позволил сынам Израиля пройти через свои границы. Так в чем же виноваты евреи? Неужели они должны быть в ответе за происки антисемитов? Дело в том, что наставление Моше — намного глубже, чем кажется на первый взгляд. До того как евреи нарушили Волю Всевышнего, прежде, чем отклонились они от проложенного Им курса — у них была возможность абсолютно беспрепятственно пройти через гору Сеир. Чтобы понять это, вернемся на берег Тростникового моря (Ям Суф) после его чудесного рассечения. Мы застанем там спасшихся евреев, вместе с Моше воспевавших Всевышнего. В их песне были и такие слова: «Тогда пришли в смятение главы Эдома, сильных Моава охватила дрожь, обмякли от страха все жители Кенаана» (Шемот, гл. 15, ст. 15). Мы видим, что жители Эдома (как и все прочие народы) были слишком напуганы. И у них не хватило бы духа противостоять сыновьям Израиля. Поэтому те могли пройти везде, где хотели, через любые границы и территории. Почему же ситуация вдруг изменилась? Из-за прегрешений. Свалившись с духовной высоты в грязь, евреи утратили право «безвизового» передвижения. Теперь при пересечении границ им требовалось получать разрешение. У горы Сеир в визе им было отказано. Возможно, именно тогда, в качестве самоутешения, в народе появилась пословица: «Умный в гору не пойдет»... Только не совсем понятно, где здесь проявление ума? Ведь далее сказано: «И обходили мы гору Сеир многие дни» (Дварим, гл. 2, ст. 1). Сколько времени было потеряно впустую! А для этого большого ума не надо. Поэтому вместо «Умный в гору не пойдет», правильнее было бы сказать: «Умного Творец ведет. А достойному — дорогу сокращает и выравнивает».   на основе комментария рава Пинхаса Горовца (автор книги «Паним Яфот», раввин города Франкфурта-на-Майне, Германия, 1731-1805 гг.)   5. Одиннадцать дней, которые потрясут мир   Написано в нашей недельной главе: «Одиннадцать дней пути от Хорева через гору Сеир» (Дварим, гл. 1, ст. 2). В этой фразе содержится глубокий намек. Чтобы его понять — вернемся к недельной главе Бешалах. В конце этой недельной главы говорится о противостоянии с Амалеком. И мы читаем: «Всевышний клянется своим Престолом, что война у Него с Амалеком — во всех поколениях» (Шемот, гл. 17, ст. 16). Обратите внимание, что в выражении «Престол» (на иврите — Кисе hа-Кавод) слово «кисе» здесь написано без буквы «алеф» (место кисе — кес). Но и это еще не все. От четырехбуквенного, непроизносимого Имени Всевышнего, здесь присутствуют только две первые буквы — йод и hей. Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), объясняя отсутствие букв в этих двух словах, пишет, что Всевышний поклялся, что Его Имя не будет полным и Престол не будет целостным, пока существует Амалек, потомок Эдома (он же Эсав) с горы Сеир. Теперь посмотрим, сколько букв не хватает в Имени Всевышнего, чтобы оно стало полным. Сейчас в нем отсутствуют буквы вав и hей. Их суммарная гематрия (числовое значение) составляет одиннадцать (6 + 5). В нашей фразе «Одиннадцать дней пути от Хорева...» слово «Хорев» представлено в сокращенном написании — в нем отсутствует буква вав (снова отсутствует буква!). Поэтому его можно прочесть и как «харав», что означает — «разрушенный», «опустошенный». Ощущаете сияние? Это — свет, исходящий от глубинного смысла, который мы сейчас открыли. «Одиннадцать дней пути от Хорева...». Буквы вав и hей в Имени Всевышнего, гематрия которых составляет одиннадцать — пока как бы разрушены, на их месте зияет пустота (харав). Но это только до поры, до времени, до окончательной геулы (избавления). Потом мы снова вспомним о горе Сеир и о ее обитателях. И в Танахе об этом сказано: «И взойдут спасители на гору Сион, чтобы судить гору Эсава (Эдома). И будет Всевышнему – царство» (книга пророка Овадьи, гл. 1, ст. 21). И тогда очередной «Джон Рид» (американский писатель начала 20-го века, автор известного произведения «Десять дней, которые потрясли мир») напишет по-настоящему великую книгу, на сей раз — книгу об «одиннадцати»...   на основе комментария рава Яакова Хаима из Багдада (автор книги «Цицим у-Прахим», сын раби Йосефа Хаима, 1854-1921 гг.) Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «ДВАРИМ»   Место в Торе: Пятая, последняя книга Торы — Дварим, гл. 1, ст. 1 — гл. 3, ст. 22.   Почему она так называется? По первой фразе: «Вот слова, которые говорил Моше всем сынам Израиля...» (гл. 33, ст. 1). На иврите «слова» — дварим   Обсуждение главы «Дварим»   1. Мед и жало   Наша недельная глава начинается фразой — «Вот слова (в оригинале — элу hа-дварим), с которыми обратился Моше ко всему Израилю... в пустыне» (Дварим, гл. 1, ст. 1). Выражение элу hа-дварим, — отмечают Учителя в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Дварим, гл. 1), — напоминает о пчелах (пчелы на иврите — дворим). И действительно, слова Моше, его наставления, которыми полна эта книга — подобны пчелам, чей мед сладок, а яд горек. Итак, Учителя указывают на сладость меда и горечь яда в наставлениях Моше. А мы попытаемся выяснить, откуда капает мед и где скрывается готовое разить, пропитанное ядом жало. Разъясним это с помощью притчи. У царя был чудесный сад, в котором росли диковинные деревья, усыпанные дивными плодами незабываемого вкуса, а их аромат просто сводил с ума. Охрану сада доверили огромному псу — жестокому и беспощадному. Как-то раз царь, попивая чай и глядя в окно, вдруг с удивлением увидел, что придворный, пользовавшийся его особым расположением, через хорошо замаскированную дыру в заборе пробрался в сад… Пес сразу почувствовал присутствие постороннего. Он, угрожающе лая — бросился на незваного гостя. Придворный не стал дожидаться, пока злобно рычащий клубок вцепится ему в горло, и дал стрекача. Но у забора он замешкался, отыскивая дыру. В этот момент огромная собака набросилась на него и разорвала его одежду в клочья. Полуголый придворный все же смог выбраться наружу и, слегка прихрамывая, заковылял восвояси. На следующий день он явился к царю на аудиенцию. Если его любимчик попал в плен аромату чудесных плодов, — подумал царь, — он не оставит попыток их отведать и будет стремиться попробовать их любой ценой. «Как бы ему деликатно намекнуть, что мне известно о его похождении?» — размышлял царь. — Знаешь, дорогой, — обратился к придворному царь, — я слышал, что в наших краях появился пес, совершенно гигантских размеров. Он набрасывается на попавшегося ему человека и вмиг превращает его одежду в кучу дырявых лохмотьев. Впрочем, он может и не ограничиться только одеждой... Придворный был не дурак, поэтому сразу же понял намек. Моше знал свой народ, и перед тем как уйти в мир иной, он хотел наставить евреев на путь истинный. Но как это сделать? Как добиться, чтобы наставления и увещевания дали результат, принесли пользу? Если сказать им все напрямую — это только разозлит их и отдалит от него. Поэтому Моше выбрал иную тактику. Он напомнил сынам Израиля о добре и чудесах, которые совершал для них Всевышний. Но заодно — намекнул им о и прегрешениях, совершенных ими в ответ. Моше обратился к евреям в пустыне. И это подчеркивается в Торе неспроста. В пустыне чудесным образом выпадал ман (см. об этом на сайте в ответе «Что такое «ман» (манна)?», № 706), который питал их на протяжении всех 40 лет переходов по пустыне. А само слово «мидбар» (пустыня) намекает на «дибур» — произнесение слов. И — тоже неспроста. Ман начал выпадать в пустыне (мидбар) после того, как евреи прогневали Всевышнего через дибур. Они роптали на скудные запасы провизии. Таким образом, вспоминая с теплотой в сердце о чуде мана, сыны Израиля не могут не вспомнить, что этому чуду предшествовало прегрешение. Этого и добивался Моше. Так, медом и ядом — вспоминая чудеса Всевышнего, Его доброту и терпение, в сочетании с намеками на прегрешения евреев — Моше добился своей цели. Его наставления не прошли впустую, не озлобили евреев, не обидели их, не оттолкнули, но — были приняты ими прямо в сердца.   на основе комментария раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – первая половина 20-го)   2. Биркат hа-мазон и цедака искупают прегрешение золотого тельца   В нашей недельной главе, среди упоминаемых мест и географических названий, есть название «Ди Заhав». Написано: «И между Хацеротом и Ди Заhавом…» (Дварим, гл. 1, ст. 1). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), ссылаясь на Талмуд (трактат Берахот, лист 32), пишет, что в названии «Ди Заhав» (что можно перевести как — «достаточно золота») содержится намек на золотого тельца, которого изготовили евреи, поскольку золото у них было в избытке. Кпк сказано: «И серебро умножил Я ей и золото, а они служили им идолу» (Танах, книга пророка Гошеа, гл. 2, ст. 10). Итак, золото, его избыток — сыграли важную роль в создании золотого тельца. Если мы рассмотрим слово «заhав» (золото) — увидим, что буквы, из которых оно состоит (заин, hей и вав), входят в состав, определяя названия, первых трех благословений Биркат hа-мазон (благодарственная молитва после трапезы с хлебом), произнесение которых — обязанность, установленная в Торе. В первом благословении, буква «заин» — в слове «hа-зан» (питающий). Это благословение так и называется — Биркат hа-зан. Во втором благословении определяющее слово — «hа-арец». Поэтому и благословение называется — Биркат hа-арец. Мы видим, что hа-арец начинается с буквы «hей» — второй буквы в слове «заhав». Третье благословение носит название Бонэ Иерушалаим (строящий Иерусалим). Начальная буква «бет» — последняя в слове «заhав». Выходит золото, а значит, и отлитый из него телец — имеют некую сакральную связь с молитвой после трапезы с хлебом, с Биркат hа-мазон. Попробуем выяснить, что это за связь и в чем она проявляется? В Талмуде (трактат Берахот, лист 20) расказывается интересная история Малахим (мн. ч. от слова малах, в условном переводе — «ангел»), задали Всевышнему вопрос. Тора свидетельствует, что Ты — «беспристрастен и нелицеприятен» (Дварим, гл. 10, ст. 17). Так почему же Ты лицеприятствуешь Израилю? Как сказано: «Будет лицеприятствовать тебе Творец и даст тебе мир» (Бамидбар, гл. 6, ст. 26). На это Всевышний ответил: «Как же Я могу не лицеприятствовать им? Ведь сказано в Торе: и будешь есть, и насытишься, и благословишь Всевышнего» (Дварим, гл. 8, ст. 10). Они, даже когда съедают небольшой кусок хлеба — произносят после этого Биркат hа-мазон. Отсюда следует, что Творец готов лицеприятствовать сынам Израиля и искупить все их прегрешения, включая золотого тельца, о котором напоминает название «Ди Заhав». И все это — благодаря тому, что сыны Израиля не скупятся на молитвы и не ленятся читать послеобеденную молитву Биркат hа-мазон. Но каким образом молитва Биркат hа-мазон связана с золотым тельцом? Посредством слова «заhав», буквы которого входят в названия трех первых благословений Биркат hа-мазон. Наряду с золотом не следует забывать и другие драгоценные металлы. В недельной главе Трума, где говорится о пожертвованиях евреев на Мишкан (Переносной Храм), упоминаются также серебро и медь. Как сказано: «И вот приношение, которое следует брать у сынов Израиля: золото, серебро и медь» (Шемот, гл. 25, ст. 3). Каждый из этих металлов символизирует вид пожертвований. Слово «заhав» можно рассмотреть как аббревиатуру выражения: «это жертвует здоровый». Слово «кесеф» (серебро) можно расшифровать, как — «находясь в опасности, открой (руку свою)». И наконец «нехошет» (медь), согласно этому принципу означает — «пожертвование больного, который сказал: Дайте!». Таким образом, золото ассоциируется с человеком, который с завидным постоянством выполняет заповедь о цедаке и жертвует даже тогда, когда ему ничего не угрожает и ничего у него не болит — когда он совершенно здоров. Название «Ди Заhав» дает намек на то, что выполнение заповеди о цедаке на уровне «заhав» — способно искупить поклонение золотому тельцу (эгель заhав).   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)     3. Как правильно делать ташлих   Наша недельная глава начинается обращением Моше к своему народу: «Вот слова, с которыми обратился Моше ко всему Израилю, за Иорданом, в пустыне, в степи, против (перед) Суф, между Параном и Тофелем, и Лаваном, и Хацеротом, и Ди Заhавом» (Дварим, гл. 1, ст. 1). В этой фразе содержится намек на то, каким образом, человек может искупить свои прегрешения. Мы видим, что, прежде всего, в этом фрагменте Торы упоминается Иордан. И это — неспроста. Водный поток необходим для осуществления процедуры, которая носит название «ташлих» (символическое избавление от прегрешений и дурных поступков). Как сказано: «И Ты ввергнешь (ташлих) в глубины моря все прегрешения их» (Танах, книга пророка Михи, гл. 7, ст. 19). Пустыня на иврите — мидбар. К тому же корню восходит и слово дибур (произнесение слов, речь). Благодаря способности говорить — человек получает возможность произносить слова Торы и молитвы. Если прегрешение было словесным, то и исправить его надо с помощью дибура. Отметим, что огонь, зажженный словами Торы, в состоянии искупить даже очень серьезные прегрешения. О чем нам говорит слово «бе-арава» (в степи)? О том, что человеку следует быть «меурав» (слово, образованное от того же корня, что и арава), что в дословном переводе означает — быть «смешанным с другими людьми». Подразумевается, что не следует человеку отделяться, обосабливаться от общины. Известно, что существенная помеха в общении с людьми — гордыня. Есть ли рецепт излечения от гордыни, когда человек думает — что дескать мне (умному и образованному) делать рядом с этими неучами, чернью, плебеями, быдлом? Этот рецепт находим в Торе, где намеком говорится, что от подобных мыслей прекрасно излечивает Суф. Это слово можно прочесть и как соф — «конец». А конец, что у черни, что у обладателя «голубой» крови, что у плебея и у патриция — одинаков: все попадут в могилу, на пир к червям. Об этом в Пиркей Авот («Наставления отцов», гл. 3, мишна 1) сказано: «Помни... куда ты идешь?.. Туда, где прах, гниль и черви». Далее в нашей фразе упомянуты Паран и Тофель («Между Параном и Тофелем»). Под Параном подразумеваются мицвот (заповеди). Слово паран имеет тот же корень, что и слово пеэр (великолепие). Заповеди — великолепное украшение человека. Тофель же — намек на падение (нефила), падение духовное, то есть — прегрешение. Теперь мы пришли к Лавану. Слово лаван в переводе — «белый», цвет, олицетворяющий духовную чистоту и искренность. Таким, простым и чистым (в духовном смысле) должен стараться быть человек — избегая всяческих «маскировок» и хамелеонства. Название «Хацерот» напоминает, что душу нужно поить словами Торы. Ведь Тора уподоблена воде. Без Торы душа засохнет и пожухнет, превратится в высохшее сено (хацир в переводе — «сено»). Выражение «Ди Заhав» можно прочесть и как — «дай заhав» (достаточно, довольно золота). Это учит нас довольствоваться немногим, быть довольными тем, что имеем. Как сказано: «Кто богат? Тот, кто доволен своей долей» (трактат Авот, гл. 4, мишна 1). Итак, если человек будет следовать всем этим наставлениям, он сможет достигнуть заиорданья — места, где можно совершить ташлих и избавиться от своих прегрешений.    на основе комментария раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – первая половина 20-го)   4. История одной пословицы   В продолжение «географического экскурса», в Торе сообщается, что «Одиннадцать дней пути от Хорева через гору Сеир» (Дварим, гл. 1, ст. 2). Выведя сынов Израиля из Египта, Всевышний совершил для них чудо — путь, длинной в одиннадцать дней, они преодолели всего за три дня. Но затем последовало прегрешение разведчиков, И Всевышний вынес приговор: «Все люди, которые видели славу Мою... и испытывали Меня уже десять раз, и не слушали голоса Моего — не увидят они землю, которую Я обещал их отцам, и все гневившие Меня не увидят ее» (Бамидбар, гл. 14, ст. 22-23). Из-за прегрешений сынов Израиля, на путь длинной в одиннадцать дней, который раньше, благодаря чуду, был преодолен всего за три дня — теперь ушло почти сорок лет. Этот упрек лег в основу наставления Моше. Упрек весьма красноречив, ведь против цифр, казалось бы, возразить нечего. И все же... Далее мы читаем: «И направил Моше послов в Кадеш к царю Эдома... И сказал он (Эдом): Не пройдешь. И вышел Эдом навстречу ему (Израилю) с народом многочисленным и с рукою крепкою. И отказался Эдом дать Израилю пройти через свою территорию, и отстранился Израиль от него» (там же, гл. 20, ст. 14, 20-21). То есть Эдом, обитавший на горе Сеир, просто не позволил сынам Израиля пройти через свои границы. Так в чем же виноваты евреи? Неужели они должны быть в ответе за происки антисемитов? Дело в том, что наставление Моше — намного глубже, чем кажется на первый взгляд. До того как евреи нарушили Волю Всевышнего, прежде, чем отклонились они от проложенного Им курса — у них была возможность абсолютно беспрепятственно пройти через гору Сеир. Чтобы понять это, вернемся на берег Тростникового моря (Ям Суф) после его чудесного рассечения. Мы застанем там спасшихся евреев, вместе с Моше воспевавших Всевышнего. В их песне были и такие слова: «Тогда пришли в смятение главы Эдома, сильных Моава охватила дрожь, обмякли от страха все жители Кенаана» (Шемот, гл. 15, ст. 15). Мы видим, что жители Эдома (как и все прочие народы) были слишком напуганы. И у них не хватило бы духа противостоять сыновьям Израиля. Поэтому те могли пройти везде, где хотели, через любые границы и территории. Почему же ситуация вдруг изменилась? Из-за прегрешений. Свалившись с духовной высоты в грязь, евреи утратили право «безвизового» передвижения. Теперь при пересечении границ им требовалось получать разрешение. У горы Сеир в визе им было отказано. Возможно, именно тогда, в качестве самоутешения, в народе появилась пословица: «Умный в гору не пойдет»... Только не совсем понятно, где здесь проявление ума? Ведь далее сказано: «И обходили мы гору Сеир многие дни» (Дварим, гл. 2, ст. 1). Сколько времени было потеряно впустую! А для этого большого ума не надо. Поэтому вместо «Умный в гору не пойдет», правильнее было бы сказать: «Умного Творец ведет. А достойному — дорогу сокращает и выравнивает».   на основе комментария рава Пинхаса Горовца (автор книги «Паним Яфот», раввин города Франкфурта-на-Майне, Германия, 1731-1805 гг.)   5. Одиннадцать дней, которые потрясут мир   Написано в нашей недельной главе: «Одиннадцать дней пути от Хорева через гору Сеир» (Дварим, гл. 1, ст. 2). В этой фразе содержится глубокий намек. Чтобы его понять — вернемся к недельной главе Бешалах. В конце этой недельной главы говорится о противостоянии с Амалеком. И мы читаем: «Всевышний клянется своим Престолом, что война у Него с Амалеком — во всех поколениях» (Шемот, гл. 17, ст. 16). Обратите внимание, что в выражении «Престол» (на иврите — Кисе hа-Кавод) слово «кисе» здесь написано без буквы «алеф» (место кисе — кес). Но и это еще не все. От четырехбуквенного, непроизносимого Имени Всевышнего, здесь присутствуют только две первые буквы — йод и hей. Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), объясняя отсутствие букв в этих двух словах, пишет, что Всевышний поклялся, что Его Имя не будет полным и Престол не будет целостным, пока существует Амалек, потомок Эдома (он же Эсав) с горы Сеир. Теперь посмотрим, сколько букв не хватает в Имени Всевышнего, чтобы оно стало полным. Сейчас в нем отсутствуют буквы вав и hей. Их суммарная гематрия (числовое значение) составляет одиннадцать (6 + 5). В нашей фразе «Одиннадцать дней пути от Хорева...» слово «Хорев» представлено в сокращенном написании — в нем отсутствует буква вав (снова отсутствует буква!). Поэтому его можно прочесть и как «харав», что означает — «разрушенный», «опустошенный». Ощущаете сияние? Это — свет, исходящий от глубинного смысла, который мы сейчас открыли. «Одиннадцать дней пути от Хорева...». Буквы вав и hей в Имени Всевышнего, гематрия которых составляет одиннадцать — пока как бы разрушены, на их месте зияет пустота (харав). Но это только до поры, до времени, до окончательной геулы (избавления). Потом мы снова вспомним о горе Сеир и о ее обитателях. И в Танахе об этом сказано: «И взойдут спасители на гору Сион, чтобы судить гору Эсава (Эдома). И будет Всевышнему – царство» (книга пророка Овадьи, гл. 1, ст. 21). И тогда очередной «Джон Рид» (американский писатель начала 20-го века, автор известного произведения «Десять дней, которые потрясли мир») напишет по-настоящему великую книгу, на сей раз — книгу об «одиннадцати»...   на основе комментария рава Яакова Хаима из Багдада (автор книги «Цицим у-Прахим», сын раби Йосефа Хаима, 1854-1921 гг.)         Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения