Двадцать четвертый цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать четвертый цикл обсуждения Прочесть двадцать третий цикл обсуждения Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ДВАРИМ»   Место в Торе: Пятая, последняя книга Торы — Дварим, гл. 1, ст. 1 — гл. 3, ст. 22.   Почему она так называется? По первой фразе: «Вот слова, которые говорил Моше всем сынам Израиля...» (гл. 33, ст. 1). На иврите «слова» — дварим   Обсуждение главы «Дварим»   1. Исправление начинай с себя   Книгу Дварим, которую мы вновь открываем сейчас, называют еще и «книгой наставлений». Потому что она почти полностью состоит из наставлений и нравоучений Моше Рабейну сынам Израиля, которые прозвучали в последние месяцы жизни Моше. Следует отметить, что в Торе вообще, уделяется большое внимание — убеждению. Если человек «накосячил» — его необходимо наставить на путь истинный. Есть даже такая заповедь — тохеха (убеждение, или переубеждение — в зависимости от ситуации). Побудить человека исправить свое поведение — весьма похвальная цель. При этом крайне важно, чтобы наставляющий — сам вел себя исключительно достойно. Особенно — в тех обстоятельствах и поступках, о которых идет речь в его наставлениях. Поступки самого Моше были — совершенны. Поэтому он имел моральное право наставлять сынов Израиля. Намек на то, что Моше Рабейну в своих делах и поступках может служить примером другим, мы находим в Торе. Предыдущая книга Бамидбар заканчивается фразой — «Вот эти заповеди и законы, которые заповедал Всевышний через Моше сынам Израиля в степях Моава» (Бамидбар, гл. 36, ст. 13). Первое слово этой завершающей фразы — эле (вот, эти). Нашу книгу открывает фраза — «Вот слова, с которыми обратился Моше ко всему Израилю» (Дварим, гл. 1, ст. 1). Как видим, здесь тоже все начинается с «эле». Поскольку Моше сам был совершенен в выполнении заповедей и соблюдении законов, обозначенных словом «эле» — он мог позволить себе произнести слова наставления (эле hа-дварим). Тому же, кто пытается наставлять других в том, в чем сам дает слабину, говорят: «Сперва исправься сам!» (Талмуд, трактат Бава Батра, лист 60). Если один человек, решив повлиять на другого, чтобы он исправился, подойдет к нему и скажет: «Достань щепочку, что у тебя застряла в зубах», то есть — исправь свой малюсенький недостаток. Тот, скорее всего, ответит ему: «Лучше уж вынь бревно у себя между глаз!», то есть — разве можно говорить о недостатках других, когда у самого в поведении огромный, заметный изъян. Поэтому правильнее сказать так: «Давай вместе подумаем, что нам нужно исправить, мне — в себе, и тебе — в себе. Ведь вместе это делать легче». Намек на эту тактику мы находим в Танахе, где сказано: «Поищем и исследуем пути наши, и обратимся к Всевышнему» (Эйха, гл. 3, ст. 40).   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)       2. Что хорошо для слуг — недостаточно хорошо для царя   Книга Дварим — это, по сути, сборник речей Моше, произнесенных им перед сынами Израиля в последние месяцы жизни. Об этом в Торе читаем: «Вот речи, которые произнес Моше перед всем Израилем на берегу Иордана» (Дварим, гл. 1, ст. 1). Но ведь сам Моше признавался Всевышнему: «Я — человек не речистый ни со вчерашнего, ни с третьего дня, ни с тех пор, как Ты говоришь с Твоим рабом, потому что тяжел на уста и тяжел на язык я» (Шемот, гл. 4, ст. 10). Утверждал, что не речист, а тут — целая книга речей! Как это понимать? Разъясню это притчей. В столицу приехал бойкий торговец тканями. — Прекрасные ткани, всевозможных расцветок и оттенков! — зазывал он покупателей. Торговец был находчивым и артистичным, не лез за словом в карман, и голос у него был зычным. Сам царь залюбовался им и подозвал к себе. — Чем торгуешь? — спросил его царь. — Покажи мне свой товар. — Да так, ничем... — сник как-то торговец. — Что значит ничем?! Я же слышал, как ты расхваливал свои ткани! — удивился царь. — Видите ли, ваше величество, одежда, сшитая из моих тканей, может стать пределом мечтаний простого люда. Да и людям побогаче могу подобрать неплохие отрезы. На ваших слугах и придворных костюмы из моих тканей будут смотреться великолепно. Но вам, государь, подобает носить одеяния совершенно другого качества. У меня просто нет таких тканей... Когда Моше стоял перед Творцом, перед Тем, кто создал уста и речь, он назвал себя не речистым. Но сыны Израиля нуждались в наставлениях Моше. Для них его слова были поистине «ключевой водой в знойный день». Поэтому перед ними Моше не мог молчать. Он говорил и говорил, пока не настал его последний час. Но разве наставления и упреки (речи Моше были полны ими) могут кому-то нравиться? Разве могут они уподобиться родниковой воде? Написано в Танахе: «Обличающий человека больше понравится ему, чем льстящий языком» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 28, ст. 23). В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Дварим, гл. 1) Учителя разъясняют, что «обличающий» — это Моше. Под «человеком» следует понимать народ Израиля. Кто же тогда «льстящий языком»? Это — злодей Билам, собственной персоной. Он гладко излагал, сладко пел и продал проклятья под видом благословений. О таких говорят — «мягко стелет, да жестко спать». Наставления Моше подчас кололи глаза и горчили во рту, но они были наполнены любовью и заботой. Поэтому, в итоге — вылились в благословения. Об этом в Танахе сказано: «Полезны раны от любящего, и лживы поцелуи врага» (Мишлей, гл. 27, ст. 6). Первая часть, как говорится в Мидраше Ялкут Шимони, свидетельствует о наставлениях Моше, вторая — о «благословениях».   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)       3. Восстановить мир между Израилем и Небесами   Написано в нашей недельной главе: «Вот речи, которые произнес Моше перед всем Израилем на берегу Иордана» (Дварим, гл. 1, ст. 1). В своем комментарии к этому фрагменту Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что это — обличительные речи, в которых Моше перечисляет все места, где сыны Израиля гневили Всевышнего. Из почтения к Израилю Моше открыто не называл проступки и прегрешения евреев, но прибег к своеобразной метафоре. В его речах названия местностей содержат в себе указания на совершенные нарушения. Раби Шимшон Острополер (автор книги Зера Шимшон; Украина, первая половина 17-го века) отдал свою жизнь за освящение Имени Всевышнего. Его убили 3-го Ава. Годовщина его смерти (йорцайт) обычно приходится на неделю, в которую читают главу Дварим. Приведу здесь его комментарий к ней. Жена царя провинилась перед ним и была изгнана из дворца. Это наделало много шума и бурно обсуждалось министрами и придворными. А царь заперся в своих покоях и никого не желал видеть. Один из его советников все же выпросил приглашение на аудиенцию. В ходе беседы, царь рассказал о провинности, которую совершила жена. — И это все?! — воскликнул советник. — Другие жены гораздо хуже обходятся со своими мужьями. Так что, тебе еще крупно повезло! — Знаешь, возможно, ты и прав, — промолвил царь. — Если царица сожалеет о содеянном и раскаивается, я, пожалуй, верну ее во дворец. Советник вышел от царя и тотчас направился к царице. — Что ты натворила! Как ты могла так поступить с нашим царем?! — с порога начал укорять ее советник. — Ты живешь с ним бок о бок и смотришь на него, как на обычного человека. Но знаешь ли ты, сколько в нем мудрости? Все соседи прибегают к нему за советом и помощью. Твоя провинность кажется тебе пустяковой, но она сильно задевает его достоинство, и в глазах других царей выглядит совершенно неприемлемой. Поэтому у него не было другого выбора, кроме как прогнать тебя. Эти слова советника произвели впечатление на женщину. Она испросила царского разрешения предстать перед ним и, получив его, стала с жаром молить о прощении. Царь не смог устоять перед слезами раскаяния и простил свою супругу. С этого момента во дворце воцарились мир и гармония. Мы видим, что это произошло благодаря советнику. Он старался выгородить царицу перед царем и вместе с этим — пристыдить ее в личной беседе с ней. Благодаря этой тактике, ему удалось восстановить мир. Точно также действовал и Моше. Он нелицеприятно критиковал евреев, обличал их проступки и призывал к раскаянию. Однако, обращаясь к Всевышнему, он взывал к Его милосердию и умолял простить народ. И это — сработало...   на основе комментария раби Шимшона Острополера (автор книги «Зера Шимшон»; Украина, первая половина 17-го века)     4. Наставлять — наставляй, но и уважение проявляй   Нашу недельную главу открывают наставления, с которыми Моше обратился к сынам Израиля. И мы читаем: «Вот речи, которые произнес Моше перед всем Израилем на берегу Иордана» (Дварим, гл. 1, ст. 1). В своем комментарии к этому отрывку Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что Моше, хоть и обличал прегрешения сынов Израиля, но делал это с уважением и почтением. Он перечислил все места, где сыны Израиля гневили Всевышнего, открыто не называя совершенные ими проступки и нарушения. Таким образом, Моше использует иносказательную форму обличения — в его речах названия местностей содержат в себе намеки на совершенные нарушения. Отсюда видим, что нравоучительные беседы, если, конечно, нас интересует результат — нужно проводить в вежливой и уважительной форме, не задевая чувства собственного достоинства собеседника. Написано в Танахе: «Не обличай того, кто ерничает, потому что он возненавидит тебя, обличай мудрого, и он будет тебя любить» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 9, ст. 8). Звучит, конечно же, красиво, но, если вдуматься — не очень-то и понятно. Некто ерничает, насмехается — ведет себя из рук вон плохо. Его необходимо приструнить. Но нам говорят: «не делайте этого, ведь, он вас возненавидит». Что же делать тогда? А вон, там мудрый — идите, обличайте его. Он вам за это спасибо скажет. Но, позвольте! Мудрого, в чем обличать? Он же ничего плохого не сделал! Значит, речь здесь не об этом. Наставлять и стараться исправлять нужно, разумеется, того, кто ерничает. Только делать это следует по-умному. Если сказать прямо: «Ну, что ты кривляешься, как тебе не стыдно, здоровый балбес!». Ничего кроме ненависти и презрения в ответ мы не получим. Если же обратиться к нему, например, с такими словами: «Ты же умный и наверняка сам понимаешь, что парню с твоими данными не подобает себя вести так». То есть, если сделать ставку на уважительную беседу, то можно добиться хороших результатов и позитивных изменений. Демонстрирующий почтение — точно будет услышан. К раву Цви-Песаху Франку, главному раввину Иерусалима (Литва – Эрец Исраэль, первая половина 20-го века), однажды пришел молодой человек. Запутавшись, он погряз в трясине прегрешений. Но решил полностью порвать с темным прошлым и начать жизнь с чистого листа. Только стыдно ему было признаваться в содеянном. И он сказал, что пришел поговорить о своем приятеле. Раввин сразу все понял. Он тепло и сердечно побеседовал с парнем, наставляя и давая советы, как его приятелю лучше все исправить. А потом, провожая, как бы невзначай заметил, что его приятель поступил бы мудро, если бы пришел сам, сказав при этом, что выполняет поручение знакомого...   на основе комментариев рава Моше Альшиха (один из выдающихся комментаторов Торы и Танаха; Эрец Исраэль, город Цфат, 16-й век) и рава Цви-Песаха Франка (главный раввин Иерусалима; Литва – Эрец Исраэль, первая половина 20-го века)       Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «ДВАРИМ»   Место в Торе: Пятая, последняя книга Торы — Дварим, гл. 1, ст. 1 — гл. 3, ст. 22.   Почему она так называется? По первой фразе: «Вот слова, которые говорил Моше всем сынам Израиля...» (гл. 33, ст. 1). На иврите «слова» — дварим   Обсуждение главы «Дварим»   1. Исправление начинай с себя   Книгу Дварим, которую мы вновь открываем сейчас, называют еще и «книгой наставлений». Потому что она почти полностью состоит из наставлений и нравоучений Моше Рабейну сынам Израиля, которые прозвучали в последние месяцы жизни Моше. Следует отметить, что в Торе вообще, уделяется большое внимание — убеждению. Если человек «накосячил» — его необходимо наставить на путь истинный. Есть даже такая заповедь — тохеха (убеждение, или переубеждение — в зависимости от ситуации). Побудить человека исправить свое поведение — весьма похвальная цель. При этом крайне важно, чтобы наставляющий — сам вел себя исключительно достойно. Особенно — в тех обстоятельствах и поступках, о которых идет речь в его наставлениях. Поступки самого Моше были — совершенны. Поэтому он имел моральное право наставлять сынов Израиля. Намек на то, что Моше Рабейну в своих делах и поступках может служить примером другим, мы находим в Торе. Предыдущая книга Бамидбар заканчивается фразой — «Вот эти заповеди и законы, которые заповедал Всевышний через Моше сынам Израиля в степях Моава» (Бамидбар, гл. 36, ст. 13). Первое слово этой завершающей фразы — эле (вот, эти). Нашу книгу открывает фраза — «Вот слова, с которыми обратился Моше ко всему Израилю» (Дварим, гл. 1, ст. 1). Как видим, здесь тоже все начинается с «эле». Поскольку Моше сам был совершенен в выполнении заповедей и соблюдении законов, обозначенных словом «эле» — он мог позволить себе произнести слова наставления (эле hа-дварим). Тому же, кто пытается наставлять других в том, в чем сам дает слабину, говорят: «Сперва исправься сам!» (Талмуд, трактат Бава Батра, лист 60). Если один человек, решив повлиять на другого, чтобы он исправился, подойдет к нему и скажет: «Достань щепочку, что у тебя застряла в зубах», то есть — исправь свой малюсенький недостаток. Тот, скорее всего, ответит ему: «Лучше уж вынь бревно у себя между глаз!», то есть — разве можно говорить о недостатках других, когда у самого в поведении огромный, заметный изъян. Поэтому правильнее сказать так: «Давай вместе подумаем, что нам нужно исправить, мне — в себе, и тебе — в себе. Ведь вместе это делать легче». Намек на эту тактику мы находим в Танахе, где сказано: «Поищем и исследуем пути наши, и обратимся к Всевышнему» (Эйха, гл. 3, ст. 40).   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)       2. Что хорошо для слуг — недостаточно хорошо для царя   Книга Дварим — это, по сути, сборник речей Моше, произнесенных им перед сынами Израиля в последние месяцы жизни. Об этом в Торе читаем: «Вот речи, которые произнес Моше перед всем Израилем на берегу Иордана» (Дварим, гл. 1, ст. 1). Но ведь сам Моше признавался Всевышнему: «Я — человек не речистый ни со вчерашнего, ни с третьего дня, ни с тех пор, как Ты говоришь с Твоим рабом, потому что тяжел на уста и тяжел на язык я» (Шемот, гл. 4, ст. 10). Утверждал, что не речист, а тут — целая книга речей! Как это понимать? Разъясню это притчей. В столицу приехал бойкий торговец тканями. — Прекрасные ткани, всевозможных расцветок и оттенков! — зазывал он покупателей. Торговец был находчивым и артистичным, не лез за словом в карман, и голос у него был зычным. Сам царь залюбовался им и подозвал к себе. — Чем торгуешь? — спросил его царь. — Покажи мне свой товар. — Да так, ничем... — сник как-то торговец. — Что значит ничем?! Я же слышал, как ты расхваливал свои ткани! — удивился царь. — Видите ли, ваше величество, одежда, сшитая из моих тканей, может стать пределом мечтаний простого люда. Да и людям побогаче могу подобрать неплохие отрезы. На ваших слугах и придворных костюмы из моих тканей будут смотреться великолепно. Но вам, государь, подобает носить одеяния совершенно другого качества. У меня просто нет таких тканей... Когда Моше стоял перед Творцом, перед Тем, кто создал уста и речь, он назвал себя не речистым. Но сыны Израиля нуждались в наставлениях Моше. Для них его слова были поистине «ключевой водой в знойный день». Поэтому перед ними Моше не мог молчать. Он говорил и говорил, пока не настал его последний час. Но разве наставления и упреки (речи Моше были полны ими) могут кому-то нравиться? Разве могут они уподобиться родниковой воде? Написано в Танахе: «Обличающий человека больше понравится ему, чем льстящий языком» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 28, ст. 23). В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Дварим, гл. 1) Учителя разъясняют, что «обличающий» — это Моше. Под «человеком» следует понимать народ Израиля. Кто же тогда «льстящий языком»? Это — злодей Билам, собственной персоной. Он гладко излагал, сладко пел и продал проклятья под видом благословений. О таких говорят — «мягко стелет, да жестко спать». Наставления Моше подчас кололи глаза и горчили во рту, но они были наполнены любовью и заботой. Поэтому, в итоге — вылились в благословения. Об этом в Танахе сказано: «Полезны раны от любящего, и лживы поцелуи врага» (Мишлей, гл. 27, ст. 6). Первая часть, как говорится в Мидраше Ялкут Шимони, свидетельствует о наставлениях Моше, вторая — о «благословениях».   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)       3. Восстановить мир между Израилем и Небесами   Написано в нашей недельной главе: «Вот речи, которые произнес Моше перед всем Израилем на берегу Иордана» (Дварим, гл. 1, ст. 1). В своем комментарии к этому фрагменту Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что это — обличительные речи, в которых Моше перечисляет все места, где сыны Израиля гневили Всевышнего. Из почтения к Израилю Моше открыто не называл проступки и прегрешения евреев, но прибег к своеобразной метафоре. В его речах названия местностей содержат в себе указания на совершенные нарушения. Раби Шимшон Острополер (автор книги Зера Шимшон; Украина, первая половина 17-го века) отдал свою жизнь за освящение Имени Всевышнего. Его убили 3-го Ава. Годовщина его смерти (йорцайт) обычно приходится на неделю, в которую читают главу Дварим. Приведу здесь его комментарий к ней. Жена царя провинилась перед ним и была изгнана из дворца. Это наделало много шума и бурно обсуждалось министрами и придворными. А царь заперся в своих покоях и никого не желал видеть. Один из его советников все же выпросил приглашение на аудиенцию. В ходе беседы, царь рассказал о провинности, которую совершила жена. — И это все?! — воскликнул советник. — Другие жены гораздо хуже обходятся со своими мужьями. Так что, тебе еще крупно повезло! — Знаешь, возможно, ты и прав, — промолвил царь. — Если царица сожалеет о содеянном и раскаивается, я, пожалуй, верну ее во дворец. Советник вышел от царя и тотчас направился к царице. — Что ты натворила! Как ты могла так поступить с нашим царем?! — с порога начал укорять ее советник. — Ты живешь с ним бок о бок и смотришь на него, как на обычного человека. Но знаешь ли ты, сколько в нем мудрости? Все соседи прибегают к нему за советом и помощью. Твоя провинность кажется тебе пустяковой, но она сильно задевает его достоинство, и в глазах других царей выглядит совершенно неприемлемой. Поэтому у него не было другого выбора, кроме как прогнать тебя. Эти слова советника произвели впечатление на женщину. Она испросила царского разрешения предстать перед ним и, получив его, стала с жаром молить о прощении. Царь не смог устоять перед слезами раскаяния и простил свою супругу. С этого момента во дворце воцарились мир и гармония. Мы видим, что это произошло благодаря советнику. Он старался выгородить царицу перед царем и вместе с этим — пристыдить ее в личной беседе с ней. Благодаря этой тактике, ему удалось восстановить мир. Точно также действовал и Моше. Он нелицеприятно критиковал евреев, обличал их проступки и призывал к раскаянию. Однако, обращаясь к Всевышнему, он взывал к Его милосердию и умолял простить народ. И это — сработало...   на основе комментария раби Шимшона Острополера (автор книги «Зера Шимшон»; Украина, первая половина 17-го века)     4. Наставлять — наставляй, но и уважение проявляй   Нашу недельную главу открывают наставления, с которыми Моше обратился к сынам Израиля. И мы читаем: «Вот речи, которые произнес Моше перед всем Израилем на берегу Иордана» (Дварим, гл. 1, ст. 1). В своем комментарии к этому отрывку Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что Моше, хоть и обличал прегрешения сынов Израиля, но делал это с уважением и почтением. Он перечислил все места, где сыны Израиля гневили Всевышнего, открыто не называя совершенные ими проступки и нарушения. Таким образом, Моше использует иносказательную форму обличения — в его речах названия местностей содержат в себе намеки на совершенные нарушения. Отсюда видим, что нравоучительные беседы, если, конечно, нас интересует результат — нужно проводить в вежливой и уважительной форме, не задевая чувства собственного достоинства собеседника. Написано в Танахе: «Не обличай того, кто ерничает, потому что он возненавидит тебя, обличай мудрого, и он будет тебя любить» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 9, ст. 8). Звучит, конечно же, красиво, но, если вдуматься — не очень-то и понятно. Некто ерничает, насмехается — ведет себя из рук вон плохо. Его необходимо приструнить. Но нам говорят: «не делайте этого, ведь, он вас возненавидит». Что же делать тогда? А вон, там мудрый — идите, обличайте его. Он вам за это спасибо скажет. Но, позвольте! Мудрого, в чем обличать? Он же ничего плохого не сделал! Значит, речь здесь не об этом. Наставлять и стараться исправлять нужно, разумеется, того, кто ерничает. Только делать это следует по-умному. Если сказать прямо: «Ну, что ты кривляешься, как тебе не стыдно, здоровый балбес!». Ничего кроме ненависти и презрения в ответ мы не получим. Если же обратиться к нему, например, с такими словами: «Ты же умный и наверняка сам понимаешь, что парню с твоими данными не подобает себя вести так». То есть, если сделать ставку на уважительную беседу, то можно добиться хороших результатов и позитивных изменений. Демонстрирующий почтение — точно будет услышан. К раву Цви-Песаху Франку, главному раввину Иерусалима (Литва – Эрец Исраэль, первая половина 20-го века), однажды пришел молодой человек. Запутавшись, он погряз в трясине прегрешений. Но решил полностью порвать с темным прошлым и начать жизнь с чистого листа. Только стыдно ему было признаваться в содеянном. И он сказал, что пришел поговорить о своем приятеле. Раввин сразу все понял. Он тепло и сердечно побеседовал с парнем, наставляя и давая советы, как его приятелю лучше все исправить. А потом, провожая, как бы невзначай заметил, что его приятель поступил бы мудро, если бы пришел сам, сказав при этом, что выполняет поручение знакомого...   на основе комментариев рава Моше Альшиха (один из выдающихся комментаторов Торы и Танаха; Эрец Исраэль, город Цфат, 16-й век) и рава Цви-Песаха Франка (главный раввин Иерусалима; Литва – Эрец Исраэль, первая половина 20-го века)       5. В непонятной ситуации — откладывай партию   Написано в нашей недельной главе: «Вот речи, которые произнес Моше перед всем Израилем на берегу Иордана» (Дварим, гл. 1, ст. 1). Комментируя это, Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что Моше, хоть и обличал прегрешения сынов Израиля, но делал это с уважением и почтением. Он перечислил все места, где сыны Израиля гневили Всевышнего, не называя открыто совершенные ими проступки и нарушения. Таким образом, Моше воспользовался косвенными указаниями. В его речах названия местностей содержат в себе намеки на совершенные нарушения. А для того, чтобы сыны Израиля не сказали — «Мы не сможем унаследовать эту землю, ведь нет человека, который бы не ошибался, и нас тут же настигнет Мера Суда, и мы будем истреблены!» — Моше объяснил им, что Всевышний бесконечно Милосерден. Снисхождение и прощение, исходящие от Него, всегда будут поддерживать евреев в их служении Ему. Как сказано в Танахе: «Ведь от Тебя прощение, чтобы перед Тобой трепетали» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 130, ст. 4). Далеко не каждый в состоянии принять наставления и нравоучения. Для этого необходимо находится на довольно высоком духовном уровне. В Мидраше Ялкут Шимони говорится, что весь Израиль, без исключения, был способен воспринять наставления Моше и сделать правильные выводы. Что свидетельствует об их соответствующем уровне. Но откуда это известно? Говорится в Талмуде (трактат Йевамот, лист 65), что в ситуации, если некто совершил неблаговидный поступок, но есть основания полагать, что он исправит ошибку, если ему «разложить все по полочкам» — мы обязаны заняться разъяснением, чтобы привести его к тешуве (раскаянию). Но если очевидно, что наши слова не будут услышаны — наставлять запрещено. Но почему бы все-таки не попытаться? Ведь, попытка — не пытка! Дело в том, что, допуская нарушение, человек тем самым — активирует Меру Суда. В момент, когда другой человек пытается наставить его на путь истинный — он пробуждает Меру Милосердия. Если нарушитель делает тешуву — Милосердие возьмет верх над Судом. Если тот останется глух к увещеваниям — Суд возобладает над Милосердием. Поэтому, когда известно, что наставления будут отвергнуты — ни в коем случае нельзя это допустить. Нужно брать пример с шахматистов, которые, оказавшись в сложной ситуации, стараются отложить партию. Если бы Моше сомневался, что его слова дойдут до каждого и будут приняты, он не обращался бы ко всем. Тот факт, что он выступил перед всеми, без исключения, свидетельствует в пользу еврейского народа, свидетельствует о всеобщей готовности идти путями тешувы, путями, которые указал нам Всевышний...   на основе комментария рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая (известен как Хида — аббревиатура из первых букв его полного имени; Эрец Исраэль,18-й век) Прочесть двадцать четвертый цикл обсуждения Прочесть двадцать третий цикл обсуждения Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения