На нашем листе Талмуд, исследуя детали субботних законов, продолжает рассматривать проблемы, связанные с исполнением заповедей Торы в шаббат.

В центре внимания Учителей по-прежнему — порядок реализации заповеди обрезания (на иврите — брит мила) в тех случаях, когда по закону Торы эту процедуру необходимо осуществить именно в субботу (ребенка, родившегося в шаббат, надлежит обрезать в следующую субботу — на восьмой день после его появления на свет).

Это указание, — говорит Ула (великий Учитель Талмуда; Эрец Исраэль, 3-й век), — получил Моше Рабейну на горе Синай во время дарования Торы. Так оно и передается из поколения в поколение.

Однако раби Элазар бен Азария (великий Учитель Мишны, 2-й век) усматривает в данном вопросе иную грань Истины.

Указание это, — говорит он, — как бы один из «подпунктов» закона, который звучит так: если человеку угрожает серьезная опасность (пикуах нефеш), ради спасения его жизни не только можно, но и нужно нарушить шаббат.

К такому заключению приходит раби Элазар бен Азария, исследуя соответствующие тексты Торы методом каль ва-хомер. Этот метод основан на логическом построении — «если в относительно простых случаях это так, то в сложных случаях это так — тем более». Но, если разрешается нарушить законы субботы ради спасения какого-либо органа человеческого тела, то тем более можно нарушить их, «спасая душу». Ведь актом обрезания ребенка как бы вводят в группу людей, которые заключили Союз с Творцом, и мальчик оказывается под защитой Всевышнего.

Еще одну грань Истины открывает, изучая вопрос, раби Элазар (великий Учитель Мишны, 2-й век).

И шаббат и обрезание, — говорит он, — Тора называет «знаком». О субботе в ней сказано «Ибо знак она между Мной и вами» (Шемот, гл. 31, ст. 13), а об обрезании написано так: «И будет (оно) знаком Союза с вами» (Берешит, гл. 17, ст. 11). Из этого можно сделать вывод, что процедура обрезания в шаббат — разрешена.

Но тогда и для выполнения заповеди тефиллин (см. на сайте ответ «Как правильно надевать тефилин»  — в разделе «Спроси у раввина») можно было бы нарушать шаббат, — выдвигает возражение Талмуд, — ведь и о тфиллине сказано: «И повяжи их как знак на руку свою» (Дварим, гл. 6, ст. 8).

И шаббат и обрезание Торе называет еще и «заветом» (на иврите — брит). О субботе, например, сказано: «На все ваши поколения — вечный завет» (Шемот, гл. 31, ст. 16), об обрезании — «…И будет знаком завета» (Берешит, гл. 17, ст. 11). Но тогда получается, — подчеркивает Талмуд, — что и ради обрезания, которое по тем или иным причинам делается не на восьмой день, а — позднее, тоже можно нарушить законы субботы. Ведь и про него написано — «завет».

Возможно, следует сконцентрировать внимание на том, — предлагают некоторые Учителя, — что и о шаббате и об обрезании, которое делают на восьмой день после рождения ребенка, в Торе сказано — «на поколения». О шаббате — «На все ваши поколения вечный завет» (Шемот, гл. 31, ст. 16), об обрезании — «А в возрасте восьми дней будет обрезан у вас каждый младенец мужского пола — во всех поколениях» (Берешит, гл. 17, ст. 12). Но тогда выходит, что шаббат можно было бы нарушать и ради выполнения заповеди цицит (кисти, которые каждый еврейский мужчина должен прикреплять к одежде, к каждому из четырех свободных углов), о которой тоже сказано: «И сделают себе цицит на углах одежды своей — во всех поколениях» (Бамидбар, гл. 15, ст. 38).

Подводя дискуссии некий итог, Талмуд приходит к выводу, что разрешение нарушать шаббат ради выполнения заповеди обрезания можно вывести из сочетания всех трех отмеченных слов («знак», «завет» и «поколения») — это сочетание во всей Торе употреблено лишь по отношению к шаббату и обрезанию.

Как бы завершая дискуссию, раби Йоханан (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век) открывает еще одну, казалось бы, вполне очевидную Истину. Заповедь делать брит милу, если понадобится, и в субботний день, — говорит он, — ясно и четко сформулирована в Торе. Ибо сказано: «А на восьмой день (от рождения ребенка) обрежьте его крайнюю плоть» (Ваикра, гл. 12, ст. 3). Именно на восьмой (если, разумеется, позволяет физическое состояние ребенка) — независимо от того, на какой день недели это выпадает…

Совершенно очевидно, что процедура обрезания в шаббат сопряжена с нарушением субботних законов, то есть — с реализацией мелахот (множественное число от слова мелаха — вид работ, производить которые в шаббат запрещается; см. на сайте Введение в трактат Шаббат). Поэтому Мишна нашего листа, дабы ликвидировать любые сомнения, дает разрешение на каждое действие, которое необходимо реализовать в процессе этой «хирургической операции».

В ней мы читаем:

В процессе обрезания в шаббат (как и в будние дни):

— скальпелем отрезают крайнюю плоть (действие называемое — мила);

— пальцами выравнивают края надреза, убирая остатки нижнего слоя крайней плоти (приа);

— отсасывают кровь, чтобы остановить кровотечение (мецица).

При том, что каждое из этих действий связано с пролитием крови, а делать это в шаббат — запрещено.

После обрезания в шаббат, — продолжает Мишна, — на рану, как и в будний день, накладывают повязку — чтобы избежать кровотечения и заражения.

Рану обрабатывают смесью вина и масла. Однако (в случае), если смесь не была приготовлена заранее, до наступления субботы, в шаббат их не смешивают, но — льют (на рану) по отдельности.

Специальную повязку, цель которой — предотвращение вытягивания кожи, в шаббат не накладывают.

Далее Талмуд возвращается к первому пункту Мишны и выдвигает на обсуждение вопрос: подразумевают ли ее составители под выражением «все действия» какие-либо другие действия, кроме тех, что в ней перечислены?

Детально рассмотрев все этапы процедуры брит милы, Учителя приходят к выводу, что к обобщению «все» можно отнести и обрезание цицин — оставшейся части крайней плоти (т.е. — подправить обрезание). Даже если это не делает обрезание некошерным (то есть — не осуществленным по всем правилам). Но при этом следует все же ориентироваться на обстоятельства. Если моэль, осуществляющий обрезание в шаббат, полностью завершил операцию, ему разрешается «подправлять результат своего труда» лишь в том случае, если без этого брит мила будет считаться некошерной.

Если обрезание не сделано как следует, по всем правилам, — подчеркивает Талмуд, — оно будет не действительным, а моэля ожидает суровое наказание.

За то, что он нарушил шаббат, — поясняет рав Каѓана. — Обрезание он, по сути, не сделал, но — пустил кровь, что в субботу — запрещено.

Рав Папа (великий Учитель Талмуда пятого поколения, Вавилон, 5-й век) усматривает в этом вопросе иную грань Истины.

Моэль как профессионал, — говорит он, — имеет право делать надрез и пускать кровь даже в шаббат. При этом он выполняет заповедь. И в том случае, если процедура оказалась неудачной, нарушителем шаббата он не считается и наказание ему не положено.

Однако рав Аши (великий Учитель, редактор Вавилонского Талмуда, начало 5-го века), исследуя проблему, рассматривает ее под иным углом зрения.

В Торе сказано, — цитирует он, — «…имеющий крайнюю плоть мужчина, который не совершит обрезания — душа его отсечена будет (от народа Израиля)» (Берешит, гл. 17, ст. 14). И речь идет здесь как раз о моэле, который начал осуществлять процедуру обрезания непосредственно перед исходом шаббата. При этом его предупредили, чтобы он перенес «операцию» на чуть более позднее время, ибо в сам шаббат завершить процедуру ему явно не удастся. Но, несмотря на предупреждения, моэль, все же начал делать обрезание и, как следовало ожидать, не успел завершить процедуру.

В этом случае, он умышлено нарушил законы субботы: сделал надрез, но заповедь обрезания — не выполнил…

На этот раз Учителя концентрирует внимание на процедурах, непосредственно связанных с обрезанием. И выдвигают на обсуждение вопрос: можно ли в шаббат мыть ребенка — до и после брит милы?

И все же на предыдущих листах тема купания ребенка рассматривалась лишь поверхностно. Теперь же Талмуд вникает в различные подробности, не только анализируя «юридическую» сторону вопроса, но и предоставляя «инструкцию», как это делается в шаббат.

В Мишне нашего листа сказано:

При этом во время купания (ребенка) поливают водой, зачерпывая ее не специальным ковшиком, как в будни, но — рукой.

Купать ребенка следует на третий день после обрезания, — добавляет раби Элазар бен Азария (великий Учитель Мишны, 2-й век), — даже если этот день выпадает на шаббат (подразумевается, что обрезание сделали ему в будни)…

Возможно, у кого-то возникнет вопрос: почему ребенка необходимо купать именно на третий день после обрезания? Потому что как раз в этот день, — поясняют Учителя, — состояние малыша (и вообще — человека, которому сделали обрезание) — ухудшается (см. на сайте обзор листа 86). И это историческим фактом подтверждается в Торе, где рассказывается о жителях Шхема, которые прошли данную процедуру — «И было в день третий, когда они были больны…» (Берешит, гл. 34, ст. 25).

Приступив к исследованию содержания Мишны, Талмуд задается вопросом: как понимать второй пункт Мишны (об особенности в купании младенца в субботу)? Какую ситуацию уточняет данное указание: когда ребенка обрезали в шаббат (пункт первый), или — когда брит милу осуществили в будний день, а в шаббат его нужно выкупать (пункт третий)?

Второе положение Мишны, — говорят рав Иегуда (один из крупнейших Учителей Талмуда второго поколения; 3-й век) и Раба бар Авуа (Учитель Талмуда второго поколения, конец 3-го века), — разъясняет первое, подчеркивая, что до обрезания или после него ребенка следует купать особым способом, зачерпывая воду рукой, а не ковшиком.

Однако Рава (величайший Учитель Талмуда четвертого поколения; 4-й век) открывает здесь иную грань Истины.

Второй пункт, говорит он, — предваряя третий, разъясняет, как надо поступать в случае, если необходимость искупать младенца не третий день после обрезания (брит мила сделана в будни), возникает в субботу. Но если мальчика купают в шаббат после обрезания, осуществленного в тот же день, никаких проблем с использованием ковшика не возникает.

В связи с этим Талмуд рассказывает такую историю. Однажды пришел к Раве человек и спросил, как нужно купать ребенка в день обрезания, выпавший на шаббат.

Так же, как и в будний день, — ответил Рава, — без каких-либо ограничений.

После того визита Рава заболел. Проанализировав причины недуга (он понимал, что болезнь — результат неправильных поступков; об этом — см. на сайте ответ «Молитва против конкретной болезни»), Рава пришел к выводу, что своим советом он, наверное, дезориентировал человека. И принял позицию рава Иегуды и Рабы бар Авуа.

Еще одну грань Истины открывают в этом вопросе другие Учителя.

В обоих случаях, если ребенка купают в субботу сразу же после обрезания, — говорят они, — а также — если обрезание сделали ему в будни, а третий день, когда возникла необходимость его искупать, совпал с субботой, ковшиком не пользуются. Это правило связанно не с «датой брит милы», но — с законами шаббата.

Но на чем основаны опасения, что состояние ребенка ухудшается на третий день после обрезания? — спрашивают некоторые Учителя. Ведь цитата из Торы — «И было в день третий, когда они были больны…» (Берешит, гл. 34, ст. 25) — описывает процесс заживления раны, когда брит мила делается взрослым мужчинам. У младенцев же заживление идет гораздо более быстрыми темпами, и последствия сей «хирургической операции» они, как правило, переносят легко.

Раны на теле ребенка действительно заживают быстрее, — подчеркивает Талмуд. — Но все же, во избежание осложнений, ребенка на третий день после обрезания надо выкупать…

Понятно, что обрезание в субботу делают только при необходимости — когда ребенок рождается в предыдущую субботу. Ибо закон требует делать это на восьмой день жизни младенца. Как сказано: «…А на восьмой день (от рождения ребенка) обрежьте его крайнюю плоть» (Ваикра, гл. 12, ст. 3).

Чтобы оградить людей от ошибок, от нарушения законов субботы в ситуациях, когда оно — неоправданно, Талмуд, опираясь на жизненную практику, моделирует и исследует неординарные случаи. И — выносит конкретные решения.

Допустим, ребенок родился с патологией, и со всей определенностью установить его пол — невозможно. Ибо в его физической «структуре» обнаруживаются и мужские и женские признаки. На обсуждение выдвигается вопрос: как быть? Нужно ли вообще делать такому ребенку обрезание? И если — да, то дозволяется ли проводить данную процедуру в шаббат?

Чтобы принять решение, Учителя возвращаются к цитате из Торы — «…А на восьмой день обрежьте его крайнюю плоть» (Ваикра, гл. 12, ст. 3). И анализируя фразу, отмечают, что Тора четко обозначает «объект» обрезания — «крайняя плоть». Иначе было бы сказано просто — «обрежьте». Ведь в Торе не бывает не то, чтобы «лишних» слов, но и «лишних» знаков.

И это означает, что при наличии крайней плоти, ее необходимо отрезать. И если восемь дней ребенку исполняется в шаббат, следовательно, брит милу совершают в субботу.

Лишь в той ситуации, — подчеркивает Талмуд, — когда по поводу крайней плоти не возникает никаких сомнений. Если же по каким-либо причинам сомнения появляются, в шаббат обрезание делать нельзя.

Так как же поступать с ребенком, у которого есть и мужские и женские первичные признаки.

Обсуждая эту патологию, Учителя руководствуются той же логикой. Но положение осложняется тем, что сомнения здесь возникают по поводу того, является новорожденный мальчиком или — девочкой. Если это все же — девочка, то заповедь обрезания этого ребенка не касается, если — мальчик, его надлежит обрезать. Но все равно — не в субботу. Потому что при сомнительных обстоятельствах осуществлять брит милу в шаббат — запрещено.

Иную грань Истины усматривает в этом вопросе раби Иегуда (великий Учитель Мишны, 2-й век).

Если у новорожденного, кроме женских, есть и мужские первичные половые признаки и, соответственно — крайняя плоть, — говорит он, — мы обязаны сделать ему обрезание. Причем — вовремя, то есть — на восьмой день после появления ребенка на свет. Даже если это совпадает с шаббатом.

В любом из сомнительных случаев, — дает уточнение Талмуд, — В случае, если ребенок рождается в сумерки — непосредственно перед наступлением шаббата или перед исходом шаббата, в субботу его не обрезают. И делают это при необходимости либо в пятницу — до шаббата, либо, соответственно — вскоре после окончания субботы.

Далее Талмуд выдвигает на обсуждение вопрос: надо ли делать обрезание мальчику, который родился без крайней плоти?

В такой ситуации, — говорят Учителя, представляющие школу Шамая (выдающийся Учитель Мишны, 1-й век), — проводят символическую процедуру: делают легкий прокол, так, чтобы выступила капелька крови.

Иную грань Истины, исследуя проблему, открывают Учителя школы Ѓилеля (Учитель Мишны, коллега и современник Шамая).

Необходимости в такой символической процедуре вообще нет, — говорят они.

Мальчики без крайней плоти рождаются редко. Но, тем не менее, и на этот счет надо было принять определенное ѓалахическое решение (то есть — вывести закон, который будет применяться в жизненной практике).

Речь в дискуссии, завязавшейся между представителями школ Шамая и Ѓилеля, — отмечает раби Шимон бен Элазар, — шла не о новорожденном ребенке. Но — о гере (человеке, присоединившемся к еврейскому народу), который завершает процесс гиюра. И выясняется, что он уже обрезан. Это о нем говорил Ѓилель, что в символическом обрезании он не нуждается.

Что же касается ребенка, которому следует сделать обрезание на восьмой день от роду, тут у большинства Учителей не возникает сомнений, что «символический прокол», чтобы появилась капля крови — необходим. И дело не в том, что еврейскому мужчине обязательно должны сделать определенную «хирургическую операцию», пусть даже — «формально». Ведь брит мила, прежде всего — процедура духовного свойства, и это — акт заключения Союза с Творцом (см. на сайте ответ «Может ли мальчик родиться обрезанным»).

Наш лист — прямое продолжение предыдущего, и так же рассматривает возможности осуществления брит милы в шаббат — в случаях, когда у ребенка обнаруживают какую-либо патологию.

Столь подробное и глубокое исследование различных, особенно — неординарных обстоятельств вполне объяснимо. Ведь обрезание в шаббат заведомо сопряжено с нарушением субботних законов, то есть — с реализацией определенных мелахот (множественное число от слова мелаха — вид работ, производить которые в шаббат запрещается; см. на сайте Введение в трактат Шаббат). Поэтому, назначая брит милу на субботу, следует проявлять предельную осторожность. В противном случае нарушения могут оказаться неоправданными, и тот, кто совершил «сомнительную» брит милу, рискует получить наказание

На нашем листе Талмуд углубляется в изучение грани Истины, открытой раби Иегудой, и выясняет, что он при этом не считал ребенка с такой аномалией — ни мужчиной, ни женщиной.

Так почему же в выполнении заповеди брит милы раби Иегуда делает исключение для детей непонятного пола?

Это — не исключение, но — логический вывод, к которому раби Иегуда приходит, анализируя тексты Торы, — объясняет Талмуд.

В Торе написано: обрежьте его крайнюю плоть» (Ваикра, гл. 12, ст. 3). И это — подчеркивается. Если бы здесь не подразумевались дети, имеющие не только мужские, но и женские первичные половые признаки, можно было бы просто сказать — «обрежьте». Кроме того, в Торе есть такая фраза: «У вас должен быть обрезан всякий мужчина» (Берешит, гл. 17, ст. 10). Мы знаем, что все законы в ней изложены в сжатой, лаконичной форме. Если бы здесь не было намека на отклонение от нормы, вместо слов «всякий» стояло бы, скорее всего, обобщающее местоимение «все».

Далее Талмуд выдвигает на обсуждение новую проблему — можно ли делать обрезание в субботу недоношенному ребенку?

С достаточной точностью сказать, что ребенок жизнеспособен, можно лишь через тридцать дней после его появления на свет, — говорит рабан Шимон бен Гамлиэль (великий Учитель, глава Санѓедрина — Верховного Суда, 2-й век).

К такому заключению он приходит, связав данную ситуацию с заповедью, предписывающей всем евреям, кроме коэнов и левитов, выкупать первенцев (см. на сайте ответ «Когда выкупают первенца?» — в разделе «Спроси у раввина»). В Торе по этому поводу сказано: «И выкупить его следует по достижении им месячного возраста» (Бамидбар, гл. 18, ст. 16).

У домашних животных (крупного и мелкого рогатого скота) жизнеспособность родившегося детеныша перестает вызывать сомнения на восьмой день жизни, — подчеркивает также рабан Шимон бен Гамлиэль. — Мы знаем это, потому что Тора разрешает использовать детенышей овец, коров и т.п. в качестве приношения в Храме с того момента, когда ягненку или теленку исполняется восемь дней. Как написано: «А с восьмого дня и далее они будут угодны в качестве приношения…» (Ваикра, гл. 22, ст. 27).

Анализируя грань Истины, которая была открыта рабаном Шимоном бен Гамлиэлем, Талмуд задается вопросом: если в течение тридцати дней жизни ребенка все еще остаются сомнения по поводу жизнеспособности любого младенца (даже родившегося вовремя), почему же его обрезают на восьмой день от роду — даже если это шаббат?

Мы обрезаем младенца на восьмой день, выпавший на субботу, руководствуясь принципом ми-ма нафшех (в дословном переводе — «что бы то ни было»), — говорит рав Ада бар Агава. Если малыш рождается здоровым, находится в нормальном физическом состоянии, и нет видимых причин для сомнений в его жизнеспособности, на восьмой день — неважно, в шаббат или в будний день — ему делают обрезание…

Нашим листом завершается девятнадцатая глава трактата Шаббат. Здесь Талмуд на данном этапе заканчивает обсуждение темы «брит мила — в шаббат», подводя некий итог.

Задача Учителей, анализирующих различные проблемы, связанные с обрезанием — сделать так, чтобы люди допускали как можно меньше нарушений субботних законов, а те, которые имели место — были бы полностью оправданными.

Мы неоднократно говорили, что брит милу откладывают и в будний день, если ребенку нездоровится. Только в такой ситуации обрезание разрешается осуществить не на восьмой день с момента его появления на свет, но — несколько позже. Однако это не означает, что как только ребенок поправится, ему немедленно надо делать брит милу. Если, к примеру, по закону, на восьмой день, обрезание младенцу должны были делать в понедельник, а в пятницу врач констатировал, что он в данный момент совершенно здоров, брит милу на шаббат не назначают. Ибо в субботу делают брит милу лишь тем детям, которые родились на восьмой день.

Но что будет, если малышу, родившемуся не в шаббат (и, стало быть, дата его брит милы на шаббат не попадала), по ошибке сделали обрезание в субботу (позже или раньше необходимого срока)?

Талмуд моделирует ситуации, когда обстоятельства складываются так, что моэль (специалист, осуществляющий обрезание) способен совершить ошибку такого рода.

Об этом и говорится в первой Мишне нашего листа. В ее тексте читаем:

Если моэль, которому нужно обрезать двоих детей, причем, брит мила первого (ребенка) выпадала на воскресенье (первый день после шаббата), а брит мила второго — на шаббат, по ошибке обрезал в шаббат первого мальчика, на день раньше положенного срока, он считается нарушителем субботних законов и несет за это ответственность.

Считается, что моэль нарушил шаббат и в том случае, — говорит раби Элиэзер (великий Учитель Мишны второго поколения, 1-й век), — если одному мальчику надо было сделать обрезание в канун субботы, а другому — в субботу, а моэль по ошибке в шаббат сделал обрезание первому мальчику (то есть — позднее срока).

Иную грань Истины открывает в этом вопросе раби Иегошуа (великий Учитель Мишны, коллега и современник раби Элиэзера).

Если моэль по ошибке обрезал ребенка позднее положенного срока, — говорит он, — нарушителем субботних законов (постфактум) мы его не считаем, и от ответственности он освобождается…

Тут возникает вполне закономерный вопрос: какую роль в этом играет временной фактор?

Если моэль по ошибке осуществил брит милу раньше положенного срока, скажем, на седьмой день, — говорят Учителя, — заповедь он не выполнил. Ведь в Торе ясно написано — «…на восьмой день». И тогда каждая реализованная им работа, запрещенная в шаббат, становится нарушением.

Ну, а если — позже?

Поскольку указанные Торой сроки без видимых причин нарушены, заповедь будет невыполненной, — заключает раби Элиэзер. — И за это на моэля возлагается полная мера ответственности

Раби Иегошуа, в свою очередь, уточняет, что «запоздалая» брит мила, осуществленная в шаббат, все же проходит по истечению восьми дней и, следовательно, «постфактум» заповедь — выполнена. Поэтому он и освобождает моэля от ответственности, подчеркивая, что намеренно делать это ни в коем случае нельзя.

В Мишне листа, закрывающей тему обрезания, дается такой текст:

Если есть какие-либо сомнения, обрезание иногда переносят на девятый, десятый, одиннадцатый или даже — двенадцатый день (после рождения ребенка).

Если младенец болен или слаб, ему не делают обрезание, пока он полностью не выздоровеет и не окрепнет…

Если ребенок родился на исходе субботы, в сумерках, — разъясняет содержание Мишны Талмуд, — когда есть сомнение, к какому периоду суток надо отнести этот момент — ко дню или к ночи, брит милу в следующий шаббат не делают. Ее осуществляют на следующий день после шаббата, то есть — на девятый день после рождения ребенка. Если же младенец родился в сумерках накануне шаббата, когда точно неизвестно, наступила суббота в момент его появления на свет или нет, в следующую пятницу, накануне шаббата, его не обрезают (возможно, ему еще не исполнилось восемь дней, а раньше времени делать брит милу — запрещено) и переносят процедуру на первый день после шаббата. То есть, получается — на десятый день от момента его рождения.

Более того, если ребенок родился в сумерках накануне шаббата, а следующая суббота без перерыва переходит в праздник (йом тов), обрезание делают ребенку одиннадцати дней от роду. Ибо в праздничные дни брит милу (если это — не на восьмой день) тоже не делают…

Главное отличие праздника от субботы, — подчеркивают Учителя, — состоит в том, что в праздники, с определенными ограничениями, разумеется, разрешается готовить еду. Тогда как в субботу это исключается.

В связи с этим Талмуд выдвигает на обсуждение вопрос: если в праздник разрешено готовить еду, можно ли в йом тов «сооружать» какие-либо приспособления, используемые в процессе приготовления пищи? Второй вопрос — можно ли делать то же самое в субботу?

В Мишне этого листа речь, в частности, идет о фильтре, с помощью которого процеживают жидкости. В ее тексте читаем:

В йом тов, — говорит раби Элиэзер (великий Учитель Мишны второго поколения, 1-й век), — можно сделать фильтр и процеживать через него вино. Однако в субботу разрешается лишь процеживать вино через фильтр, если он установлен до наступления шаббата.

Другие Учителя открывают в этих вопросах иную грань Истины.

В йом тов нельзя устанавливать фильтр на сосуд, — говорят они. — Но можно процеживать через фильтр вино, если он подготовлен для использования накануне праздника. В субботу же не разрешается процеживать вино, даже если фильтр установлен до наступления субботы…

Прежде всего, уточним, что, исследуя правила использования «фильтрующего устройства» в праздники и в субботу, Талмуд имеет в виду кусок ткани, пропускающей жидкость, натянутый на открытую часть сосуда.

Анализируя содержание Мишны, Талмуд тщательно исследует позиции Учителей.

На нашем листе мы видим яркий тому пример.

Что же касается самого процесса процеживания, Учителя определяют: это, своего рода — сортировка (борер). Следовательно, в шаббат процеживать вино не разрешается, но в праздники делать это можно — в рамках разрешенного процесса приготовления еды.

Но возможно ли, чтобы грани Истины, открытые большинством Учителей и раби Элиэзером имели столь принципиальное различие? — спрашивает Талмуд. — Ведь с позиции Учителей изготовление фильтра в праздник и процеживание вина в шаббат — нарушение законов Торы, за которое, человек, осуществивший связанные с этим действия несет ответственность. Но раби Элиэзер не усматривает в этом ничего предосудительного.

Далее Талмуд объясняет, что Учителя принимают более строгое решение, тогда как выводы раби Элиэзера содержат некое «послабление», ибо он иначе расценивает ситуацию (см. выше). И напоминает другие подобные случаи. Например, большинство Учителей запрещает надевать в шаббат золотое украшение с изображением Иерусалима, но раби Элиэзер — разрешает (см. на сайте обзор листа 51)…

Автор текста Леви Раскин

Трактат Шаббат открывает второй раздел центрального ядра Устной Торы — Мишны. Название второго раздела — Моэд, то есть — «выделенное, предназначенное (время)».

Наиболее яркий пример такого «предназначенного» времени — седьмой день недели, шаббат.

Слово шаббат означает — «(день), когда (конструктивная) деятельность прекращена». Первым шаббатом в истории был седьмой день процесса Сотворения мира, с наступлением которого Всевышний прекратил свою «деятельность» по созданию мира. Иначе говоря, шаббат символизирует факт, что Мир был сотворен за шесть дней.

Тора дает определение, согласно которому евреям в шаббат нельзя заниматься конструктивной деятельностью (книга Шемот, гл. 20, ст. 8-10). На иврите «конструктивная деятельность» называется — мелаха. И основная задача нашего трактата — в том, чтобы в деталях выяснить, что входит, и что не входит в понятие «мелаха». Насколько важна эта задача — очевидно. Ведь, все то, что входит в понятие «мелаха» делать нам в субботу запрещается, а все, что не входит — разрешается. Это утверждение — верное, но дает лишь весьма общее представление о данной теме. Ибо существует еще и немало нюансов.

Чтобы донести до нас содержание заповедей, Тора пользуется различными методами. Иногда дает точное распоряжение (к примеру — «свиное мясо есть нельзя). В некоторых случаях применяет способ «повторного указания» на какую-либо заповедь. Часто — для того, чтобы связать одну заповедь (скажем, о субботе) — с другой. В данном случае в тексте Торы (Шемот, гл. 35, ст. 1-4) мы находим повторение запрета на осуществление мелахи (см. выше) в субботу непосредственно перед заповедью о строительстве Мишкана (условно говоря — переносного Храма, который носил с собой народ Израиля в период сорокалетнего странствия по пустыне Синая).

Устная Тора, полученная Моше Рабейну на горе Синай вместе с Письменной Торой, определяет, что мелаха — это действие, осуществление которого было необходимо, чтобы подготовить материалы для строительства Мишкана и для обеспечения его деятельности.

Из трактата Шаббат мы узнаем, что всего насчитывается 39 видов («категорий») действий, без которых построить Храм и/или обеспечить его функционирование было невозможно.

Следует отметить, что каждая мелаха подразделяется на подвиды. Действия, составляющие эти подвиды, также нельзя производить в шаббат. Все это в подробностях рассматривается в нашем трактате.

Кроме того, мы узнаем, что осуществление того или иного действия, включенного в понятие «мелаха», должно быть сознательным. Это подразумевает, что человек, совершающий действие, (в отличие от случайно произведенного действия) испытывает желание его осуществить и ставит перед собой цель, которую хочет достичь в результате этого действия.

Запрещены, как правило, только сознательные действия. Очевидно, что в определении самого понятия — «сознательное» есть множество нюансов, а, значит — и последствий, которые испытывает на себе человек, стремящийся правильно соблюдать законы шаббата. И этому наш трактат уделяет немало внимания.

Как и в любом другом трактате, в трактате Шаббат мы найдем сведения и о других заповедях, а также — о разных явлениях нашего, земного мира и духовных миров.

Трактат Шаббат состоит из 24 глав. Всего в нем — 157 листов.