Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ВАИКРА»   Место в Торе: книга Ваикра, гл. 1, ст. 1 — гл. 5, ст. 26.   Почему глава так называется? По первым словам фразы: «И воззвал к Моше...» (Ваикра, гл. 1, ст. 1). И воззвал на иврите — ваикра.   Обсуждение главы Ваикра   1. Большая роль маленького алефа   Наша недельная глава, а вместе с ней и вся книга Ваикра начинается призывом к Моше: «И воззвал Всевышний к Моше» (Ваикра, гл. 1, ст. 1). Слово ваикра (и воззвал), ставшее названием и главы, и книги, в Свитке Торы пишется с буквой алеф меньшего размера, по сравнению с остальными буквами. Этот уменьшенный алеф, конечно же, появился не просто так, не из-за того, что на дне чернильницы осталась последняя капелька. И хотя некоторые считают, что размер — не главное, в Торе нет мелочей. Поэтому нам предстоит выяснить причину этого уменьшения. Всевышний воззвал к Моше, чтобы передать через него наказ о приношениях. Читаем: «Человек, когда будет приносить от вас приношение Творцу…» (там же, ст. 2). Приношение Всевышнему нужно совершать в смирении и раскаянии. Как сказано: «Приношения Творцу — дух сокрушенный» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 51, ст. 19). Те же, кто совершает свои приношения без предварительной духовной работы, без правильного душевного настроя, без смирения — либо напыщенные глупцы, либо лицемеры. Очевидно, что Всевышний не желает принимать их приношения. Исходя из этого, в наказе Творца можно увидеть дополнительный смысл. «Человек, когда будет приносить от вас…». Выражение «от вас» стоит, казалось бы, не на своем месте, и этим оно привлекает к себе внимание. Словосочетание «от вас» — можно понять и как освобождение от того, что делает человека значимым в собственных глазах. То есть — если вы сумеете выдавить из себя ваш эгоизм, вашу самовлюбленность и вашу гордыню — тогда это будет приношение Всевышнему. Служение в Мишкане (Переносном Храме), а затем и в Бейт hа-Микдаше (Иерусалимском Храме) сопровождалось пением левитов. Это пение побуждало присутствующих к тешуве (раскаянию). Теперь нам стало понятнее, почему Моше, записывая Тору, в слове «ваикра» букву алеф написал маленького размера. Основная тема главы Ваикра и всей книги Ваикра — служение Творцу и корбанот (приношения) Ему. Слово корбан имеет тот же корень, что и слово кирув (приближение). Назначение корбана — приблизить человека, приносящего его, к Всевышнему. А это возможно, только если человек уменьшит свою значимость в своем восприятии, уменьшит гордыню, заменив их смирением и скромностью. Маленькая алеф учит нас этому. Моше предварил учение о приношениях важным правилом, без соблюдения которого, приношения не имеют смысла. Прежде чем принести корбан — уменьши себя до своего истинного размера. Ведь только так можно установить связь с Творцом. Моше много работал над собой и добился впечатляющих результатов. Он, как известно, был скромнейшим из людей. Это засвидетельствовал сам Всевышний, сказав: «А человек Моше — скромнейший из людей на земле» (Бамидбар, гл. 12, ст. 3). Но Моше не ограничился этим, вдобавок, он посвятил себя возвеличиванию Всевышнего. Проиллюстрирую это притчей. Царь поручил своему придворному архитектору построить для него чертог. А тот настолько любил своего повелителя и так был ему предан, что не ограничился строительством хорошего и добротного жилища. Он возвел прекрасный дворец, в котором наряду с роскошью и комфортом было увековечено имя монарха. Оно в том или ином виде, иногда явно, а иногда зашифровано, присутствовало на каждой колонне, на каждом гобелене, на каждой фреске. И вот, когда все было готово, царь осмотрел свои новые покои и остался очень доволен. — Этот слуга позаботился не только о моем комфорте, но и моей славе! — сказал он. — Так, неужели я оставлю его снаружи, за дверью? И монарх лично отправился звать архитектора, чтобы выразить ему свою благодарность. Он не вышел к нему наружу, но пригласил войти внутрь... Всевышний велел Моше соорудить Мишкан (см. Шемот, гл. 25, ст. 8). И Моше образцово организовал работу, контролируя все ее этапы. Каждый составной элемент Мишкана или его утвари изготавливался во Имя Творца, к Его Славе. Когда Всевышний увидел плоды усилий Моше, Он решил, что будет несправедливо, если Он, находясь здесь, оставит Моше снаружи. Тогда Он пригласил Моше войти, как сказано: «И воззвал Всевышний к Моше».   на основе комментариев Сефорно (раби Овадия Сефорно; известный комментатор Торы, Италия, 16-й век) и Магида из Дубно (раби Яаков Кранц, автор множества поучительных историй, собранных в книге «Оѓель Яаков»; вторая половина 18-го – начало 19-го вв.)            2. Всевышнему нужны скромные   Наша недельная глава начинается словами: «И воззвал Всевышний к Моше, и обратился к нему из Шатра Откровения» (Ваикра, гл. 1, ст. 1). В слове «ваикра» (и воззвал) буква алеф по размеру — меньше остальных букв. Это объясняется тем, что Моше из скромности хотел написать — ваикар. Слово «ваикра» свидетельствует об уважительном обращении, а ваикар — о случайном. Через ваикар Всевышний обращался к Биламу (еврейский пророк). Как написано: «И явился Всевышний Биламу, и вложил Он речь в его уста» (Бамидбар, гл. 23, ст. 16).  Творец подчеркнул разницу между Своим обращением к Биламу и обращением к Моше. Биламу — ваикар, Моше — ваикра. Все четко и ясно. Однако скромность Моше заставила его вывести букву алеф эдаким лилипутом — мол, это, конечно, ваикра, но считаю, что я этого не достоин. Что же должны вынести мы из этой буквенной разнокалиберности? Если уж Моше считал себя недостойным, то нам и подавно не следует задаваться. В общем — урок скромности преподан и усвоен. Люди с хорошей памятью часто становятся проблемой. Вот и сейчас, среди тех, кто читал главу Итро, наверняка найдется тот, кто помнит, что там тоже встречается слово «ваикра», обращенное к Моше. И даже — не один раз. Там (Шемот, гл. 19, ст. 3) мы читаем: «И воззвал (в оригинале — ваикра) к нему Всевышний с горы». Или — «И воззвал Творец к Моше на вершине горы» (там же, ст. 20). Но среди всех букв царит абсолютное равенство — буква алеф там ни в чем не уступает остальным. Как это объяснить? Когда Всевышний впервые обратился к Моше и велел ему возвратиться в Египет, чтобы возглавить Исход евреев, тот поначалу из скромности отказывался. Но когда Творец решил через Моше даровать Тору еврейскому народу, Моше без малейшего сомнения, сразу же принял на себя роль проводника и посредника. Дело в том, что в момент, когда Всевышний обращался к нему из горящего куста, Моше подумал: да, кто я такой, чтобы возглавить еврейский народ!? Его скромность не позволяла ему сразу согласиться. Во время дарования Торы, Моше увидел, что Творец выбрал для этого гору Синай, которую и горой-то можно было назвать разве что с натяжкой. Тогда Моше понял, что для Всевышнего вовсе не важны габариты, да и особые таланты Ему тоже не нужны. Ведь на Синае нет ни залежей алмазов, ни золотых жил. И раз Творец для дарования Торы выбрал самую невзрачную, самую незначительную из гор, то и он, самый незначительный из людей для этого сгодится. Написано в Мишне (трактат Авот, гл. 1, м. 1), что Моше получил Тору от Синая. Казалось, надо было бы написать, что он получил Тору на Синае. Но на самом деле, в Мишне слова подобраны очень точно. Моше, действительно получил Тору от горы Синай — от ее малости и внешней невзрачности. Так он понял, что Тора дается только «маленьким» людям, только тем, кто считает себя маленьким человеком, маленьким и незначительным. Теперь мы можем понять, почему в недельной главе Итро оба раза слово «ваикра» написано обычными буквами, и буква алеф — не маленькая. Потому что там описывается дарование Торы, и, чтобы пробудить скромность, вполне достаточно маленькой горы. В нашей же главе, Всевышний воззвал к Моше из Шатра Откровения, и никто кроме него не слышал голоса Творца. А это — уже повод для гордости. Поэтому Моше тут же написал алеф меньшего размера — чтобы приблизить ваикра к ваикар и научить, что даже когда Всевышний обращается исключительно к тебе — ни в коем случае нельзя зазнаваться.   на основе комментария рава Яаакова-Йосефа Каца из Полонного (автор книги «Толдот Яааков-Йосеф», Польша, Украина, 1695-1781 гг.)       Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «Микец» Место в Торе: Книга Берешит, гл. 41, ст. 1 - гл. 44, ст. 17. Почему она так называется? В первой фразе главы сказано: «И было по завершению двух лет, фараону снится сон...». По завершению на иврите - микец. Обсуждение главы Микец 1. Молодой старик и пожилой юнец Наша недельная глава начинается словами: «И было по прошествии дней, составивших два года, и Паро снилось: и вот он стоит у реки» (Берешит, гл. 41, ст. 1). Почти все слова этого фрагмента имеют дополнительный смысл. Из букв слов «и было» (на иврите – «вайеhи») можно составить одно из имен Всевышнего. А вынесенное в название главы слово «микец» (мы его перевели как — «по прошествии») имеет и второй смысл — «пробуждение ото сна». Получается, что Всевышний будит человека, чтобы тот не спал дни напролет, дни, которые, затем складываются в годы. Каждый день даруется человеку с определенной целью: что-то исправить, что-то улучшить, чего-то достичь. Все то, чего достигает человек за свою жизнь, в конце дней создает одеяния для его души. Проспал день, не выполнил задания — и душа осталась голой, недополучила одежду. Отец раби Меира из Перемышлян, как-то рассказал своему сыну, что видел, как душа возносилась в духовные миры и предстала перед Высшим Судом. И хотя человек умер относительно молодым, его почему-то на Суде уважительно называли — старейшиной. Другого человека, который ушел в иной мир в солидном возрасте, на Суде называли — юнцом. Первый человек прожил хоть и короткую, но очень насыщенную жизнь. Он за одну свою короткую жизнь успел столько, сколько другим не исполнить и за несколько длинных жизней. Поэтому молодого и именовали — старейшиной. Второй всю свою долгую жизнь разбазарил на мелочи, впустую. И это о нем говорится в нашем фрагменте: «И было по прошествии дней». Хоть он и прожил многие годы, но реально у него набралось несколько жалких дней. Такой вот — «пожилой юнец». Раввин города Бьяла, рав Моше-Михл заболел неизлечимой болезнью, но, несмотря ни на что, продолжал служить Всевышнему. Перед самой кончиной он дал свое объяснение рассматриваемому нами отрывку. Когда человек чувствует, что приближается к концу дней и лет, — говорил он, — вдруг открывается ему (так можно перевести слово «паро»), что вся его жизнь прошла, будто во сне. Когда-то река вынесла его на берег — он родился. И вот уже подошло время умирать, а он все стоит на берегу реки, на том самом месте — не сдвинулся ни на шаг...  За свою жизнь рав Моше-Михл проделал немалый путь. Множество учеников пришли проститься с ним. Он попросил их спеть. Они затянули прощальный нигун (напев), а рав уходил все дальше и дальше. И уже навсегда оставляя бренный мир, он велел им выпить «лехаим». Один из учеников осмелев, задал вопрос: — Человек умирает один только раз. Так, может, нужно произнести бераху «Шеhихияну» (благословение на что-то новое)? — Глупец! — улыбнулся раввин. — Разве ты не знаешь, что не произносят «Шеhихияну» на плоды земли, поскольку нет в них особой важности. на основе комментариев раби Ицхака-Меира Альтера из г. Нова-Гура (основатель движения Гурских хасидов; известен и как Хидушей а-Рим — по названию написанной им книги Хидушей а-Рим; Польша, конец 18-го – первая половина 19-го вв.), раби Меира из Перемышлян (ныне — Львовская область, Украина, первая половина 19-го века) и рава Моше Михла из Бьялы     2. Мудрость предвидения Йосеф истолковывает сны фараона. Объясняет ему, о какой опасности его пытаются Свыше предупредить, и как избежать этой опасности. На это Фараон восклицает в восхищении: «Нет больше подобного тебе — столь рассудительного и мудрого» (Берешит, гл. 41, ст. 39). Итак, Йосеф, по мнению фараона — мудрец. Совпадает ли его мнение в этом вопросе с тем, что сказано о человеческой мудрости в Торе? Кто мудр? — задаются вопросом в Талмуде (трактат Тамид, лист 32) Учителя. И отвечают: тот, кто умеет предвидеть последствия, тот, кто понимает, к чему в итоге приведет то, что сейчас находится только в зародыше. Иными словами — тот, кто умеет просчитать ситуацию на несколько ходов вперед. Рабейну Йона (один из крупнейших комментаторов Талмуда, автор многих книг; Испания, 13-й век) отмечает, что человек, обладающий способностью предвидеть развитие событий, никогда не преступит запрет, не совершит нарушения. Главы поколений всегда тщательно анализировали те или иные явления, и не спешили с выводами, часто подвергаясь за это критике. Но время все расставляло на свои места. И всем становилось ясно, что поспешность ни к чему хорошему не приводит.  Вот два примера тому из современной жизни. Несколько десятков лет назад израильская электрическая компания внедрила некоторые усовершенствования, позволявшие использовать электричество в шаббат. Некоторые раввины поторопились об этом объявить. Тогда многие простые евреи решили, что раввины разрешают в субботу включать и выключать электроприборы… Как-то одному раввину задали вопрос: что предпочтительней надеть женщине — брюки или короткое платье? Рав ответил, что брюки — меньшее нарушение, нежели короткое, открытое платье. Тут же средства массовой информации опубликовали «сенсацию», объявив, что раввины не против того, чтобы еврейские женщины носили брюки. В Сефер Хасидим («Книга праведников», написанная равом Иегудой hа-Хасидом, Германия, 12-й век) объясняется, что хороший совет — такой совет, воспользовавшись которым человек ни при каких условиях не потерпит неудачу. Изучение Торы развивает в человеке способность предвидения. Благодаря Свету семи дней Творения, первый человек Адам, видел мир — «от края до края». Всевышний решил, что этот свет не должен быть доступен каждому. И — спрятал его от людей. Спрятал — в Тору. Теперь каждый, кто посвящает себя изучению Торы в святости, в процессе ее постижения — учится понимать суть явлений и предвидеть их возможные последствия. на основе комментария рава Йоэля Шварца (Иерусалим, наши дни)        3. Прозвище, данное Свыше Когда фараон решил возвеличить Йосефа и назначить его на высочайшую государственную должность, он дал ему прозвище Цофнат Паанеах. Как сказано: «И нарек фараон имя Йосефу Цофнат Паанеах, и дал он ему в жены Оснат, дочь Потифара, вельможи области под названием "Он". И стал Йосеф управлять Египтом» (Берешит, гл. 41, ст. 45). Для чего нам нужно знать, что египетский царь придумал Йосефу прозвище, или даже дал новое имя? Ведь в текстах Торы он по-прежнему — Йосеф. Дело в том, что не измени фараон имя Йосефу — все события, произошедшие с его братьями и отцом, имели бы совершенно иное развитие. Судите сами. Братья прибывают в Египет за продовольствием. Конечно же, они поинтересовались, кто тот человек, что ведает египетскими «закромами». Имя Цофнат Паанеах ничего им не сказало. Вот если бы они узнали, что египетского вельможу зовут Йосеф — это заставило бы их призадуматься. Даже если бы сразу они и не разгадали, кто за этим стоит. И уж точно — иначе восприняли и обвинение в шпионаже, и расспросы об отце и младшем брате, и чудесный возврат денег... Словом, Йосефу вряд ли удалось бы провести братьев через серию испытаний — к катарсису с кульминационной фразой: «Я — Йосеф!» (Берешит, гл. 45, ст. 3). Если бы Йосеф действовал в Египте под своим настоящим именем, братья раньше времени поняли бы, кто им противостоит. И ни о каком исправлении, ни о каком раскаянии речи уже не было бы. Но фараон решил, что негоже руководить Египтом бывшему рабу. Да и неприятное пятно на репутации, оставленное женой Потифара... Все говорило в пользу составления новой официальной биографии для свежеиспеченного высокопоставленного чиновника. С этой же целью был срочно устроен брак Йосефа с Оснат — приемной дочерью Потифара. Теперь вряд ли кто-то осмелиться распускать позорные слухи об одном важном вельможе, приходящемся зятем другому, и являющемся фаворитом фараона. Новое имя, Цофнат Паанеах (объясняющий тайное, сокрытое), как нельзя лучше подходило Йосефу. Ведь недаром сказано в Танахе: «Сердце царя — в руке Творца» (Мишлей — «Притчи царя Шломо», гл. 21, ст. 1). Фараон назвал Йосефа мудрецом, которому нет равных (Берешит, гл. 41, ст. 38). Но, если он такой мудрый, где была его мудрость раньше? Почему до сего дня о Йосефе (Цофнат Паанеахе) никто ничего не слышал? Потому что до сих пор он был Цофнат (скрытый), а теперь, благодаря фараону — стал еще и Паанеах (толкователем тайного). Иными словами, согласно официальной биографии, Йосеф был «темной лошадкой», в которой проницательный фараон сумел разглядеть бесспорного фаворита. Так создавался миф о «египетской мечте».  Многие талантливые люди прозябали в безвестности, пока не попадали в Египет. Где их таланты и способности раскрывались в полной мере, и о них узнавал весь мир. Так зерно, попав в хорошо удобренную почву, вдруг прорастает диковинным цветком. Фараон рассчитывал, что чудесная история Йосефа привлечет в Египет множество неординарных людей, таланты и способности которых, послужат на благо Египетской империи — мировой державы того времени.    По мнению царя Египта, начало «мифу о египетской мечте» было положено еще задолго до Йосефа. Йосеф был призван укрепить его. Кто же дал начало этому мифу? Ни кто иной, как Авраам. Авраам 75 лет жил в Харане и был известен только своим соседям и торговцам, посетившим те места. Но стоило ему покинуть родные края и, как считал фараон, направиться в Египет — он тут же он получает обещание Свыше: «И Я сделаю тебя великим народом, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое» (Берешит, гл. 12, ст. 2). Важно понимать, что все эти планы и хитроумные затеи фараона, помимо его воли, были направлены на реализацию Высшего замысла — чтобы Яаков с сыновьями спустился в Египет. И — чтобы осуществилось заповеданное, когда Всевышний заключил вечный Завет с Авраамом и его потомством на земле (см. Берешит, гл. 17). на основе комментария рава Александра Зуши Элишевица (автор книги «Элеф hа-Маген», Россия – Израиль, 19-й век)     4. Подброшенный кубок и поиски квасного Йосеф велит своему управляющему (это был его старший сын Менаше) подложить серебряный кубок в мешок младшего сына Яакова Биньямина. Затем он отправляет Менаше в погоню. Менаше настигает братьев своего отца и приступает к обыску. Как сказано: «Со старшего начал и младшим завершил» (Берешит, гл. 44, ст. 12). Учителя в Талмуде (трактат Песахим, лист 7) отмечают, что здесь содержится намек на поиски квасного (на иврите — хамец) в канун праздника Песах (см. на сайте материалы, посвященные этому празднику — в разделе «Праздники»). Магарша (комментатор Талмуда, Польша, 16-й век) пишет, что ранее уже встречался фрагмент, который также мог символизировать поиск квасного. В том месте, где написано, что Лаван искал у Яакова идолов: «И искал он (Лаван) и не нашел идолов» (Берешит, гл. 31, ст. 35). Согласно обычаю, поиск хамеца осуществляет хозяин дома. Кто-то из домашних должен обязательно ассистировать ему, освещая свечой участок, где ведется поиск. Выходит, что хозяин дома не держит в руках свечу — она должна находиться в руке у кого-то другого. Намек на это также содержится в нашем фрагменте. Преследование братьев и поиски «украденного» кубка происходили в субботу. Этим объясняется спешка, с которой Йосеф снаряжает погоню. В тексте Торы об этом читаем: «Они вышли из города, но еще не отдалились, и Йосеф сказал тому, кто над домом его: Встань, быстрее преследуй их!» (Берешит, гл. 44, ст. 4).  В шаббат отдалятся от города на расстояние свыше 2.000 локтей — запрещено. Территория, простирающаяся на 2.000 локтей за пределы города, называется — тхум шаббат (субботняя территория). В шаббат за границы этой территории выходить нельзя. Братья Йсефа жили в Эрец Исраэль (на Земле Израиля), и только в ее пределах соблюдали заповеди Торы. Сам же Йосеф и члены его семьи приняли на себя соблюдение законов Торы и в Египте. Поэтому он торопился догнать братьев, пока те не вышли за пределы субботнего тхума. Очевидно, что во время поисков серебряного кубка, которые осуществлял управлявший домом Йосефа, Менаше, свечу держал не он, а кто-то из его подручных египтян — точно так же, как это делается и во время поисков квасного. В ситуации, когда Лаван искал идолов, подобная аналогия не прослеживается. Перед поисками квасного произносят специальное благословение «аль бдикат хамец» (об уничтожении хамеца). Но если дом к Песаху, как и полагается, убран так основательно, что заведомо известно, что поиски не принесут результатов — благословение окажется напрасным, произнесенным впустую. Поэтому Рама (раби Моше Иссерлес, великий Учитель Торы, автор основного Свода примечаний к Шульхан Аруху, определяющего особые обычаи ашкеназских евреев; Польша, 16-й век) вынес постановление, согласно которому, непосредственно перед поиском надо спрятать в доме небольшие кусочки хамеца (примечания к Шульхан Аруху, раздел Орах Хаим, гл. 432, п. 2). Причем, прятать может даже тот, кто принимает участие в поиске. Но, что же это за поиск, если ищет тот же, кто и прятал? Так ведь и в рассматриваемом нами случае серебряный кубок Йосефа спрятал Менаше, и он же потом искал его и нашел. То есть сама Тора допускает подобный поиск. Но не так в случае с идолами Лавана. Их спрятала Рахель. Впрочем, Лаван и не нашел идолов. на основе комментариев Хатам Софера (раби Моше Софер; вторая половина 18-го века - первая половина 19-го, Братислава, Словакия) и рава Дова Бериша Вайденфельда из Чебина (Чехия – Израиль, вторая половина 20-го — начало 21-го вв.)   5. Должен ли приемный сын искать отказавшихся от него родителей? В нашей недельной главе о женитьбе Йосефа сказано: «И дал он ему в жены Оснат, дочь Потифара» (Берешит, гл. 41, ст. 45). Мы знаем, что Оснат была дочерью Дины, которая родилась у нее от Шхема. Ее отец трагически погиб, еще до ее появления на свет. Оснат не прижилась в доме Яакова. Об отношении к ней свидетельствует ее имя, созвучное со словом «сина» (ненависть). Но прежде, чем Оснат покинула семью, Яаков дал ей письмо, в котором говорилось о ее происхождении. Это письмо попало в руки к Йосефу. И это его он показал отцу, рассказывая о своих детях. Как написано: «И сказал Йосеф своему отцу: Мои сыновья они, которых дал мне Всевышний благодаря этому» (Берешит, гл. 48, ст. 9). «Благодаря этому» — то есть благодаря письму, свидетельствующему о еврействе Оснат.  Но почему же тогда Оснат названа в Торе дочерью Потифара? Потому, что она выросла в доме Потифара. А в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 19) отмечают Учителя: «Тот, кто растит в своем доме сироту — как будто бы родил этого ребенка». Вот история одного еврейского подростка. Родители не стали забирать его из роддома. — Лицом не вышел, — говорил он, объясняя это роковое событие, изменившее его жизнь. Его усыновила бездетная пара. Они души в нем не чаяли. Еще бы! Многие годы они мечтали о детях, надежды сменялись отчаянием… И вот, наконец, в их доме появился долгожданный ребенок! Для маленького Хаима приемные родители не жалели ни средств, ни душевных сил. Они воспитали его, как и положено в еврейской традиции. Привили ему любовь к Торе и заповедям. Хаим подрос, и ему открылась вся правда о его усыновлении. Ему даже удалось узнать адрес биологических родителей. И теперь его мучали сомнения. С одной стороны, ему хотелось познакомиться с мамой и папой, которые произвели его на свет, и, быть может, даже поддерживать с ними отношения. Но вместе с тем, он боялся обидеть своих приемных родителей, боялся показаться неблагодарным. Ведь они столько вложили в него. Хаима учили, что в сложной ситуации нужно обращаться за советом к раввину, что он и сделал. Раввин объяснил, что от установления связи с биологическими родителями может быть существенная польза. Так Хаим узнает о своем происхождении, познакомится с родственниками и что особенно важно — будет знать, на ком ему запрещено жениться (например, если у его биологических родителей после него родилась дочь — она запрещена ему в жены). Но нужно проявить максимум такта и чуткости, — наставлял раввин, — чтобы не задеть чувства своих приемных родителей, которых Хаим обязан уважать даже больше, нежели биологических. Это следует из сказанного в Талмуде (трактат Бава Мециа, лист 33). Там Учителя обсуждают вопрос: если отец человека и его раввин (учитель и наставник) оказались в плену — кого нужно вызволять первым? Отец «приводит» человека в этот мир, а учитель Торы передает ему Мудрость Творца и тем самым готовит его к Будущему миру — «приводит» на высшие духовные этажи. Поэтому, в первую очередь, он обязан вызволить учителя, приложив к этому усилия, затратив на это деньги и т.п. В Сефер Хасидим («Книга праведников», написанная равом Иегудой hа-Хасидом, Германия, 12-й век) говорится, что в том случае, если учитель брал плату за обучение, но эту плату вносил некий доброжелатель — именно этого доброжелателя и нужно спасать в первую очередь, если он тоже окажется в беде, вместе с отцом и учителем. На основании сказанного, мы видим, что приемные родители Хаима, воспитавшие его в еврейской традиции и оплатившие его образование и обучение, в первую очередь вправе рассчитывать на уважение и благодарность Хаима. на основе комментариев рабейну Бехае (раби Бехае бар Ашер; известный комментатор Торы, автор нескольких трудов по вопросам еврейской этики; Испания, 14-й век) и рава Ицхака Зильберштейна (Израиль, наше время) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения