Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «Бо»   Место в Торе: вторая книга Торы — Шемот, гл. 10, ст. 13 — ст. 16.   Почему глава так называется В первой фразе главы говорится: “Творец сказал Моше: приди к фараону”. Приди на иврите — бо.   Обсуждение главы Бо   1. Ожесточение сердца — восстановление справедливости   Всевышний велит Моше: «Иди к фараону, ведь Я ожесточил его сердце и сердце его слуг, чтобы совершить все Мои знамения на них» (Шемот, гл. 10, ст. 1). Творец, — разъясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — отправил Моше предупредить и предостеречь фараона, что Он, собственно, делает не в первый раз. А самого Моше Он предупреждает, что ожесточил сердце фараона. А это, как раз — впервые. Возникает легитимный вопрос: зачем? Гематрия (числовое значение) слова «бо» (иди), которое стало названием нашей недельной, равна трем. В этом содержится намек на три оставшиеся казни, готовые обрушится на Египет: саранча, тьма и казнь первенцев. Наказание тьмой было особенно важным не только для египтян, но и — для евреев. Тьма должна была продолжаться три дня. Это время было отведено на то, чтобы умерли все те, кто пожелал остаться в Египте, и не собирался его покидать. Кроме того, сыны Израиля должны были под покровом тьмы изучить все тайники и хранилища ценностей египтян, чтобы потом, при свете дня, те сами отдали все свое серебро и золото, ничего не припрятав. Выходит, казнь тьмой должна произойти в любом случае, невзирая на решение фараона. Поэтому, чтобы предупредить переживания Моше, Всевышний сообщает ему — не волнуйся, он не отпустит евреев раньше времени, ведь Я ожесточил его сердце. Но, если так, то со стороны может показаться, что фараон будет страдать без вины. Ведь, он не виноват, что Всевышний ожесточил ему сердце. Объясню это метафорически. У еврея, живущего в диаспоре, вышел спор с местным жителем. Спор перерос в конфликт и дошел до суда. Еврей пришел в суд раньше и, застав там судью в одиночестве, положил перед ним тугой конверт. — Что это? — удивленно воздел брови судья. — Презент. — Иными словами, взятка! — констатировал судья. — Но тебе должно быть известно, что взятка размягчает сердце судьи и тем самым, искажает правосудие! — Да, это было бы так, если бы мы, все трое — ты, я и мой визави — были евреями. Но еврей здесь только я один. Пришлый чужак в ваших глазах. Так что, о справедливом суде мне не стоит и мечтать. И этот конверт с деньгами призван уравновесить весы правосудия, лишив противоположную сторону преимущества... Теперь вернемся к фараону. По закону справедливости, он должен был отпустить сынов Израиля немедленно. Но злодей отказался это сделать. И продолжал упорствовать, несмотря на наказания — кровь, лягушки, вши... А их подготовлен был полный пакет. Но вот, выдержка стала его подводить. И, что же теперь? Оставить его в покое? Нет уж, пусть расхлебывает до конца — до последнего крылышка саранчи, до последней секунды тьмы. Только после казни первенцев можно считать, что весы уравновешены. И фараону предстоит принять решение самому. Десять казней египетских затронули все основы мироздания. Ведь они соответствуют десяти духовным качествам (сфирот). Наказание саранчой должно было стать восьмым. И значит, оно вступает во взаимодействие с восьмым по счету качеством. И это, если считать снизу вверх (именно так в этом случае и нужно считать) — бина (осознание). Осознание обычно связано с тешувой (раскаяние). Поэтому наказание саранчой привело к тешуве сынов Израиля и позывам к раскаянию у египтян. Едва изложив фараону и его придворным суть восьмой казни, Моше стремительно повернулся и вышел (см. Шемот, гл. 10, ст. 6). В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Шемот, гл. 13) разъясняется, что Моше уловил появившиеся нотки раскаяния и смирения в разговорах египтян. И, чтобы не способствовать тешуве приближенных фараона, Моше срочно покинул дворец.   на основе комментария рава Иегуды-Арье-Лейба Алтера (Гурский Ребе — Сфат Эмет, Польша, 19 в.)       2. Чудо — только ради того, кто оценит   Написано в нашей недельной главе: «Иди к фараону, ведь Я ожесточил его сердце и сердце его слуг, чтобы совершить все Мои знамения на них» (Шемот, гл. 10, ст. 1). Десять египетских казней соответствуют десяти речениям, которыми был сотворен мир. И вот, Моше послан сообщить фараону о последней серии наказаний. Девятое наказание, наказание тьмой соответствует второму речению о «тьме над бездною» (Берешит, гл. 1, ст. 2). А затем Всевышний повелел: «Да будет свет!» (там же, ст. 3). Поэтому, в Египте, во время наказания тьмой, у сынов Израиля был свет. Наказание первенцев Египта соответствует самому первому речению — речению «Берешит». Одно из значений слова «решит» — начало. Первое речение ознаменовало появление Шехины (Присутствие Всевышнего). А в Египте первенцы умирали от внезапно открывшегося Света Творца, который они не могли вынести. Задача еврея — понять и осознать, что все, абсолютно все — от Творца. И, что Он творит Свет и создает тьму. Поэтому при сокрытии, отделении, разделении, отдалении — Всевышний никуда не исчезает, не перестает существовать. Понимание этого выводит сынов Израиля из темноты на свет, открывает им великий Свет Творца, который, кроме них, никто не в состоянии воспринимать. Это, собственно, и произошло во время трех последних казней. И Моше раскрыл и передал знания об этом Израилю и закрепил их во всех поколениях, на все времена. Благодаря этому, каждый еврей своим служением и своей верой, своим упованием на Творца в состоянии изгнать тьму из своего разума, из своего сердца и из своей души. Тогда ему откроется Истина, и душа начнет жаждать Творца. Как сказано: «Жаждет душа моя Всевышнего» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 42, ст. 3). И еще сказано: «Тоскует и изнывает душа моя» (там же, гл. 84, ст. 3). И все же, можно заключить, что «счастлив народ, умеющий трубить» (там же, гл. 89, ст. 16). Слово труа (трубить, трубление) имеет и другое значение — разбивать, ломать. Исходя из этого, переведем эту фразу из Теилим так: «счастлив народ, умеющий разбивать» — разбивать, прогонять темноту и видеть спрятанный за ней Свет. Написано: «В Свете Лица Твоего ходят они» (там же, ст. 16). К сожалению, часто бывает так, что Всевышний совершает чудо для кого-то, тот вначале впечатляется, приходит в бурный восторг. Но через какое-то время эмоции сходят на нет, и вот он уже холоден и безразличен — ну, да, было, вроде, а может и не было, может просто совпадение, или везение, ну, конечно, натуральное везение и больше ничего. Всевышний не хотел, чтобы египетские казни произвели лишь скоротечный эффект на фараона и его слуг. Поэтому Он совершил все Свои знамения буквально на них, чтобы они на своей шкуре хорошо их почувствовали. А сыны Израиля, на чьих глазах все происходило, не просто признали, что Творец помог им, но осознали свое спасение и значительно продвинулись в понимании Величия и Могущества Всевышнего. В чем заключается основная цель чудес, происходящих в мире? В том, чтобы дать возможность узнать о Величии и Могуществе Творца и передать эти знания своим детям и последующим поколениям. Тот же, на кого чудо не произведет должного впечатления, кого оно не укрепит в вере и уповании на Творца — тот его вообще не удостоится. Всевышний не станет стараться ради такого человека. Один недалекий поп, как-то задал раввину вопрос: — Вот Всевышний совершил такие великие чудеса. Но почему Он ни разу не сделал так, чтобы безмозглый тупица, последний дурень, вдруг бы стал величайшим мудрецом? Вот это было бы чудо! — Творец совершает чудеса только для тех, кто в состоянии это оценить, — ответил раввин. — Чудо должно привести к укреплению веры, к усилению понимания, к распространению знания, а иначе — это будет метанием бисера перед свиньями. Твой тупица не осознает, что он дурень. Он себя прекрасно чувствует и без мозгов. Так зачем лишать его иллюзий?   на основе комментариев раби Ицхака-Меира Альтера из г. Нова-Гура (основатель движения Гурских хасидов; известен и под именем Хидушей hа-Рим — по названию написанной им книги «Хидушей hа-Рим»; Польша, конец 18-го — первая половина 19-го вв.) и рава Моше Штернбуха (глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме)       3. Передал Тору детям и внукам — считай, передал всем потомкам   Одна из важнейших заповедей Торы — передавать знания об Исходе из Египта следующим поколениям. Как сказано: «И чтобы рассказал ты сыну твоему и сыну сына о том, как Я издевался над египтянами, и о знамениях Моих, которые Я совершил в среде их, и поймете, что Я — Всевышний» (Шемот, гл. 10, ст. 2). Отсюда вроде бы следует, что рассказ об Исходе нужно было передать лишь двум следующим поколениям: сыновьям и сыновьям сыновей. Но ведь заповедь рассказывать об Исходе из Египта актуальна днем и ночью, изо дня в день и из поколения в поколение. В соответствии с написанным — «Чтобы ты помнил день твоего Исхода из Египта во все дни жизни твоей» (Дварим, гл. 16, ст. 3). Так почему же в нашем фрагменте заповедано рассказывать только сыну и внуку? В Талмуде (трактат Бава Мециа, лист 85) говорится, что в ситуации, если человек сам стал мудрецом Торы, удостоился вырастить мудрецом Торы своего сына и добился, чтобы и внук был мудрецом Торы — все его потомство не отойдет от Торы до скончания веков. В соответствии со сказанным: «И слова Мои, которые вложил Я в уста твои, не отступят от уст твоих, и от уст потомков твоих, и от уст потомков потомков твоих, — сказал Всевышний. — Отныне и вовеки» (Танах, книга пророка Йешаягу, гл. 59, ст. 21). Выходит, если человек умеет заинтересовать своего сына рассказом об Исходе из Египта и о чудесах, сопутствовавших ему, и не только сына, но и внука — он этим закладывает фундамент для всех последующих поколений. И слова пророка Йешаягу — тому подтверждение. И действительно, если мы внимательно присмотримся к нашему фрагменту, то обратим внимание, что начинается он обращением в единственном числе — «и чтобы рассказал ты...», а завершается, уже во множественном — «и поймете...». О чем это говорит? Если ты душу будешь вкладывать в воспитание детей и внуков — они будут делать то же самое уже со своими детьми и внуками. Получается, один твой сердечный рассказ о Творце и Его чудесах породит множество подобных рассказов в среде твоих потомков. От одной твоей свечи будут зажжены десятки, сотни и тысячи других. Кроме общего обращения к каждому еврею во всех поколениях, Всевышний обращается и конкретно к Моше. Но тогда, кого Он подразумевает под «сыном и сыном сына»? У Моше, как известно, было два сына — Гершом и Элиэзер. Но в нашем фрагменте упомянут, лишь один. Очевидно, что речь об ученике Моше (ведь, ученики подобны сыновьям) по имени — Йегошуа бин Нун. Выходит, Моше должен передать Тору своему ученику Йегошуа, а тот Старейшинам (см. Пиркей Авот, гл. 1, м. 1), и так будет дан старт сохранению и распространению живой традиции, которое с успехом продолжается и в наши дни. На иврите сын — «бен», что показывает его связь не только с родителями, но и с учителем, наставником. Бен — человек, которому привили бину (понимание, разумение). И еще — тот, кого строят, выстраивают как личность (на иврите — боним). Кроме того, под сыном Моше можно понимать Письменную Тору, которую обычно называют Торой Моше, а сын сына — это Устная Тора, являющаяся продолжением и развитием Торы Моше...   на основе комментария рава Иегуды-Арье-Лейба Алтера (Гурский Ребе — Сфат Эмет, Польша, 19 в.).     4. Воспитание детей портит нервы, но продлевает жизнь   Написано в нашей недельной главе: «И чтобы рассказал ты сыну твоему и сыну сына о том, как Я издевался над египтянами, и о знамениях Моих, которые Я совершил в среде их, и поймете, что Я — Всевышний» (Шемот, гл. 10, ст. 2). Это — повеление Всевышнего. Один мой приятель возмущался непонятливостью своего сына. «Я ему и так уже объяснял и эдак, —  говорил он. — А сын не понимает. Я и примеры приводил и иносказательно рассказывал, а до него не доходит. Я уже и сам во всем разобрался и даже начал понемногу понимать, а он все глазами хлопает!». Мы видим, что цель повеления Всевышнего и залог успеха в его выполнении — понимание. Только если человек сам хорошо понимает материал, он сумеет донести его до других. В молитве Шма (Слушай, Израиль) есть такой фрагмент: «И пусть будут эти слова, которые Я заповедал сегодня тебе, в твоем сердце. И обучай им сыновей» (Дварим, гл. 6, ст. 6-7). Если знания вошли тебе в самое сердце — можешь обучать других, и тебе в этом будет сопутствовать успех. Особенно об этом правиле нужно помнить, передавая знания следующему поколению. Дети очень чувствительны к фальши, они быстро определяют личное отношение учителя к тому, чему он обучает. Государственный строй СССР рухнул, когда родители не смогли передать детям веру в свои идеалы. Когда идеалы остались таковыми, только на словах. В еврейских семьях дети могут отойти от традиции, если чувствуют, что соблюдение родителей больше формальное, недостаточно искреннее. Редкий родитель не мечтает о том, чтобы его отпрыск хорошо знал Талмуд и мог свободно цитировать крылатые фразы на арамейском. В хорошем обществе это, безусловно, ценится и производит эффект. Но только если отец, требуя, чтобы сын открыл тот или иной трактат, сам при этом будет листать газету — он этим добьется лишь того, что и его сын, когда вырастет и сам станет отцом, будет поступать ровно так же со своим ребенком, а тот, в свою очередь — со своим. Так в поколениях, вместо любви к Талмуду, будет привит интерес к прессе. Величайшие Учителя и главы поколений уделяли огромное внимание воспитанию детей. Ведь от этого зависит будущее. Письмо Рамбама своему сыну вошло в сокровищницу педагогики и воспитания подростков. В нем есть такие слова: «Счастлив тот, кто быстро завершил свои дни». На первый взгляд эта фраза должна вызвать недоумение. Но послушайте, какой смысл вложил в нее Рамбам. Каждый человек приходит в этот мир не просто так. У каждого есть свое задание, которое необходимо выполнить. И тот, кто выполняет его быстро, не растягивая удовольствие, заслуживает похвалы. Задание выполнено — дни завершены, больше человека в этом мире ничего не задерживает. Его душе уготован мир Истины, мир Грядущий. А телу — холодная земля. И только те, в ком нуждаются многие, и те, кто должен растить и воспитывать детей — могут задержаться в нашем бренном мире даже после того, как все порученные ему исправления завершены. Намек на это находим в недельной главе Ницавим, во фразе — «И отличит тебя Всевышний к добру в твоем потомстве» (Дварим, гл. 30, ст. 9). Благодаря потомству, которое нуждается в заботе и воспитании, Творец отличает человека и продлевает его пребывание в материальном мире. Иными словами, кроме выполнения основных обязанностей, особенно, по его завершении, нас в этом мире держит только — «чтобы рассказал ты сыну твоему и сыну сына».   на основе комментариев Хафец Хаима (раби Исраэль-Меир hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века) и Хатам Софера (раби Моше Софер; Братислава, Словакия, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)     5. Не заставлять нервничать даже на секунду   Всевышний велит взять с собой из Египта принадлежащие египтянам ценности. Об этом читаем: «Скажи, пожалуйста, народу: пусть одолжит каждый у знакомого и каждая у знакомой вещей серебряных и вещей золотых» (Шемот, гл. 11, ст. 2). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) обращает внимание на просительную интонацию, которую в оригинале передает частица «на» (дабер-на — скажи, пожалуйста). И действительно, обычно Всевышний повелевает, а не просит. А тут, вдруг — прошу тебя, предупреди их об этом, чтобы тот праведник, Авраам, не сказал: «... и будут порабощать их и истязать их» — это Всевышний исполнил. Однако обещание, что» затем они выйдут с большим достоянием» (Берешит, гл. 15, ст. 13-14) — нет. Получается, что Творец упрашивает сынов (и дочерей) Израиля обогатиться за счет египтян не потому, что им это причитается по праву, но для того, чтобы Авраам не обиделся. На первый взгляд это выглядит странно. Разобраться в этом поможет нам притча. Два царя, два могущественных монарха — не могли больше выносить один другого у себя под боком и начали войну. Шло время, война затягивалась, причинив страшные разрушения обоим странам. Гибли люди, экономика разваливалась, а конца все не было видно. Тогда, чтобы прекратить кровопролитие, разруху и хаос договорились цари между собой, решить исход войны поединком двух богатырей. Бойцы должны были сражаться голыми руками на площадке перед краем пропасти — сражаться до тех пор, пока на площадке не останется лишь один боец. Он и будет объявлен победителем. И его царь получит в свое владение обе страны. Цари выбрали самых лучших в их царствах бойцов, и поединок начался. Он проходил с переменным успехом — то один боец брал верх, то другой. Но вот, всем показалось, что судьба боя определилась, один из воинов начал одолевать соперника. И вот, он уже оторвал его от земли, поднял в воздух и приготовился швырнуть в пропасть. Но в последний момент, тот сумел выкрутиться, собрал все силы и переломил ход поединка. Так, что не он, а его визави с пронзительным криком полетел в пропасть. Ликование и радость в стане победителей. Плач и разочарование — у побежденных. Проигравший монарх снимает с себя корону и вручает свой царский жезл, тому, кто отныне будет править его страной. С лицом, сияющим от радости, под восхищенные выкрики товарищей по оружию, подходит к своему царю и боец-победитель. Тот отводит его в сторону, обнимает и тихо, чтобы никто не услышал, говорит: «Ты истинный богатырь и настоящий герой. Но заставил меня поволноваться. Когда ты позволил ему поднять себя, когда он уже был готов швырнуть тебя в пропасть, я на секунду испытал всю горечь поражения, будучи уверенным, что все кончено. Ты, конечно, получишь награду за свой подвиг, но и за эту секунду моего страха тебе тоже придется ответить...». Теперь вернемся к Аврааму. Всевышний обещал ему, что евреи покинут Египет с большим имуществом. Это обещание было бы сполна выполнено после рассечения моря Суф. Ведь тогда сыны Израиля разжились богатством, намного превышающим то, что они вывезли из Египта. Только это чудо произошло на седьмой день Песаха. И значит, на протяжении шести дней, пока евреи шли с пустыми руками, Авраам был бы расстроен. Чтобы не расстраивать праведника, Творец попросил, чтобы перед Исходом, сыны Израиля взяли ценности у египтян.   на основе комментария Магида из Дубно (раби Яаков Кранц, автор множества поучительных историй, собранных в книге Оѓель Яаков; вторая полов Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «МЕЦОРА»   Место в Торе: книга Ваикра — гл. 14, ст. 1 — гл. 15, ст. 33.   Почему глава так называется? В первой определяющей фразе говорится: «Вот законы (о человеке в статусе) мецора, день, когда он перейдет в статус таѓор…» (Ваикра, 14:2).   Обсуждение главы Мецора   1. Каждая из пяти книг Торы предупреждает о недопустимости злоязычия   В нашей недельной главе говорится об очищении и искуплении человека пораженного цараат (болезнь духовного происхождения; подробнее — см. например, в обзоре недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения). Такой человек называется — «мецора». Здесь все законы, относящиеся к мецоре, собраны в «учение». Как сказано: «Это будет учением о мецоре» (Ваикра, гл. 14, ст. 2). То, что мы перевели как «учение», в оригинале — «Тора». Это слово (Тора) в контексте законов о мецоре и цараат в книге Ваикра употреблено пять раз. Один раз — в главе 13 (ст. 59), остальные — в 14-й главе (ст. 2, 32, 54 и 57). В обзорах прошлых лет неоднократно говорилось о том, что болезнь цараат была наказанием за злоязычие (на иврите — лашон hа-ра). И то, что она пять раз упомянута вместе со словом Тора, как сказано в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 16) — служит намеком, что человек, который злословит, нарушает всю Тору (Хумаш), все пять ее книг. Интересно, что в каждой из пяти книг Торы, в той или иной форме, явно или намеком — присутствует запрет на лашон hа-ра. В книге Берешит мы встречаем Змея, большого любителя позлословить. Он злословил о самом Всевышнем. Комментируя фрагмент из книги Берешит (гл. 3, ст. 5), где говорится, как Змей доказывает Хаве, что нарушение запрета на плоды Дерева познания в действительности ничем не грозит ни ей, ни Адаму, Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) цитирует Мидраш (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 19). В этом Мидраше сказано, как Змей объяснил Хаве этот запрет.    «Всевышний сам отведал плод с Дерева познания и благодаря этому создал мир, — говорит Хаве Змей. — А вам (Хаве и Адаму) Он запретил есть эти плоды, чтобы вы не научились творить, подобно Ему. Ему не нужны конкуренты». В книге Шемот читаем, какое наказание полагается за лашон hа-ра. Написано здесь: «И сказал Всевышний ему: Положи руку за пазуху. И положил он руку свою за пазуху, и вынул ее, и вот его рука покрыта язвой цараат, как снегом» (Шемот, гл. 4, ст. 6).  В книге Ваикра сказано: «Не ходи сплетником в народе своем» (гл. 19, ст. 16). А также подробно излагается учение о цараат, о болезни духовного характера. В книге Бамидбар (гл. 12) рассказывается, что произошло с Мирьям, сестрой Моше Рабейну и Аарона. Она, говоря о Моше — нарушила запрет на лашон hа-ра и была за это наказана болезнью цараат. И наконец, в книге Дварим (гл. 24, ст. 8-9) читаем: «Очень берегись цараат... Помни, что сделал Всевышний Мирьям во время Исхода из Египта». Мы видим, что в каждой книге Пятикнижия (Хумаша) содержится предостережение от нарушения запрета на злословие. Поэтому слово «Тора» (в смысле — учение) использовано пять раз.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)     2. О злословии нужно кричать, как лоточник кричит о своем товаре   Наша недельная глава называется — Мецора. В ней говорится об очищении человека, пораженного болезнью духовного порядка под названием цараат, которая служит наказанием за злословие (на иврите — лашон hа-ра). В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 16) рассказывается об одном торговце-лоточнике, который продавал свой товар в окрестностях Ципория. Торговца, как известно, кормят ноги и зычный голос. У нашего лоточника и с тем и с другим все было в полном порядке. Придя в очередное еврейское селение, он начинал громко провозглашать: «Кто тот человек, что жаждет жизни?» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 34, ст. 13), «Кто желает приобрести снадобье, которое помогает ее продлить?». Раби Янай (великий Учитель Талмуда, 3-й век) заинтересовался товаром разбитного лоточника.  — Мой товар не для тебя и не для подобных тебе, — охладил интерес раби Яная торговец. Лоточник открыл книгу Теилим и прочел: «Кто тот человек, что жаждет жизни? Стереги язык свой от зла и уста свои — от лживых слов» (гл. 34, ст. 14). «Сколько раз читал этот фрагмент, — подумал раби Янай, — и не понимал, насколько все просто. Пока не пришел этот лоточник и не провозгласил: «Кто тот человек, что жаждет жизни?». Попытаемся разобраться, что казалось сложным раби Янаю в понимании приведенного отрывка, и, что из этого упростил торговец. Если царь Давид этой фразой хотел сообщить некую информацию — почему он облек ее в форму вопроса-ответа? Ведь проще было написать: «Тот, кто жаждет жизни, пусть бережет свой язык от зла и уста свои — от лживых слов».  Услышав призывы лоточника, предлагавшего приобрести снадобье, продлевающее жизнь, раби Янай понял идею царя Давида, который говорит: о том, что нарушают многие, нужно провозглашать в полный голос. К запрету на лашон hа-ра необходимо привлекать внимание, подобно тому, как торговцы привлекают внимание покупателей к своему товару. Царь Давид начал в безличной форме — «Кто тот человек, что жаждет жизни?», чтобы привлечь внимание к тому, что он говорит, как можно большее число людей. И, когда кто-то из услышавших его призыв, обращался за разъяснением, он отвечал именно ему: «Стереги язык свой от зла и уста свои — от лживых слов».  Один из субботних запретов сформулирован так: «Не зажигайте огня во всех поселениях ваших» (Шемот, гл. 35, ст. 3). В книге Зогар внимание акцентируется на скрытом смысле этой фразы. Здесь имеется в виду не только огонь, что горит в очаге, уютно потрескивая поленьями, но и огонь раздоров, распрей, сжигающий отношения между людьми, да и самих людей. В субботу люди свободны от работы. Они любят посидеть, поговорить. Тут-то их и поджидают склоки, ссоры, раздоры, выяснение отношений, сплетни и злословие. Поэтому суббота — самый пожароопасный день. Об этом нас и предупреждают Учителя в книге Зогар.  Ципорий располагался на вершине горы, поэтому шаббат там завершался позднее, чем в других местах. Теперь нам понятно, почему именно в окрестности Ципория направился со своим товаром наш торговец. Длинный шаббат в сочетании с развязанными языками — благодатная почва для лашон hа-ра. Значит, «снадобье для долгой жизни» там просто необходимо.   на основе комментария рава Зэева-Вольфа Эйнhорна (Вильно, Литва, середина 19-го века)   3. Единица среди тысячи нолей   Написано в нашей недельной главе: «Это будет учением о мецоре (человек, у которого — цараат, болезнь духовного происхождения) в день очищения его: приведут его к коэну» (Ваикра, гл. 14, ст. 2). В книге Зогар (гл. Пекудей) говорится, что в том случае если человек молится «автоматически», просто бубнит, не вдумываясь, привычный текст — его заслуги и его награда за это хранятся до поры, до времени в особом месте в духовных мирах и как-бы закрыты от него, Та же ситуация, если он изучает Тору ради стипендии, зарплаты, выгоды, но — не ради самой Торы. Стоит такому человеку хотя бы раз помолиться от всей души и от всего сердца, стоит ему по-настоящему поучить Тору — награда за этот раз и все ранее отложенные наградаы будут немедленно перечислены на его счет в Грядущем мире. Намек на это содержится в нашем фрагменте — «Это будет учением о мецоре». Под словом «мецора» подразумевается, в том числе, и духовная ущербность, что на практике выражается в «автоматической» молитвы и в изучении Торы, имеющим указанный выше изъян.  Написано далее: «в день очищения его приведут его к коэну». В тот замечательный день, когда ему, наконец, удалось вознести молитву без изъяна или учить Тору, как положено — его молитва и урок Торы, который он усвоил, предстанут перед Всевышним.  Как-то Ребе (духовный руководитель хасидов) из Черткова обратил внимание, что один из его хасидов не молится. На недоуменный вопрос Ребе, он ответил, что не умеет молиться по всем правилам, с надлежащими мыслями и устремлениями. Будучи человеком прямым и честным, он — не желает лукавить. Поэтому и не молится. В ответ раби процитировал фразу из Теилим (Псалмы царя Давида): «Всевышний запишет в переписи народов — "Это родилось там"» (гл. 87, ст. 6). И дал такое объяснение. Представь себе, еврей пришел в синагогу и помолился там, параллельно размышляя о видах на урожай и строя планы на завтрашний день. Засчитает ему Всевышний такую молитву? Конечно же, нет! И в личном деле этого еврея, в графе «молитва», Он запишет «ноль». Назавтра все повторится. И соответственно, будет добавлен новый «ноль». Ноль к нолю, и вот вырастают целые строки, состоящие из одних нолей. Минет год, и число этих нолей перевалит за тысячу. Но в один прекрасный день наш еврей все же пересилит себя, очистится и вознесет замечательную молитву, удовлетворяющую всем требованиям. И Творец, вместо очередного ноля запишет ему — единицу. Все зависит от того, куда именно эта единица будет записана. Если она займет место справа, в самом конце унылой череды нолей — она останется едва различимой единицей. Но если ее разместить слева, во главе тысячи нолей — приобретет небывалый вес и значимость. Сыны Израиля пишут справа налево. Большинство же народов мира начинают писать слева. Фраза «Всевышний запишет в переписи народов» означает, что Творец за полноценную молитву, молитву без изъяна, запишет единичку не справа, как пишут евреи, но — слева, подобно тому, как пишут народы мира. И в мгновение ока ряды пустых нолей наполнятся смыслом и значимостью. И можно сказать, что — «это родилось там». Одна молитва без посторонних мыслей и с правильными намерениями — рождает тысячи и тысячи молитв, которые до сих пор были ущербными. Поэтому, — подвел Ребе итог своему рассказу, — ты должен выполнять свои обязанности и молиться, стараясь делать это осознанно и сосредоточенно. Но даже если это не всегда тебе удастся — знай, что и эта ущербная молитва может принести пользу. Она будет дожидаться своего часа, и, возможно, в конце концов — все-таки будет вознесена и предстанет перед Всевышним.   на основе комментария рава Ишаи Мушката (автор книги "Рошей Бесамим", глава раввинского суда Праги; 1783-1868 гг.)       4. Достоинство коэна   В нашей недельной главе говорится об очищении человека, пораженного болезнью цараат — болезнью духовной происхождения, об очищении мецоры (подробнее об этих понятиях — см. на сайте, к примеру, в обзоре недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения). И здесь мы читаем: «Это будет учением о мецоре в день очищения его: приведут его к коэну. И выйдет коэн за пределы стана» (Ваикра, гл. 14, ст. 2-3). Возникает вопрос: кто к кому идет? Если коэн выходит из стана и идет очищать человека, пораженного цараат — почему  же написано, что мецору приводят к коэну? А если его все-таки приводят — зачем тогда коэну выходить за пределы стана, ведь мецору к нему уже привели у?  Дело в том, что мецоре запрещалось находиться в стане. Он сидел за его пределами. Поэтому коэн выходил из стана и шел по направлению к мецоре. Не дойдя до него — он останавливался в отдалении. И тогда уже мецору, жаждущего очищения, вели к коэну. Так коэн удостаивался определенного уважения. Отсюда мы видим, что Всевышний заботится о достоинстве коэнов. Далее сказано: «И ты освяти его» (Ваикра, гл. 21, ст. 8). В этих словах, — отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии, — призыв заботиться о том, чтобы оказывать уважение коэну, не забывая о его особом статусе в народе Израиля. Даже в тех случаях, когда сам коэн того не желает. Рассказывают, что однажды раби Хаим из Бриска (один из крупнейших раввинов конца 19-го – начало 20-го вв.) и даян (судья в раввинском суде, бет дине), которого звали раби Зелиг шли вместе по одному делу. По дороге им встретился Хафец Хаим (раби Исраэль hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века), который прибыл в Бриск накануне. Так и шли они втроем, пока не добрались до нужного дома. В дверях вышла заминка — нужно было решить, кто войдет в здание первым.  По предложению Хафец Хаима, раби Хаим должен войти первым, ибо он — раввин города. За ним войдет даян раби Зелиг. А сам Хафец Хаим, так как он здесь — гость, и не занимает никакой важной должности — войдет последним. Понятно, что ни раби Хаим, ни раби Зелиг не приняли это предложение.  Раввин города Бриска постановил, что Хафец Хаим войдет первым, потому что он — коэн. Ведь ясно сказано в Торе о коэне — «И ты освяти его». Затем войдет сам раби Хаим, поскольку он — левит. И наконец — раби Зелиг. Он войдет в дом третьим, потому что принадлежит к третьей группе в народе Израиля — исраэль.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)     5. Бедный — как собака, богатый — как свинья   В нашей недельной главе читаем, как очиститься от язвы цараат (болезнь духовного происхождения; подробнее — см. например, в обзоре недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения). Написано здесь: «Это будет учением о мецоре (человеке, пораженном цараат)» (Ваикра, гл. 14, ст. 2). Эта болезнь появлялась у сплетников и любителей позлословить (на иврите словесная несдержанность обозначается термином — лашон hа-ра).  Говорится в Талмуде (трактат Песахим, лист 118), что тот, кто злословит и тот, кто это слушает, лжесвидетельствующий, возводящий напраслину на своего товарища — все они достойны того, чтобы их бросили на съедение собакам. С помощью этого фрагмента мы можем объяснить содержащееся в другом трактате Талмуда (трактат Шаббат, лист 155), довольно странное высказывание рава Папы (Учитель Талмуда пятого поколения, Вавилон, 5-й век).   «Нет беднее собаки, — сказал рав Папа, — так же, как нет богаче свиньи».  Понятно, что за этим аллегорическим высказыванием, скрывается некая глубокая мысль, которую рав Папа хотел до нас донести. Постараемся ее понять. Все заповеди Торы мы получили у горы Синай. И все они важны — в равной степени. Но так уж сложилось, что в глазах людей не все заповеди равнозначны. Например, запрет на употребление в пищу свинины выполняется намного строже, нежели остальные заповеди. Среди народов мира считается, соблюдение этого запрета — отличительная черта еврея. Бывает, что евреи, узнав, что кто-то из них ест свинину — перестают общаться с этим человеком. О том, чтобы, допустим, выдать за него дочь (или за его сына) — нет и речи. Словом, его дом и его самого — обходят стороной. Но разве запрет на лашон hа-ра по строгости уступает запрету на свинину?! Но так повелось, что нарушителей запрета на злословие частенько строго не судят. Нередко люди не видят ничего страшного в ситуации, когда кто-то, как говорится, «перемывает кости» соседу. Или, к примеру, кто-то рассказывает о коллеге по работе. И не видит в том проблему, потому что ничего не придумывает, передает чистую правду (а ведь в общем случае, когда такой рассказ не имеет цели кого-то предостеречь — это тоже лашон hа-ра). Получается, что запрет на свинину — запрет богатый и уважаемый. Ведь все дрожат перед ним, боятся нарушить. Вместе с тем, запрет на лашон hа-ра — бедный запрет. Многие не боятся нарушить его, а соблюдают — и того меньше народу. Но вернемся к высказыванию рава Папы. Он подразумевал, что нет запрета беднее, нежели запрет на лашон hа-ра. Нарушитель этого запрета должен быть брошен собакам. И — не случайно. Ведь о человеке, имеющем привычку злословить, можно сказать, что он «лает», подобно собаке. А запрет на свинину — богатый запрет. Его все боятся…   на основе комментария Виленского Гаона (раби Элиягу из города Вильно, Литва, 18-й век)         Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения