Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «Бо»   Место в Торе: вторая книга Торы — Шемот, гл. 10, ст. 13 — ст. 16.   Почему глава так называется В первой фразе главы говорится: “Творец сказал Моше: приди к фараону”. Приди на иврите — бо.   Обсуждение главы Бо   1. Тяжесть собственного «я»   В нашей недельной главе читаем, что Всевышний велит Моше: «Иди к фараону, потому что Я ожесточил его сердце» (Шемот, гл. 10, ст. 1). Но к чему продолжать наказывать фараона? Ведь после наказания градом, тот признал, что «Всевышний праведен, а я и народ мой — виновны» (Шемот, гл. 9, ст. 27)? Чего же еще нужно? Но не следует спешить радостно рапортовать о «наметившихся позитивных тенденциях», что на деле не имеет ничего общего с действительностью.  В иврите соединительные союзы «а» и «и» на письме могут обозначаться одинаково — буквой «вав». Соответственно, фразу «Всевышний праведен, а я и народ мой — виновны» (в оригинале которой оба союза обозначены буквой вав) можно прочесть и по-другому: «Всевышний праведен и я, а народ мой — виновен». Раскаянием здесь, согласитесь — и не пахнет. Так как же нам воспринимать слова фараона — как чистосердечное раскаяние или, как очередную попытку уйти от ответственности, переложив ее на других? Начальная фраза нашей недельной главы косвенно свидетельствует в пользу второй версии. Каким же образом? Если мы прочтем ее еще внимательнее, то — увидим, что в ней есть лишнее слово. И это слово — «Я». Дело в том, что употребленный в этой фразе в оригинале глагол «hихбадети» (в переводе — «Я ожесточил») — уже указывает на действие от первого лица. Зачем же перед ним добавлять еще и местоимение «ани» («я2)? Зачем писать «ани hихбадети», если можно можно вполне обойтись глаголом «hихбадети»? Ведь смысл в обоих случаях тот же самый. В Торе, как мы знаем — не бывает лишних слов. Значит, слово «ани» должно нести в себе какую-то дополнительную смысловую нагрузку. Какую же? В иврите слово «эгоизм» («анохиют») — производное от местоимения «я», что весьма логично. Поэтому местоимение «я» вполне может служить синонимом эгоизма.  Выходит фразу "Иди к фараону, потому что Я ожесточил его сердце", можно понять и так: «Иди к фараону, потому что его эгоизм ожесточил его сердце».  Возможно, кто-то из читателей возмутится: — По какому праву вы записываете фараона в эгоисты, а что, если на самом деле он — праведник? Да, да, — согласимся мы, — именно потому, что он — праведник. Точнее — потому, что фараон считает себя праведником. Помните фразу — «Всевышний праведен и я (ани)»? Именно это «я» (этот эгоизм) и ожесточило сердце фараона.   на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «Бо»   Место в Торе: вторая книга Торы — Шемот, гл. 10, ст. 13 — ст. 16.   Почему глава так называется В первой фразе главы говорится: “Творец сказал Моше: приди к фараону”. Приди на иврите — бо.   Обсуждение главы Бо   1. Тяжесть собственного «я»   В нашей недельной главе читаем, что Всевышний велит Моше: «Иди к фараону, потому что Я ожесточил его сердце» (Шемот, гл. 10, ст. 1). Но к чему продолжать наказывать фараона? Ведь после наказания градом, тот признал, что «Всевышний праведен, а я и народ мой — виновны» (Шемот, гл. 9, ст. 27)? Чего же еще нужно? Но не следует спешить радостно рапортовать о «наметившихся позитивных тенденциях», что на деле не имеет ничего общего с действительностью.  В иврите соединительные союзы «а» и «и» на письме могут обозначаться одинаково — буквой «вав». Соответственно, фразу «Всевышний праведен, а я и народ мой — виновны» (в оригинале которой оба союза обозначены буквой вав) можно прочесть и по-другому: «Всевышний праведен и я, а народ мой — виновен». Раскаянием здесь, согласитесь — и не пахнет. Так как же нам воспринимать слова фараона — как чистосердечное раскаяние или, как очередную попытку уйти от ответственности, переложив ее на других? Начальная фраза нашей недельной главы косвенно свидетельствует в пользу второй версии. Каким же образом? Если мы прочтем ее еще внимательнее, то — увидим, что в ней есть лишнее слово. И это слово — «Я». Дело в том, что употребленный в этой фразе в оригинале глагол «hихбадети» (в переводе — «Я ожесточил») — уже указывает на действие от первого лица. Зачем же перед ним добавлять еще и местоимение «ани» («я2)? Зачем писать «ани hихбадети», если можно можно вполне обойтись глаголом «hихбадети»? Ведь смысл в обоих случаях тот же самый. В Торе, как мы знаем — не бывает лишних слов. Значит, слово «ани» должно нести в себе какую-то дополнительную смысловую нагрузку. Какую же? В иврите слово «эгоизм» («анохиют») — производное от местоимения «я», что весьма логично. Поэтому местоимение «я» вполне может служить синонимом эгоизма.  Выходит фразу "Иди к фараону, потому что Я ожесточил его сердце", можно понять и так: «Иди к фараону, потому что его эгоизм ожесточил его сердце».  Возможно, кто-то из читателей возмутится: — По какому праву вы записываете фараона в эгоисты, а что, если на самом деле он — праведник? Да, да, — согласимся мы, — именно потому, что он — праведник. Точнее — потому, что фараон считает себя праведником. Помните фразу — «Всевышний праведен и я (ани)»? Именно это «я» (этот эгоизм) и ожесточило сердце фараона.   на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)   2. Саранча и суббота   В нашей недельной главе рассказывается о наказании саранчой. В тексте Торы об этом читаем: «И налетела саранча на всю землю Египетскую, и опустилась на всех границах египетских чрезвычайно густо; не было прежде такого нашествия саранчи и впредь такого не будет» (Шемот, гл. 10, ст. 14). В Египте евреи получили для компактного проживания, как сейчас принято выражаться, область Гошен. И все казни, все катаклизмы, все наказания Египта обходили Гошен стороной. Фараона очень волновал вопрос — затрагивают ли бедствия, обрушившиеся на его народ и страну также и евреев? Он даже специально посылал своих людей проверить это. Но все комиссии только разводили руками — у евреев все целехонько, никакого ущерба зафиксировать не удалось (Шемот, гл. 9, ст. 7). Саранча же не сделала различия между провинцией Гошен и прочими местами Египетской империи. Как сказано: «И налетела саранча на всю землю Египетскую».  Стало быть, на этот раз сыны Израиля все же пострадали? Саранча, как написано далее, пожрала листья, почки и завязи плодов на деревьях, а также сгубила будущий урожай пшеницы и гречихи (Шемот, гл. 10, ст. 15). Евреи должны были вскоре покинуть Египет — еще до того, как созреют плоды и зерновые. Так, что, если бы саранча не заглянула бы в Гошен, и плоды бы этой земли уцелели, то ими с удовольствием насладились бы египтяне. Причем, удовольствие было бы двойным: во-первых плоды сами по себе — вкусные, а во-вторых, египтяне, чтобы вырастить их, палец о палец не ударили — все это сажали и растили евреи. Поэтому, объедая весь Египет без исключения, на всех границах, а значит, и включая землю Гошен — саранча наказывала только египтян.  Анализируя этот отрывок, Бааль hа-Турим (раби Яаков бен Ашер, один из крупнейших раввинов Германии и Франции, автор предварительного текста Шульхан Аруха и многих комментариев к Торе; вторая половина 13-го – первая половина 14-го вв.) обращает внимание на употребленное в нем слово «вайянах». В нашем переводе это — «и опустилась» (и опустилась саранча). Это же слово, «вайянах», встречается еще раз дальше, там, где говорится о субботе — «И сотворил Он покой в седьмой день» (Шемот, гл. 20, ст. 11). Всевышний создавал мир шесть дней, а в седьмой — воздержался от производительных работ Также и мы: работаем шесть дней, зарабатываем на жизнь, а в субботу — отдыхаем. Баль hа-Турим делает поразительный вывод: саранча с аппетитом уничтожала египетскую зелень на протяжении шести рабочих дней, а на седьмой день — устроила себе пост.  Но, ведь еда — не работа. Разве в шаббат нельзя есть? Не только можно, но и — нужно. Саранча была послана уничтожить египетскую флору. В этом состояло ее предназначение. Значит, в отношении саранчи уничтожение зелени путем поедания оной — вполне можно считать производительной работой, запрещенной в шаббат. Египет получил десять различных наказаний (десять египетских казней). Эти наказания соответствуют десяти речениям, десяти заповедям, услышанным евреями у горы Синай. Наказание саранчой соответствует заповеди о субботе. Вот, что сказано о шабате в Талмуде (трактат Шаббат, лист 10): «Особая награда есть у Меня для вас, в Моей сокровищнице хранится она, ее имя — суббота. В шаббат, занимаясь духовным, можно достигнуть немыслимых вершин. Ни до, ни после шаббата подобное невозможно» На эти особые свойства субботы, ее особые возможности, открывающиеся только в шаббат, и намекает саранча, о которой сказано: «не было прежде такого... и впредь такого не будет».    на основе комментариев раби Авраама-Мордехая Алтера (Ребе Гурских хасидов; чаще упоминается под “псевдонимом”, образованным от названия серии его книг — Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века) раби Яакова бен Ашера (Бааль а-Турим; один из крупнейших раввинов Германии и Франции, автор предварительного текста Шульхан Аруха и многих комментариев к Торе; вторая половина 13-го – первая половина 14-го вв. и рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)    3. Откуда взялась такая тьма?   Когда фараон в очередной раз не отпустил сынов Израиля, Всевышний велел Моше примерно наказать злодея и его народ. В качестве наказания Всевышний выбрал тьму. Как написано: «Вознеси руку свою к Небесам, и настанет тьма в стране Египетской, и будет осязаема тьма» (Шемот, гл. 10, ст. 21). Эта тьма была намного темнее обычной, — объясняет в своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — и густой настолько, что она как будто бы была осязаемой. Далее читаем: «Моше вознес руку к Небесам, и настала кромешная тьма во всем Египте... Не видели друг друга, и не вставал никто со своего места три дня, а у всех сынов Израиля был свет в их жилищах» (Шемот, гл. 10, ст. 22-23). Раши отмечает, что наказание тьмой состояло из двух периодов по три дня каждый. Вначале египтяне перестали видеть друг друга и различать предметы, даже с близкого расстояния. Затем тьма еще больше сгустилась — так, что никто не мог покинуть своего места: тот, кто сидел, не мог подняться, а тот, кто стоял, не мог сесть. А вот, как наказание тьмой описывает Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.). Эта тьма, — пишет он, — не была всего лишь отсутствием дневного света, как бывает ночью, когда заходит солнце. Мгла, опустившаяся с небес, имела явно надъестественную природу. И поэтому Всевышний сказал Моше: «Вознеси руку свою к Небесам...». И с Небес пала на Египет непроглядная тьма, очень плотный туман навалился на Египет. Он гасил свечи в домах, даже в самых глубоких подземельях. И во всем Египте, нигде невозможно было зажечь свечу или развести огонь. «Наслал Он мглу, и — стемнело», — написано об этом в Теилим (Псалмы царя Давида; гл. 105, ст. 28). И действительно, это было именно нашествие мрака, а не просто отсутствие дневного света. И мрак, за три дня набрав силу, сгустился настолько, что сковал движения, опутал невидимыми цепями, заключил в оковы. Как известно, каждое из предыдущих наказаний в Египте продолжалось семь дней. А что же тьма? Она длилась шесть дней — два трехдневных периода. Впрочем, и у тьмы был седьмой день. Только уже не в Египте, а на море. И не подряд. Сказано в Торе: «И было облако и мрак... и не сближались один с другим всю ночь» (Шемот, гл. 14, ст. 20).  Так почему все-таки наказание тьмой выбивается из общей семидневной схемы, и стоит как бы особняком — шесть, а потом — еще один, седьмой день? В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Шемот, гл. 14) раби Нехемия (великий Учитель Мишны, 2-й век) объясняет, что источником мглы был Геином (в условном переводе — «ад»). Но откуда она взялась в Геиноме? В Талмуде (трактат Сангедрин, лист 65) рассказывается, что злодеев в Геиноме судят во тьме. Ведь их дела, их поступки не несли в себе ничего, кроме тьмы и разрушения. Вот и их самих судят во тьме. Но в субботу в Геиноме нет суда. Не судят злодеев в шаббат. Значит, и тьмы — нет. Поэтому и казнь тьмой, может продолжаться непрерывно, максимум шесть дней. А седьмой день — отдельно.   на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)     4. Что царь и главный коэн могут сделать только вместе?   Вот первая заповедь, данная еврейскому народу: «И сказал Всевышний Моше и Аарону в стране Египетской так: Этот месяц для вас — начало месяцев, первый он у вас из месяцев года» (Шемот, гл. 12, ст. 1-2). В тексте этой заповеди Всевышний обращается и к Моше и к Аарону, чего нет в текстах других заповедей. Почему? С чем это связано? За то, что Аарон прилагал усилия и старание при сотворении чудес вместе с Моше, — отвечает на этот вопрос Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — Всевышний оказал ему честь, объединив его с Моше.  В Мидраше Mехильтa (на книгу Шемот, гл. 15) говорится, что Творец указал на луну в ее обновлении, в фазе новолуния, и сказал: всякий раз, когда луна обновляется — это будет началом месяца.  Моше увидел, что определять начало нового месяца (на иврите — рош ходеш) будет очень непросто. В какой мере, скажем, луна должна стать видимой, чтобы можно было произнести благословение? Тогда Всевышний показал ему луну на небосводе и сказал: «Вот, увидишь такую — благословляй». Всевышний дал указание и о месяце Нисан, объяснив, что этот месяц будет первым в ряду месяцев. От него нужно вести отсчет. Значит, Ияр будет назван вторым, Сиван — третьим по счету и т.д. Говоря «Этот месяц для вас», Всевышний вел речь не только о Нисане. Ведь не только Нисан получил особое предназначение. Творец имел в виду и месяц Адар, отмечая его уникальную роль в еврейском календаре. В частности — то, что Адар может удваиваться. Тогда, вслед за обычным Адаром, наступает не Нисан, но — еще один, дополнительный, второй Адар (на иврите — Адар бет).  И год становится — високосным. Всевышний даровал нам возможность распоряжаться Адаром по своему усмотрению, добавляя, когда это требуется, еще один Адар. Поэтому и сказано: «Этот месяц — для вас».  Конечно же, не каждый вправе объявить о наступлении нового месяца или о високосном годе. Здесь нужен судья, сведущий в Торе. И даже — не один судья, а целый совет, состоящий, как минимум, из трех компетентных судей, подобных по уровню знаний Моше и Аарону. В Талмуде (трактат Сангедрин, лист 8) сказано, что ни царь, ни коэн гадоль (главный коэн в Храме) не вправе заседать в совете, выносящем решение, какой год объявить високосным.  И вот почему. Царь платит солдатам своей армии годовое содержание. Ему выгодно, чтобы солдаты за те же деньги служили ему не 12 месяцев, как в обычном году, а 13. Поэтому царь заинтересован, чтобы високосных годов было как можно больше.  Теперь посмотрим в чем интерес главного коэна. Самая важная служба года — в Йом Кипур. Коэну гадоль очень желательно, чтобы Йом Кипур пришелся на теплое время. Значит, он не заинтересован в високосных годах. Ведь в обычный год Йом Кипур наступает раньше, еще до первых холодов. Таким образом, царь не должен входить в состав совета, объявляющего, когда год будет — високосным, потому он, пусть и невольно, будет склонять совет в пользу объявления, как можно большего числа високосных лет. А коэн гадоль не может участвовать в этом совете, поскольку, он, возможно и сам того не замечая, будет пытаться свести число високосных лет к минимуму. Но если и царь и коэн гадоль заседают в совете вместе, то выгоды одного уравновешиваются интересами другого. И, значит, в их совместном участии — никакой проблемы нет. И запрет имеет силу лишь в том случае, если один из них захочет войти в совет — без второго. Теперь нам понятно, почему заповедь «Этот месяц — для вас» Всевышний объявил и Моше и Аарону вместе. Ведь Моше имел статус царя, Аарон же был главным коэном. Значит, выносить решение о високосных годах они могли только вместе.   на основе комментариев Рамбана (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.) и рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)         5. К величию — через скромность   Накануне казни первенцев в Египте, все сыны Израиля получили особое повеление Всевышнего, которое Он передал через Моше. И в Торе читаем: «Возьмите пучок иссопа (кустарниковое растение) и обмакните в кровь, которая в чаше, и возложите ее на притолоку и на оба косяка» (Шемот, гл. 12, ст. 22). Эта кровь служила знаком, отличающим еврейские жилища от египетских. Сынов Израиля ожидало избавление (геула), а египтян, их первенцев — гибель. Учителя говорят, что еврейский народ удостоился спасения из египетского рабства, прежде всего — в заслугу за смирение и скромность. Ведь сказано в Танахе: «И кроткие унаследуют землю и насладятся обилием мира» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 37, ст. 11). На скромность и сокрушение гордыни указывает иссоп. Его также использовали при очищении от духовной нечистоты (на иврите — тума; подробнее об этом — см. на сайте, к примеру, в обзоре недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения). В недельной главе Хукат (Бамидбар, гл. 19, ст. 6) говорится об очищении с помощью пепла красной коровы. Кроме него (пепла), там еще фигурируют кедровое дерево, иссоп и червленая нить. И это — неспроста, — отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век). — Ведь кедр — выше всех деревьев, а иссоп — ниже всех. Что означает, что высокопоставленный человек, который возгордился и согрешил, должен как бы принизить себя, уподобиться иссопу и червю, и тогда — обретет искупление. Притолока двери, которую смазывали кровью — самый верх, что указывает на Всевышнего. Написано в Танахе: «Поднимите глаза ваши в высоту Небес» (книга пророка Йешаягу, гл. 40, ст. 26). Два дверных косяка — также объекты, смазанные кровью. И это — намек на Моше и Аарона. Два столпа, две опоры мироздания. Говорится в Талмуде (трактат Мегила, лист 31), что рядом с величием непременно соседствует скромность. И только благодаря скромности можно достичь истинного величия. Моше и Аарон, при всем своем величии, были скромнейшими людьми. «А мы, — говорят они о себе, — что есть мы?» (Шемот, гл. 16, ст. 7). Не каждый, согласитесь, скажет так о себе. Моше и Аарон — говорили так. Поэтому — и достигли единения со Всевышним. Иссоп, символизирующий смирение, победу над гордыней, макают в кровь пасхального приношения и кропят этой кровью дверные косяки и притолоку. Косяки — это Моше и Аарон. Именно через них была дарована Тора. Истинное величие прорастает скромностью. И вот косяки уже достигают притолоки. А притолока символизирует Всевышнего. От иссопа — к Творцу, от смирения — к величию. Каждому предстоит пройти этот путь.   на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения