Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «Бо»   Место в Торе: вторая книга Торы — Шемот, гл. 10, ст. 13 — ст. 16.   Почему глава так называется В первой фразе главы говорится: “Творец сказал Моше: приди к фараону”. Приди на иврите — бо.   Обсуждение главы Бо   1. Ожесточение сердца — восстановление справедливости   Всевышний велит Моше: «Иди к фараону, ведь Я ожесточил его сердце и сердце его слуг, чтобы совершить все Мои знамения на них» (Шемот, гл. 10, ст. 1). Творец, — разъясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — отправил Моше предупредить и предостеречь фараона, что Он, собственно, делает не в первый раз. А самого Моше Он предупреждает, что ожесточил сердце фараона. А это, как раз — впервые. Возникает легитимный вопрос: зачем? Гематрия (числовое значение) слова «бо» (иди), которое стало названием нашей недельной, равна трем. В этом содержится намек на три оставшиеся казни, готовые обрушится на Египет: саранча, тьма и казнь первенцев. Наказание тьмой было особенно важным не только для египтян, но и — для евреев. Тьма должна была продолжаться три дня. Это время было отведено на то, чтобы умерли все те, кто пожелал остаться в Египте, и не собирался его покидать. Кроме того, сыны Израиля должны были под покровом тьмы изучить все тайники и хранилища ценностей египтян, чтобы потом, при свете дня, те сами отдали все свое серебро и золото, ничего не припрятав. Выходит, казнь тьмой должна произойти в любом случае, невзирая на решение фараона. Поэтому, чтобы предупредить переживания Моше, Всевышний сообщает ему — не волнуйся, он не отпустит евреев раньше времени, ведь Я ожесточил его сердце. Но, если так, то со стороны может показаться, что фараон будет страдать без вины. Ведь, он не виноват, что Всевышний ожесточил ему сердце. Объясню это метафорически. У еврея, живущего в диаспоре, вышел спор с местным жителем. Спор перерос в конфликт и дошел до суда. Еврей пришел в суд раньше и, застав там судью в одиночестве, положил перед ним тугой конверт. — Что это? — удивленно воздел брови судья. — Презент. — Иными словами, взятка! — констатировал судья. — Но тебе должно быть известно, что взятка размягчает сердце судьи и тем самым, искажает правосудие! — Да, это было бы так, если бы мы, все трое — ты, я и мой визави — были евреями. Но еврей здесь только я один. Пришлый чужак в ваших глазах. Так что, о справедливом суде мне не стоит и мечтать. И этот конверт с деньгами призван уравновесить весы правосудия, лишив противоположную сторону преимущества... Теперь вернемся к фараону. По закону справедливости, он должен был отпустить сынов Израиля немедленно. Но злодей отказался это сделать. И продолжал упорствовать, несмотря на наказания — кровь, лягушки, вши... А их подготовлен был полный пакет. Но вот, выдержка стала его подводить. И, что же теперь? Оставить его в покое? Нет уж, пусть расхлебывает до конца — до последнего крылышка саранчи, до последней секунды тьмы. Только после казни первенцев можно считать, что весы уравновешены. И фараону предстоит принять решение самому. Десять казней египетских затронули все основы мироздания. Ведь они соответствуют десяти духовным качествам (сфирот). Наказание саранчой должно было стать восьмым. И значит, оно вступает во взаимодействие с восьмым по счету качеством. И это, если считать снизу вверх (именно так в этом случае и нужно считать) — бина (осознание). Осознание обычно связано с тешувой (раскаяние). Поэтому наказание саранчой привело к тешуве сынов Израиля и позывам к раскаянию у египтян. Едва изложив фараону и его придворным суть восьмой казни, Моше стремительно повернулся и вышел (см. Шемот, гл. 10, ст. 6). В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Шемот, гл. 13) разъясняется, что Моше уловил появившиеся нотки раскаяния и смирения в разговорах египтян. И, чтобы не способствовать тешуве приближенных фараона, Моше срочно покинул дворец.   на основе комментария рава Иегуды-Арье-Лейба Алтера (Гурский Ребе — Сфат Эмет, Польша, 19 в.)       2. Чудо — только ради того, кто оценит   Написано в нашей недельной главе: «Иди к фараону, ведь Я ожесточил его сердце и сердце его слуг, чтобы совершить все Мои знамения на них» (Шемот, гл. 10, ст. 1). Десять египетских казней соответствуют десяти речениям, которыми был сотворен мир. И вот, Моше послан сообщить фараону о последней серии наказаний. Девятое наказание, наказание тьмой соответствует второму речению о «тьме над бездною» (Берешит, гл. 1, ст. 2). А затем Всевышний повелел: «Да будет свет!» (там же, ст. 3). Поэтому, в Египте, во время наказания тьмой, у сынов Израиля был свет. Наказание первенцев Египта соответствует самому первому речению — речению «Берешит». Одно из значений слова «решит» — начало. Первое речение ознаменовало появление Шехины (Присутствие Всевышнего). А в Египте первенцы умирали от внезапно открывшегося Света Творца, который они не могли вынести. Задача еврея — понять и осознать, что все, абсолютно все — от Творца. И, что Он творит Свет и создает тьму. Поэтому при сокрытии, отделении, разделении, отдалении — Всевышний никуда не исчезает, не перестает существовать. Понимание этого выводит сынов Израиля из темноты на свет, открывает им великий Свет Творца, который, кроме них, никто не в состоянии воспринимать. Это, собственно, и произошло во время трех последних казней. И Моше раскрыл и передал знания об этом Израилю и закрепил их во всех поколениях, на все времена. Благодаря этому, каждый еврей своим служением и своей верой, своим упованием на Творца в состоянии изгнать тьму из своего разума, из своего сердца и из своей души. Тогда ему откроется Истина, и душа начнет жаждать Творца. Как сказано: «Жаждет душа моя Всевышнего» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 42, ст. 3). И еще сказано: «Тоскует и изнывает душа моя» (там же, гл. 84, ст. 3). И все же, можно заключить, что «счастлив народ, умеющий трубить» (там же, гл. 89, ст. 16). Слово труа (трубить, трубление) имеет и другое значение — разбивать, ломать. Исходя из этого, переведем эту фразу из Теилим так: «счастлив народ, умеющий разбивать» — разбивать, прогонять темноту и видеть спрятанный за ней Свет. Написано: «В Свете Лица Твоего ходят они» (там же, ст. 16). К сожалению, часто бывает так, что Всевышний совершает чудо для кого-то, тот вначале впечатляется, приходит в бурный восторг. Но через какое-то время эмоции сходят на нет, и вот он уже холоден и безразличен — ну, да, было, вроде, а может и не было, может просто совпадение, или везение, ну, конечно, натуральное везение и больше ничего. Всевышний не хотел, чтобы египетские казни произвели лишь скоротечный эффект на фараона и его слуг. Поэтому Он совершил все Свои знамения буквально на них, чтобы они на своей шкуре хорошо их почувствовали. А сыны Израиля, на чьих глазах все происходило, не просто признали, что Творец помог им, но осознали свое спасение и значительно продвинулись в понимании Величия и Могущества Всевышнего. В чем заключается основная цель чудес, происходящих в мире? В том, чтобы дать возможность узнать о Величии и Могуществе Творца и передать эти знания своим детям и последующим поколениям. Тот же, на кого чудо не произведет должного впечатления, кого оно не укрепит в вере и уповании на Творца — тот его вообще не удостоится. Всевышний не станет стараться ради такого человека. Один недалекий поп, как-то задал раввину вопрос: — Вот Всевышний совершил такие великие чудеса. Но почему Он ни разу не сделал так, чтобы безмозглый тупица, последний дурень, вдруг бы стал величайшим мудрецом? Вот это было бы чудо! — Творец совершает чудеса только для тех, кто в состоянии это оценить, — ответил раввин. — Чудо должно привести к укреплению веры, к усилению понимания, к распространению знания, а иначе — это будет метанием бисера перед свиньями. Твой тупица не осознает, что он дурень. Он себя прекрасно чувствует и без мозгов. Так зачем лишать его иллюзий?   на основе комментариев раби Ицхака-Меира Альтера из г. Нова-Гура (основатель движения Гурских хасидов; известен и под именем Хидушей hа-Рим — по названию написанной им книги «Хидушей hа-Рим»; Польша, конец 18-го — первая половина 19-го вв.) и рава Моше Штернбуха (глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме)       3. Передал Тору детям и внукам — считай, передал всем потомкам   Одна из важнейших заповедей Торы — передавать знания об Исходе из Египта следующим поколениям. Как сказано: «И чтобы рассказал ты сыну твоему и сыну сына о том, как Я издевался над египтянами, и о знамениях Моих, которые Я совершил в среде их, и поймете, что Я — Всевышний» (Шемот, гл. 10, ст. 2). Отсюда вроде бы следует, что рассказ об Исходе нужно было передать лишь двум следующим поколениям: сыновьям и сыновьям сыновей. Но ведь заповедь рассказывать об Исходе из Египта актуальна днем и ночью, изо дня в день и из поколения в поколение. В соответствии с написанным — «Чтобы ты помнил день твоего Исхода из Египта во все дни жизни твоей» (Дварим, гл. 16, ст. 3). Так почему же в нашем фрагменте заповедано рассказывать только сыну и внуку? В Талмуде (трактат Бава Мециа, лист 85) говорится, что в ситуации, если человек сам стал мудрецом Торы, удостоился вырастить мудрецом Торы своего сына и добился, чтобы и внук был мудрецом Торы — все его потомство не отойдет от Торы до скончания веков. В соответствии со сказанным: «И слова Мои, которые вложил Я в уста твои, не отступят от уст твоих, и от уст потомков твоих, и от уст потомков потомков твоих, — сказал Всевышний. — Отныне и вовеки» (Танах, книга пророка Йешаягу, гл. 59, ст. 21). Выходит, если человек умеет заинтересовать своего сына рассказом об Исходе из Египта и о чудесах, сопутствовавших ему, и не только сына, но и внука — он этим закладывает фундамент для всех последующих поколений. И слова пророка Йешаягу — тому подтверждение. И действительно, если мы внимательно присмотримся к нашему фрагменту, то обратим внимание, что начинается он обращением в единственном числе — «и чтобы рассказал ты...», а завершается, уже во множественном — «и поймете...». О чем это говорит? Если ты душу будешь вкладывать в воспитание детей и внуков — они будут делать то же самое уже со своими детьми и внуками. Получается, один твой сердечный рассказ о Творце и Его чудесах породит множество подобных рассказов в среде твоих потомков. От одной твоей свечи будут зажжены десятки, сотни и тысячи других. Кроме общего обращения к каждому еврею во всех поколениях, Всевышний обращается и конкретно к Моше. Но тогда, кого Он подразумевает под «сыном и сыном сына»? У Моше, как известно, было два сына — Гершом и Элиэзер. Но в нашем фрагменте упомянут, лишь один. Очевидно, что речь об ученике Моше (ведь, ученики подобны сыновьям) по имени — Йегошуа бин Нун. Выходит, Моше должен передать Тору своему ученику Йегошуа, а тот Старейшинам (см. Пиркей Авот, гл. 1, м. 1), и так будет дан старт сохранению и распространению живой традиции, которое с успехом продолжается и в наши дни. На иврите сын — «бен», что показывает его связь не только с родителями, но и с учителем, наставником. Бен — человек, которому привили бину (понимание, разумение). И еще — тот, кого строят, выстраивают как личность (на иврите — боним). Кроме того, под сыном Моше можно понимать Письменную Тору, которую обычно называют Торой Моше, а сын сына — это Устная Тора, являющаяся продолжением и развитием Торы Моше...   на основе комментария рава Иегуды-Арье-Лейба Алтера (Гурский Ребе — Сфат Эмет, Польша, 19 в.).     4. Воспитание детей портит нервы, но продлевает жизнь   Написано в нашей недельной главе: «И чтобы рассказал ты сыну твоему и сыну сына о том, как Я издевался над египтянами, и о знамениях Моих, которые Я совершил в среде их, и поймете, что Я — Всевышний» (Шемот, гл. 10, ст. 2). Это — повеление Всевышнего. Один мой приятель возмущался непонятливостью своего сына. «Я ему и так уже объяснял и эдак, —  говорил он. — А сын не понимает. Я и примеры приводил и иносказательно рассказывал, а до него не доходит. Я уже и сам во всем разобрался и даже начал понемногу понимать, а он все глазами хлопает!». Мы видим, что цель повеления Всевышнего и залог успеха в его выполнении — понимание. Только если человек сам хорошо понимает материал, он сумеет донести его до других. В молитве Шма (Слушай, Израиль) есть такой фрагмент: «И пусть будут эти слова, которые Я заповедал сегодня тебе, в твоем сердце. И обучай им сыновей» (Дварим, гл. 6, ст. 6-7). Если знания вошли тебе в самое сердце — можешь обучать других, и тебе в этом будет сопутствовать успех. Особенно об этом правиле нужно помнить, передавая знания следующему поколению. Дети очень чувствительны к фальши, они быстро определяют личное отношение учителя к тому, чему он обучает. Государственный строй СССР рухнул, когда родители не смогли передать детям веру в свои идеалы. Когда идеалы остались таковыми, только на словах. В еврейских семьях дети могут отойти от традиции, если чувствуют, что соблюдение родителей больше формальное, недостаточно искреннее. Редкий родитель не мечтает о том, чтобы его отпрыск хорошо знал Талмуд и мог свободно цитировать крылатые фразы на арамейском. В хорошем обществе это, безусловно, ценится и производит эффект. Но только если отец, требуя, чтобы сын открыл тот или иной трактат, сам при этом будет листать газету — он этим добьется лишь того, что и его сын, когда вырастет и сам станет отцом, будет поступать ровно так же со своим ребенком, а тот, в свою очередь — со своим. Так в поколениях, вместо любви к Талмуду, будет привит интерес к прессе. Величайшие Учителя и главы поколений уделяли огромное внимание воспитанию детей. Ведь от этого зависит будущее. Письмо Рамбама своему сыну вошло в сокровищницу педагогики и воспитания подростков. В нем есть такие слова: «Счастлив тот, кто быстро завершил свои дни». На первый взгляд эта фраза должна вызвать недоумение. Но послушайте, какой смысл вложил в нее Рамбам. Каждый человек приходит в этот мир не просто так. У каждого есть свое задание, которое необходимо выполнить. И тот, кто выполняет его быстро, не растягивая удовольствие, заслуживает похвалы. Задание выполнено — дни завершены, больше человека в этом мире ничего не задерживает. Его душе уготован мир Истины, мир Грядущий. А телу — холодная земля. И только те, в ком нуждаются многие, и те, кто должен растить и воспитывать детей — могут задержаться в нашем бренном мире даже после того, как все порученные ему исправления завершены. Намек на это находим в недельной главе Ницавим, во фразе — «И отличит тебя Всевышний к добру в твоем потомстве» (Дварим, гл. 30, ст. 9). Благодаря потомству, которое нуждается в заботе и воспитании, Творец отличает человека и продлевает его пребывание в материальном мире. Иными словами, кроме выполнения основных обязанностей, особенно, по его завершении, нас в этом мире держит только — «чтобы рассказал ты сыну твоему и сыну сына».   на основе комментариев Хафец Хаима (раби Исраэль-Меир hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века) и Хатам Софера (раби Моше Софер; Братислава, Словакия, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)     5. Не заставлять нервничать даже на секунду   Всевышний велит взять с собой из Египта принадлежащие египтянам ценности. Об этом читаем: «Скажи, пожалуйста, народу: пусть одолжит каждый у знакомого и каждая у знакомой вещей серебряных и вещей золотых» (Шемот, гл. 11, ст. 2). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) обращает внимание на просительную интонацию, которую в оригинале передает частица «на» (дабер-на — скажи, пожалуйста). И действительно, обычно Всевышний повелевает, а не просит. А тут, вдруг — прошу тебя, предупреди их об этом, чтобы тот праведник, Авраам, не сказал: «... и будут порабощать их и истязать их» — это Всевышний исполнил. Однако обещание, что» затем они выйдут с большим достоянием» (Берешит, гл. 15, ст. 13-14) — нет. Получается, что Творец упрашивает сынов (и дочерей) Израиля обогатиться за счет египтян не потому, что им это причитается по праву, но для того, чтобы Авраам не обиделся. На первый взгляд это выглядит странно. Разобраться в этом поможет нам притча. Два царя, два могущественных монарха — не могли больше выносить один другого у себя под боком и начали войну. Шло время, война затягивалась, причинив страшные разрушения обоим странам. Гибли люди, экономика разваливалась, а конца все не было видно. Тогда, чтобы прекратить кровопролитие, разруху и хаос договорились цари между собой, решить исход войны поединком двух богатырей. Бойцы должны были сражаться голыми руками на площадке перед краем пропасти — сражаться до тех пор, пока на площадке не останется лишь один боец. Он и будет объявлен победителем. И его царь получит в свое владение обе страны. Цари выбрали самых лучших в их царствах бойцов, и поединок начался. Он проходил с переменным успехом — то один боец брал верх, то другой. Но вот, всем показалось, что судьба боя определилась, один из воинов начал одолевать соперника. И вот, он уже оторвал его от земли, поднял в воздух и приготовился швырнуть в пропасть. Но в последний момент, тот сумел выкрутиться, собрал все силы и переломил ход поединка. Так, что не он, а его визави с пронзительным криком полетел в пропасть. Ликование и радость в стане победителей. Плач и разочарование — у побежденных. Проигравший монарх снимает с себя корону и вручает свой царский жезл, тому, кто отныне будет править его страной. С лицом, сияющим от радости, под восхищенные выкрики товарищей по оружию, подходит к своему царю и боец-победитель. Тот отводит его в сторону, обнимает и тихо, чтобы никто не услышал, говорит: «Ты истинный богатырь и настоящий герой. Но заставил меня поволноваться. Когда ты позволил ему поднять себя, когда он уже был готов швырнуть тебя в пропасть, я на секунду испытал всю горечь поражения, будучи уверенным, что все кончено. Ты, конечно, получишь награду за свой подвиг, но и за эту секунду моего страха тебе тоже придется ответить...». Теперь вернемся к Аврааму. Всевышний обещал ему, что евреи покинут Египет с большим имуществом. Это обещание было бы сполна выполнено после рассечения моря Суф. Ведь тогда сыны Израиля разжились богатством, намного превышающим то, что они вывезли из Египта. Только это чудо произошло на седьмой день Песаха. И значит, на протяжении шести дней, пока евреи шли с пустыми руками, Авраам был бы расстроен. Чтобы не расстраивать праведника, Творец попросил, чтобы перед Исходом, сыны Израиля взяли ценности у египтян.   на основе комментария Магида из Дубно (раби Яаков Кранц, автор множества поучительных историй, собранных в книге Оѓель Яаков; вторая половина 18-го – начало 19-го вв.)       Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «ЭМОР»   Место в Торе: Ваикра, гл. 21, ст. 1 — гл. 24, ст. 21   Почему глава так называется? По первой фразе, в которой говорится: “И Творец сказал Моше: скажи коэнам (служителям Храма), сынам Аарона…”. Эмор в переводе с иврита — скажи.   Обсуждение главы Эмор   1. Может ли коэн гадать?   Предыдущая недельная глава (Кедошим) завершается категорическим запретом на гадания и ворожбу. Написано: «И будьте Мне святы, потому что свят Я, Всевышний, и Я избрал вас из народов, чтобы вам быть Моими. И мужчина или женщина, если окажется среди них некромант или маг, смерти преданы будут, камнями побьют их, кровь их на них» (Ваикра, гл. 20, ст. 26-27). А вот начало нашей недельной главы: «Скажи коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего» (Ваикра, гл. 21, ст. 1). Возникает вопрос: существует ли связь между этими фрагментами, и если существует, то какая? У народов мира издревле были жрецы и всевозможные предсказатели будущего. Свои предсказания они делали с помощью колдовства, ворожбы или общения с душами умерших. Все это глубоко вошло в культуру народов мира, в их верования и образ жизни. Они даже и не представляли себе, что может быть по-другому.  Сыны Израиля в этом языческом вертепе были единственным исключением. В глазах народов мира коэны были жрецами — такими же, как их жрецы. С той лишь разницей, что коэны служат Всевышнему. Но Всевышний в Торе четко обозначил истинное различие. И мы читаем: «Я избрал вас из народов, чтобы вам быть Моими». Поэтому евреи никогда не должны уподобляться народам мира, а коэны — их жрецам. Так что же, будущее вообще нам нельзя ни предвидеть и ни предсказывать?  Ну, настолько большой жертвы, конечно нельзя требовать. Ведь как поется в песне — «Устроены так люди, Желают знать, что будет». Предсказывать будущее — не запрещено. Запрещены средства, которыми пользуются жрецы — колдовство, ворожба, гадание на кофейной гуще, или по куриной косточке и т.п. Но если по куриной косточке нельзя и на кофейной гуще нельзя — как же тогда предсказывать?  Во времена Первого Храма, коэн гадоль (главный коэн) для ответа на жизненно важные вопросы использовал урим ве-тумим.  Урим ве-тумим, как объясняют Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) и Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.), представляли собой имена Всевышнего, вложенные внутрь нагрудного украшения хошен, которое носил коэн гадоль. В хошен были встроены 12 драгоценных камней с вырезанными на них именами колен. Главный коэн, сосредотачивался на этих именах, и буквы начинали светиться. Тогда коэн гадоль составлял из них ответ на заданный вопрос. Пророки умели воспринимать образы из более высоких духовных миров и, правильно их интерпретируя — открывать будущее, далекое и близкое. В наше время нет ни урим ве-тумим, ни пророков. Но праведные люди, мудрецы Торы, порой могут обладать особым видением, особым даром Всевышнего (руах hа-кодеш), позволяющим им заглядывать дальше, чем видят обычные люди. Те, кто действительно обладают руах hа-кодеш (их — считанные единицы) могут, увидев начало какого-либо процесса, понять, к чему он приведет. Теперь нам понятно, как окончание предыдущей недельной главы связано с началом нынешней. Глава Кедошим завершается запретом на ворожбу и колдовство, включая любые попытки вызвать души умерших. Но быть может, коэнам это разрешено? Ведь коэны в глазах народов мира — подобны жрецам. А жрецы всем этим занимаются.  Поэтому наша глава и начинается обращением к коэнам — чтобы не осквернялись  они контактом с умершими. Ведь открыта кедуша, и из нее (исключительно из нее) они должны черпать свои знания.   на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)       2. Мог ли Авраам жениться на разведенной?   В нашей недельной главе даются запреты, относящиеся к коэнам. В частности — запрет на контакт с умершими и запрет на вступление в брак с разведенной женщиной. Об этом читаем: «Скажи коэнам, сынам Аарона... пусть не оскверняются прикосновением к мертвому... и разведенную пусть не берут себе в жены» (Ваикра, гл. 21, ст. 1, 7). Рассказывается в Талмуде (трактат Недарим, лист 32), что Шем (один из сыновей Ноаха) исполнял функции коэна. Сказано о нем: «А он — коэн Всевышнего» (Берешит, гл. 52, ст. 58). Но Всевышний лишил его этого статуса — за то, что тот в благословении поставил Авраама перед Творцом — «И благословил он его и сказал: Благословен Аврам от Всевышнего, владеющего небом и землей. И благословен Всевышний...» (Берешит, гл. 14, ст. 19). Другой человек на месте Авраама расплылся бы в довольной улыбке или зарделся бы от смущения. Но Авраам не принял эту бераху (благословение). «Разве благословляют раба прежде того, кто этим рабом владеет?!», — резонно заметил он. В эту же секунду статус коэна перешел к Аврааму. Восхищаясь достойной реакцией Авраама и справедливым решением Всевышнего, мы все же должны отметить, что последующие события не могут не вызвать вопросы.  После того как умерла Сара, Авраам снова женился. Как написано: «И вновь Авраам взял себе жену, по имени Кетура» (Берешит, гл. 25, ст. 1). Кетура, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) — это была та самая Агарь.  Но ведь мы знаем, что Авраам развелся с Агарью и отослал ее из своего дома (см. Берешит, гл. 21, ст. 14). Этот поступок Авраама и порождает вопросы.  Авраам к тому времени уже был коэном. А коэнам, как мы узнали из нашей главы, запрещено брать в жены разведенную женщину. Тогда, почему Авраам женился на Кетуре? Имел ли он на это право? Комментарий Раши поставил перед нами вопрос. Он же — поможет найти ответ на него.  Написано: «Скажи коэнам, сынам Аарона…». Сказано — именно «сынам Аарона», — уточняет Раши, —  но не «дочерям Аарона». То есть, все адресованные коэнам запреты — чтобы не прикасались к умершему и не женились на разведенной — относятся только к коэнам, потомкам Аарона. Следовательно, Авраам, который не был «сыном Аарона», несмотря на то, что имел статус коэна — мог вернуть, отосланную ранее Агарь. Мог он, кстати, и сам хоронить Сару. Как сказано: «И поднялся Авраам от лица умершей своей... После этого похоронил Авраам Сару, жену свою, в пещере поля Махпелы» (Берешит, гл. 23, ст. 3, 19)   на основе комментария рава Эфраима-Фишела Штейна (Израиль, наше время)     3. Две заповеди коэнов   Наша недельная глава начинается с заповедей, относящихся к коэнам. Написано здесь: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). В Торе подчеркивается, что коэны — сыны Аарона. И это неспроста. Они должны постоянно об этом помнить, и вот почему. В Талмуде (трактат Берахот, лист 5) Учителя объясняют, что человеку нужно делать, чтобы устоять и не поддаться влиянию дурного начала (на иврите — йецер hа-ра). Оно, как известно, постоянно пытается направить человека на путь проступков и прегрешений. Итак, прежде всего, нужно стараться руководствоваться своим позитивным началом (йецер hа-тов) — натравить йецер hа-тов на йецер hа-ра и посмотреть, что из этого выйдет. Если не поможет — надо засесть за изучение Торы. Постараться изучать ее сосредоточенно и углубленно. В качестве еще одного сильнодействующего средства предлагается прочесть молитву Шма. А в самом крайнем случае, если ничто не помогло — подумать о неизбежной смерти. Это уж точно должно сработать. Это последнее, самое действенное средство — не подходит для коэнов. Ведь они не участвуют в похоронах, не посещают кладбища, не приближаются к умершим. Поэтому смерть не производит на них должного впечатления. Зверь, который никогда не сталкивался с охотником, не станет от него убегать. Коэн, в каком-то смысле сродни непуганому зверю. Зная это, Тора дает совет всем коэнам. Если мысли о смерти не производят на вас должного воздействия, помните, что вы — потомки Аарона и должны идти его путем. А он, как известно, любил мир и гармонию, к ним были направлены все его устремления. Прегрешения же — множат хаос и несут разрушение в духовные миры. Во времена, когда существовал Бейт hа-Микдаш (Храм), коэны несли в нем службу и выполняли ряд заповедей. Сейчас, когда Храм разрушен, и храмовой службы у коэнов нет — у них из всех заповедей остаются только две: повелительная заповедь — благословлять народ Израиля и запретительная — не осквернять свое коэнство, свой особый статус.  Намек на эти заповеди присутствует в нашем фрагменте. «Говори коэнам» — сделай так, чтобы они говорили, чтобы благословляли сынов Израиля. «И скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим». Это — залог сохранения статуса коэна.   на основе комментария раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части, каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием «Бен Иш Хай»; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – первая половина 20-го)   4. Лев-грузчик и лис-лавочник   Написано в нашей недельной главе: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только — прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). А вот, что говорится в Талмуде (трактат Бава Батра, лист 8). В период, когда в Израиле свирепствовал голод из-за сильной засухи, раби Иеhуда hа-Наси (величайший мудрец, глава поколения, и вместе с тем, весьма состоятельный человек) — открыл свои закрома и снабжал голодных пропитанием. Но — не всех. Ведь на всех не хватило бы. Поэтому он поставил условие: знающие Танах — пусть войдут и едят, изучающие Талмуд — ешьте на здоровье, сведущие в галахе (законах) — для вас накрыт стол. Но невеждам и неучам здесь делать нечего. Раби Йоханан бен Амрам сумел протолкнуться через толпу и предстал перед раби Иеhудой. — Дай мне еды, — попросил он. — Ты изучал Тору, ты знаток Талмуда, разбираешься в галахе? — осведомился раби Иеhуда. — Увы, нет. — Тогда, я не стану тебя кормить, ты уж прости. — А ты накорми меня, как кормят ворону или собаку… «Как кормят ворону или собаку» — интересный аргумент. Действительно, ворона и собака точно не сильны в Талмуде, однако Всевышний, несмотря на это, посылает им пропитание. Так почему бы и раби Иеhуде не накормить Йоханана бен Амрама без всяких условий? Ведь он ничем не хуже вороны?   Впрочем, и этот спасительный для Йоханана аргумент — не сто процентный. Его действие тоже ограничено соблюдением определенного условия. Человек может рассчитывать на еду, если он не злословил и не сплетничал, не осквернял своего рта нарушением того или иного запрета. Только в этом случае он не хуже вороны и собаки. Ведь собака и ворона не сплетничают и не злословят, и уже хотя бы за это достойны пропитания. И еще говорится в Талмуде (трактат Кидушин, лист 82), что никто не видел оленя-садовника, льва-грузчика или лиса-лавочника. Но они и без этого неплохо себя обеспечивают. Заметим, что олень весьма проворен и прыток, поэтому мог бы быстро обходить сада и поля, оберегая их и ухаживая за ними. Лев очень силен, и вполне справился бы с погрузкой и разгрузкой. Лис умен, хитер и изворотлив. Что еще нужно торговцу? Животные, как известно (а заодно с ними — и растения) созданы, чтобы служить человеку, венцу Творения, созданы ради него. Задача людей — служить Всевышнему. Но животным, слугам человека, с легкостью удается прокормить себя, даже не занимаясь профессиональной деятельностью. Почему же человеку, рабу Всевышнего, порой так тяжело добыть пропитание? Из-за прегрешений. Прегрешения сильно уменьшают порцию и ужесточают условия получения. Все началось с первого человека, Адама. Помните, он нарушил запрет Творца и съел плод с Дерева познания. За это получил проклятие — в поте (то есть нелегким трудом) добывать хлеб свой (см. Берешит, гл. 3, ст. 19). Это проклятие до сих пор в силе. Дополнительные прегрешения еще больше ухудшают состояние парнасы (пропитания). Там, где говорится о сотворении человека, в Торе используется такая фраза: «И стал человек душою живою» (Берешит, гл. 2, ст. 7).  Душой, способной разговаривать, — отмечает в своем комментарии-переводе Онкелос (великий Учитель Торы времен написания Мишны, 2-й век).  Выходит, отличительная особенность человеческой души — умение говорить.  В нашей недельной главе, в запрете коэну прикасаться к умершему, мы снова встречаем слово «душа» — «Душой пусть не оскверняется в народе своем» (так звучит этот запрет в дословном переводе). Таким образом, в Торе, в дополнение к прямому пониманию, дается намек, что нельзя осквернять свою речь злословием и сплетнями. В продолжение фразы — говорится о ближайших родственниках. Но слово «шеэро», означает также — «пропитание» (см. комментарий Раши к книге Шемот, гл. 21, ст. 10). Получается, в Торе мы находим обещание: не оскверняй свою речь — и у тебя всегда будет пропитание. То есть будешь жить в достатке.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)       5. Жена — самая близкая   В нашей недельной главе говорится об адресованном коэнам запрете на прикосновение к умершим сказано: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). В Талмуде (трактат Нида, лист 31) говорится, что в рождении человека участвуют трое: Всевышний, отец и мать. Всевышний дает новорожденному душу, а от родителей он получает тело. Поскольку душа, сгусток абсолютной духовности — творение Всевышнего, источник ее — в Нем, она влечет и направляет человека только к кедуше (святости). Тело же, напротив, будучи сугубо материальным, постоянно испытывает человека всевозможными соблазнами, с единственной целью — привести его в состояние духовной нечистоты. Намек на это содержится в нашем фрагменте. Выражение «чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим», можно перевести и так: «душой не оскверняйтесь» или — «не осквернитесь». То есть — душой, полученной от Всевышнего, когда будете за ней следовать, вы не осквернитесь. Поэтому не бойтесь слушаться ее голоса. Но от ближайших родственников, то, что вы получили от них (от матери и отца) — тело, образчик грубой материальности, совершенно бездуховное — оно, если последуете за ним, приведет вас к самой отвратительной туме (духовной нечистоте). Если мы рассмотрим семью, то заметим, что каждый из ее членов состоит в родственных связях со всеми остальными. Например, брат — в близком родстве с другим братом, а также — с сестрой и с родителями. Не так обстоит дело с женой. Только один человек из всей семьи мужа может быть ей по-настоящему близок — ее муж. Единственный близкий родственник умершей — ее муж, он и должен позаботиться о ее погребении. Написано в нашем фрагменте: «Но — только прикосновением к ближайшим родственникам». О каких родственниках здесь идет речь? В Торе тут используется слово «шеэро». И Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) тут же приходит на помощь, объясняя, что «шеэро», значит — «ишто» (его жена). И это логично, что из всех близких родственников, которых разрешается хоронить коэну, жена упоминается первой. Ведь, кроме мужа, ее больше некому хоронить. И все же, если мы внимательно присмотримся к тексту Торы (на иврите), в том фрагменте, где, как выяснилось, речь идет об умершей жене коэна, мы не можем не обратить внимания, что там использован мужской род. Слово «hа-каров» (близкий) в выражении «шеэро hа-каров» стоит в мужском роде. Так, может быть, здесь речь идет все-таки не о жене?  Попробуем разобраться в этом грамматическом несоответствии. Слово «шеэро» связано со словом «басар» (плоть). Подразумевается — «близкая плоть». То есть — жена. Как сказано: «Оставит человек своих отца и мать и соединится с женой, и станут они одной плотью» (Берешит, гл. 2, ст. 24). Слово «плоть» (басар) на иврите имеет мужской род. Поэтому использование мужского рода в нашем фрагменте вполне оправдано. Приведем еще одно, более глубокое разъяснение. Сказано в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 22), что смерть жены для мужчины — подобна разрушению Бейт hа-Микдаша (Храма). И еще пишут наши Учителя в Мидраше Мехильта, что Имя Всевышнего не будет цельным до тех пор, пока не восстановится Храм. Имеется в виду четырехбуквенное Имя, состоящее из букв: йод, hей, вав и hей. Так вот, пока у нас нет Храма — последние две буквы в Имени Всевышнего, вав и hей — как бы отсутствуют. В отрывке Торы, где говорится о жене коэна, должно быть использовано слово «hа-крова» (близкая). Но, чтобы показать, что ее смерть подобна разрушению Храма, убираются буквы вав и hей и получается — «hа-каров».   на основе комментария раби Ицхака из Воложина (Литва, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)  Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения