Двадцать второй цикл обсуждения (видео)
Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения
ГЛАВА «ВАИКРА»
Место в Торе:
книга
Ваикра, гл. 1, ст. 1 — гл. 5, ст. 26.
Почему глава так
называется?
По первым
словам фразы: «И воззвал к Моше...» (Ваикра, гл. 1, ст. 1).
И
воззвал
на иврите — ваикра.
Обсуждение
главы Ваикра
1. С
кем приятно — того вызывают
Всевышний вызывает Моше - с
этого начинается наша недельная глава, да и, собственно, вся книга Ваикра. И мы
читаем: «И призвал Всевышний Моше, и сказал ему…» (Ваикра, гл. 1,
ст. 1).
Моше — величайший пророк,
подобного которому не было и не будет больше у евреев.
А у народов мира?
Народы мира жаловались
Всевышнему: мол, хорошо евреям, у них есть пророк, который им советует и
направляет их. Нам же — не с кем даже посоветоваться. Некому душу нашу
страдающую излить. Вот, был бы и у нас свой пророк, глядишь — и засветились бы в
наших глазах искорки духовности. Не вечно же тонуть в трясине обыденности.
Так у Моше появился антипод.
Пророк из народов мира, Билам. Мерзавец, подлец и отпетый злодей. Он разбазарил
весь потенциал, дарованный ему Свыше. Вместо великих, грандиозных дел, он
осуществлял сплошные грязные делишки. Не вдохновлял и благословлял, но —
проклинал и очернял.
Тем не менее, Всевышний, если
можно так выразиться, навещал Билама. Как сказано: «И пришел Всевышний к Биламу»
(Бамидбар, гл. 22, ст. 20).
Являлся Сам, лично. Моше же Он —
вызывал.
Чувствуете разницу? Неужели,
Творец выказывал Биламу больше уважения, нежели к Моше?
Попытаемся в этом разобраться.
Вот пример. Если царю нужно с
кем-то поговорить, он приглашает его к себе во дворец, в царские покои.
А если этот человек месяц не
мылся, весь завшивел, покрылся коростой? Как с таким быть? Его, ведь если
пустишь во дворец, то потом придется дезинфекцию проводить, а то и на карантин
дворец закрывать.
Поэтому, дабы не тащить заразу
во дворец — царь выходит наружу и говорит с ним в нейтральном месте, стараясь
держаться от такого подальше.
Теперь мы видим, что Всевышний
шел к Биламу не из особого расположения к нему. Наоборот. Творец не желал, чтобы
Билам приближался к чистому, духовному и возвышенному. Поэтому Сам спускался к
его болоту (в духовном смысле).
Присутствие же Моше благоприятно
влияло на все, что было вокруг. Его Всевышний звал к Себе.
Тут содержится важный урок,
который мы должны вынести из сказанного. Если человек жаждет приблизиться к
Всевышнему — он должен хранить себя в чистоте, в прямом и переносном смысле.
В Талмуде (трактат Сота,
лист 5) цитируются слова Всевышнего — «Я никогда не уживусь с гордецом».
Следовательно, гордец не
приблизится к Творцу ни на йоту.
К несчастью, наш Бейт
hа-Микдаш
(Храм) — разрушен. Но сохранилась его Западная стена — Котель (в
нееврейском мире ее нередко называют Стеной Плача).
В наше время Шехина
(Присутствие Всевышнего) находится именно там, и никогда не покинет ее. Поэтому,
подходя к Котелю, человек обязан пробудить в себе скромность. А гордыню, если не
удается совсем избавиться от нее — по возможности, нужно засунуть подальше.
Намек на это содержится в самом
слове «котель». Буквы, составляющие его — аббревиатура и первых букв
фразы — «И пусть моя душа повергается в прах перед каждым».
Эту фразу мы трижды в день
повторяем в молитве.
На скромность также намекает и
уменьшенная буква «алеф» в названии нашей недельной главы — Ваикра.
на основе комментария рава Шломо Левинштейна
(Израиль, наше время)
2.
Польза от пауз
В нашей недельной главе мы
читаем, что Всевышний обращается к Моше. Как сказано «И призвал Всевышний Моше,
и сказал ему…» (Ваикра, гл. 1, ст. 1).
В своем комментарии к этому
фрагменту Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и
Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что Всевышний, обучая Моше Торе, делал паузы,
давая ему обдумать услышанное.
Поэтому во время учебы, при
изложении материала, тем более, когда обучение происходит не между Всевышним и
Моше, но в ситуации, когда обычный человек обучает другого обычного человека —
не следует пренебрегать паузами.
Всевышнему, безусловно, было
совсем нетрудно вложить в Моше всю необходимую Мудрость и без всяких пауз. Но Он
все же делал их. Чтобы люди не полагались на свою сообразительность, на
хваткость в учебе, хорошую память и прочие таланты.
Даже если все говорят, что ты —
гений, что ловишь любую информацию на лету — не торопись, дай знаниям осесть,
пусть они переварятся, усвоятся. Не забывай о том, что даже Моше нуждался в
паузах.
Учеба, изучение Торы — важнейшая
составляющая еврейской жизни.
В утренней молитве, во втором
благословении перед чтением Шма мы просим: «Отец наш, Отец милосердный,
сжалься над нами и дай нашему сердцу способность понимать и постигать Тору Твою,
внимать словам ее, учиться и обучать ей, хранить, соблюдать и исполнять с
любовью все Учение Твое».
Казалось бы, к этой молитве уже
нечего добавить. После такого обращение — больше не о чем просить. Тем не менее,
мы продолжаем: «И пусть наши глаза прояснятся, и станут понятны нам слова Торы
Твоей».
В чем смысл этого добавления,
для чего оно нужно?
Чтобы ответить на этот вопрос,
рассмотрим фразу из Танаха — «Привел меня царь в покои свои» (Шир
hа-Ширим
— «Песнь Песней», гл. 1, ст. 4).
Под словом «покои» здесь
подразумевается «комната». Или, говоря современным языком — «ячейка». Одна из
миллионов и даже миллиардов «ячеек» понимания Торы Всевышнего.
Стремление к этому пониманию
Всевышний заповедал Моше передать народу Израиля. Как написано: «И призвал
Всевышний Моше, и сказал ему из Шатра Откровения: Передай…». Передай — значит,
пойми, пропусти через себя и обучи других.
Теперь понятно, почему после
просьбы понимать и постигать, учиться и обучать, мы добавляем еще одну —
«наполни наши глаза Мудростью Торы».
То есть — открой нам мириады
потайных комнат, в которых хранятся смысловые ячейки Торы.
на основе комментария рава Михаэля-Йегуды Лефковича
(автор книги «Имрей Даат»; Белоруссия – Израиль, 1913-2011 гг.
3. Незаслуженные
почести
Наша недельная глава начинается
обращением Всевышнего к Моше. Написано здесь: «И призвал Всевышний Моше, и
сказал ему…» (Ваикра, гл. 1, ст. 1).
В слове «ваикра» (и
призвал), вынесенном в название нашей недельной главы, буква «алеф», по
сравнению с остальными буквами — меньшего размера.
Разъясняя это Раши (раби
Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в
своем комментарии пишет, что обращение «ваикра» выражает расположение,
благосклонность. Этим обращением пользуются малахим (множественное число
от слова малах, в условном переводе — «ангел-служитель»). Как сказано в
Танахе: «И воззвал один к другому...» (книга пророка Йешаяhу,
гл.6, ст.3).
Однако к Биламу, пророку из
народов мира, в противоположность этому — Всевышний явил себя таким образом,
который определен выражением, указывающим на случайный характер и присутствие
нечистоты. Как написано в Торе: «И встретился (ваикар) Создатель Биламу»
(Бамидбар, гл.23, ст.4).
Слово «ваикар» —
производное от корня «кара» (случаться). То есть связано оно со словом «случай»,
одно из значений которого — «нечистота». Как, например, во фразе Торы —«Нечист
от случая ночного» (Дварим, гл. 23, ст. 11).
Моше, из скромности решил, что
он не достоин обращения «ваикра» и хотел, вместо него — написать «ваикар».
Но для Всевышнего это было неприемлемо. И тогда был достигнут компромисс: Моше,
как и требовалось, написал «ваикра», но букву «алеф» сделал
меньшего размера.
Раши в своем комментарии
дополняет это важным уточнением.
В этот раз, при обращении
Всевышнего к Моше, Голос раздавался и доносился только до ушей Моше — все другие
сыны Израиля Его не слышали.
Нужно отметить, что это — не
единственное (и не первое) такое обращение Творца к Моше. Ведь уже во время
Синайского Откровения Всевышний обращался подобным образом к Моше. Причем —
дважды.
Первый раз — «И призвал (ваикра)
Создатель Моше» (Шемот, гл. 19, ст. 20).
Второй — «И призвал (ваикра)
Он Моше» (Шемот, гл. 24, ст. 16).
Возникает вопрос: почему в этих
случаях Моше не протестовал? Почему не пытался написать «ваикар»?
Дело в том, что во время
дарования Торы на горе Синай, Всевышний говорил во всеуслышание. А пытаться
написать «ваикар», когда все слышали слово «ваикра» — это уже
согласитесь не скромность, но, скорее — что-то иное.
Ссовсем другое дело, когда
Творец обращается к Моше так, чтобы не слышал никто, кроме него. В этом случае,
скромность — уместна.
Многие большие знатоки Торы и
Учителя, подобно Моше, проявляли скромность и старались избегать почестей.
Например, Хафец Хаим
(раби Исраэль-Меир
hа-Коэн,
один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века) воспринимал почет,
как позор. Он не выносил хвалебные речи в свой адрес. И особенно страдал, когда
считал почести — незаслуженными. По этому поводу он любил рассказывать притчу.
Сын царя ступил на дорогу
беззакония. Он грабил и насиловал, проливал кровь. Царь распорядился схватить
отпрыска и сослать в отдаленную провинцию.
Так и сделали.
Но когда ссыльный прибыл на
место отбытия наказания, местные жители признали в нем царевича и стали
оказывать ему царские почести.
От этого принцу становилось
только горше. Он острее чувствовал глубину своего падения.
на основе комментария раби Исраэля-Меира
hа-Коэна
(Хафец Хаим; один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века)
4. Стоит трудиться даже
ради одной тысячной
Написано в нашей недельной
главе: «И призвал Всевышний Моше, и сказал ему…» (Ваикра, гл. 1,
ст. 1).
В слове «ваикра» (в
переводе — «и призвал») буква «алеф» — меньше остальных букв. Из этого наши
Учителя выводят множество важных правил и наставлений.
Один еврей переехал из Польши в
Америку и занялся там торговлей. Он преуспел в этом деле и очень разбогател.
Что касается сферы духовной —
тут его ждали сплошные разочарования и потери.
Двое его сыновей увлеклись
«американским образом жизни». Да настолько — что оставили Тору.
Что только ни делал
обеспокоенный отец, чтобы вернуть их в лоно традиции. И уговаривал их, и
увещевал, и угрожал, дарил им подарки и т.п. Но ничего не помогало — все его
попытки не давали желаемого результата.
Сыновья насмехались над
еврейством, Торой и заповедями. О чем бы ни заходила речь, они лишь
пренебрежительно кривили губы. Их интересовал только доллар и все, что с ним
связано.
Отчаявшийся отец обратился за
помощью к своему раввину.
— Может, мне бросить все и
вернуться в Польшу? — спросил он раввина. — Пусть сыновья живут, как хотят.
— Не допусти этого Всевышний! —
ответил раввин. — Неужели ты способен оставить их в Америке на произвол судьбы,
чтобы они вытворяли, что им вздумается?
— Но ведь они и так вытворяют,
что хотят. Нет на них никакой управы.
— Вот, посмотри на название
недельной главы Ваикра, — продолжил раввин. — Ты видишь маленький
«алеф»? Знаешь, чему это нас учит? Ради служения Всевышнему, человек в
любой жизненной ситуации должен стараться действовать, насколько ему хватает
сил. Даже если ему удается продвинуться вперед лишь на одну тысячную. И в таком
случае — не жалко затраченных усилий… Потому ты должен не бросать свои
увещевания и наставления. И если лишь одно из тысячи возымеет действие, причем,
результат окажется крошечным, как эта «алеф» — все равно оно того стоит!
Еще уменьшенный «алеф»
свидетельствует о небывалой скромности Моше.
Когда Моше писал о себе — «И
призвал Всевышний Моше», он уменьшил букву «алеф». Зато, когда Моше писал
об Израиле — «Будь счастлив Израиль!» (Дварим, гл. 33, ст. 29) —
он написал «алеф» крупнее остальных букв.
Рассказывается в Талмуде
(трактат Сукка, лист 28), что у Гилеля (выдающийся
Учитель Мишны, 1-й век) был ученик Йонатан бен Узиэль (который
впоследствии тоже стал Учителем Мишны, 1-й век). Так вот о нем сказано, что
пролетавшие над ним птицы – сгорали, когда он учил Тору.
Если таков ученик — что
происходило, когда Тору учил сам Учитель, Гилель?
Когда Гилель учил Тору птицы —
не сгорали. Его величие было в том, что он мог скрыть свой уровень.
Одно дело — проявить величие. Но
уметь его скрыть — это еще более высокий уровень.
Этим качеством обладал Моше. Об
этом и свидетельствует уменьшенная буковка «алеф».
на основе комментария рава Иегуды-Арье-Лейба Алтера
(Сфат Эмет; Гурский Ребе, Польша, 19 в.)
5. Когда
еврей-вероотступник — хуже язычника
В нашей недельной главе
говорится и о приношениях Всевышнему. Как написано: «Когда человек из вас
совершит приношение Всевышнему…» (Ваикра, гл. 1, ст. 2).
Если бы мы переводили дословно —
у нас получилось бы: «когда человек совершит приношение из вас». Такой вот,
получился бы порядок слов,
В данном случае в Торе нам
дается важное правило: человек, совершающий приношение (на иврите — корбан),
должен ощутить, что на самом деле не животное, но он сам — корбан (приношение).
Животное в процессе осуществления приношения как будто бы выступает в роли
дублера.
Исходя из этого, мы можем лучше
понять, что произошло с Каином и Гевелем.
Итак, Всевышний принимает
приношение Гевеля, а приношение Каина — отвергает (см. в книге Берешит,
гл. 4, ст. 4-5).
Почему?
Потому что о Гевеле сказано: «И
Гевель, принес также и себя» (там же, ст. 4).
Он, кроме ягнят из своего стада,
принес и себя. Гевель правильно понимал суть процедуры приношения. И настроил
свое сердце так, что чувствовал, будто бы отдает Всевышнему и себя. Поэтому и
принял Всевышний его приношение.
В Талмуде (трактат Эрувин,
лист 69) разъясняется, что поскольку в Торе подчеркивается, что корбан
дожен быть принесен «из вас» — это исключает приношение еврея, изменившего веру.
Он уже не принадлежит своему народу.
Хоть он и родился евреем, но,
изменив Торе, своей вере — вывел себя из еврейской общины.
Вместе с тем, если у нееврея
проснулось желание принести корбан Создателю, его корбан — принимается.
Так сказано в Талмуде (трактат Хуллин, лист 13).
Таким образом, может сложиться
ситуация, при которой два человека захотят совершить приношение Всевышнему.
Одному из них позволят это сделать, другому — нет.
— Почему вы не принимаете мой
корбан? — спросит еврей-изменник.
— Потому что ты — язычник,
идолопоклонник! — ответят ему коэны.
— Но вон тот человек — тоже
язычник, однако его корбан вы приняли.
— Все верно. Только он, в
отличие от тебя — родился неевреем.
Нееврей рос и воспитывался среди
идолопоклонников, ему с детства втемяшили в голову дурацкие мифы и легенды. И
если несмотря на все это, в нем пробудилось желание принести корбан
Всевышнему — это, безусловно, позитивное событие. Такого нееврея следует в его
стреилении — поддержать.
Но тот, кто родился евреем и рос
под хруст мацы и звуки шофара, и, несмотря на это увлекся языческой
ересью, его желание принести корбан — лишь попытка заглушить голос
совести. В этом мы не станем содействовать ему.
Как-то к главе Поневежеской
йешивы, раву Каhанеману
пришел еврей и принес труму — две с половиной тысячи фунтов стерлингов.
Это была колоссальная сумма.
Рав тут же достал записную
книжку, чтобы записать дарителя и его супругу в список тех, кто поддерживает
Тору — их принято упоминать в особых молитвах.
Меценат гордо продиктовал
звучные еврейские имена, свое и отца, но почему-то запнулся на имени супруги.
Вскоре выяснилось, что потомок
славного коэнского рода женат на нееврейке. Деньги были сразу же возвращены…
на основе комментариев рава Залмана Сороцкина
(раввин в
городах Литвы, затем — в Израиле; первая половина 20-го века)
и
раби Исраэля Альтера
Автор текста Мордехай Вейц
ГЛАВА
ГЛАВА «ВАИКРА»
Место в Торе:
книга
Ваикра, гл. 1, ст. 1 — гл. 5, ст. 26.
Почему глава так
называется?
По первым
словам фразы: «И воззвал к Моше...» (Ваикра, гл. 1, ст. 1).
И
воззвал
на иврите — ваикра.
Обсуждение
главы Ваикра
1. С
кем приятно — того вызывают
Всевышний вызывает Моше - с
этого начинается наша недельная глава, да и, собственно, вся книга Ваикра. И мы
читаем: «И призвал Всевышний Моше, и сказал ему…» (Ваикра, гл. 1,
ст. 1).
Моше — величайший пророк,
подобного которому не было и не будет больше у евреев.
А у народов мира?
Народы мира жаловались
Всевышнему: мол, хорошо евреям, у них есть пророк, который им советует и
направляет их. Нам же — не с кем даже посоветоваться. Некому душу нашу
страдающую излить. Вот, был бы и у нас свой пророк, глядишь — и засветились бы в
наших глазах искорки духовности. Не вечно же тонуть в трясине обыденности.
Так у Моше появился антипод.
Пророк из народов мира, Билам. Мерзавец, подлец и отпетый злодей. Он разбазарил
весь потенциал, дарованный ему Свыше. Вместо великих, грандиозных дел, он
осуществлял сплошные грязные делишки. Не вдохновлял и благословлял, но —
проклинал и очернял.
Тем не менее, Всевышний, если
можно так выразиться, навещал Билама. Как сказано: «И пришел Всевышний к Биламу»
(Бамидбар, гл. 22, ст. 20).
Являлся Сам, лично. Моше же Он —
вызывал.
Чувствуете разницу? Неужели,
Творец выказывал Биламу больше уважения, нежели к Моше?
Попытаемся в этом разобраться.
Вот пример. Если царю нужно с
кем-то поговорить, он приглашает его к себе во дворец, в царские покои.
А если этот человек месяц не
мылся, весь завшивел, покрылся коростой? Как с таким быть? Его, ведь если
пустишь во дворец, то потом придется дезинфекцию проводить, а то и на карантин
дворец закрывать.
Поэтому, дабы не тащить заразу
во дворец — царь выходит наружу и говорит с ним в нейтральном месте, стараясь
держаться от такого подальше.
Теперь мы видим, что Всевышний
шел к Биламу не из особого расположения к нему. Наоборот. Творец не желал, чтобы
Билам приближался к чистому, духовному и возвышенному. Поэтому Сам спускался к
его болоту (в духовном смысле).
Присутствие же Моше благоприятно
влияло на все, что было вокруг. Его Всевышний звал к Себе.
Тут содержится важный урок,
который мы должны вынести из сказанного. Если человек жаждет приблизиться к
Всевышнему — он должен хранить себя в чистоте, в прямом и переносном смысле.
В Талмуде (трактат Сота,
лист 5) цитируются слова Всевышнего — «Я никогда не уживусь с гордецом».
Следовательно, гордец не
приблизится к Творцу ни на йоту.
К несчастью, наш Бейт
hа-Микдаш
(Храм) — разрушен. Но сохранилась его Западная стена — Котель (в
нееврейском мире ее нередко называют Стеной Плача).
В наше время Шехина
(Присутствие Всевышнего) находится именно там, и никогда не покинет ее. Поэтому,
подходя к Котелю, человек обязан пробудить в себе скромность. А гордыню, если не
удается совсем избавиться от нее — по возможности, нужно засунуть подальше.
Намек на это содержится в самом
слове «котель». Буквы, составляющие его — аббревиатура и первых букв
фразы — «И пусть моя душа повергается в прах перед каждым».
Эту фразу мы трижды в день
повторяем в молитве.
На скромность также намекает и
уменьшенная буква «алеф» в названии нашей недельной главы — Ваикра.
на основе комментария рава Шломо Левинштейна
(Израиль, наше время)
2.
Польза от пауз
В нашей недельной главе мы
читаем, что Всевышний обращается к Моше. Как сказано «И призвал Всевышний Моше,
и сказал ему…» (Ваикра, гл. 1, ст. 1).
В своем комментарии к этому
фрагменту Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и
Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что Всевышний, обучая Моше Торе, делал паузы,
давая ему обдумать услышанное.
Поэтому во время учебы, при
изложении материала, тем более, когда обучение происходит не между Всевышним и
Моше, но в ситуации, когда обычный человек обучает другого обычного человека —
не следует пренебрегать паузами.
Всевышнему, безусловно, было
совсем нетрудно вложить в Моше всю необходимую Мудрость и без всяких пауз. Но Он
все же делал их. Чтобы люди не полагались на свою сообразительность, на
хваткость в учебе, хорошую память и прочие таланты.
Даже если все говорят, что ты —
гений, что ловишь любую информацию на лету — не торопись, дай знаниям осесть,
пусть они переварятся, усвоятся. Не забывай о том, что даже Моше нуждался в
паузах.
Учеба, изучение Торы — важнейшая
составляющая еврейской жизни.
В утренней молитве, во втором
благословении перед чтением Шма мы просим: «Отец наш, Отец милосердный,
сжалься над нами и дай нашему сердцу способность понимать и постигать Тору Твою,
внимать словам ее, учиться и обучать ей, хранить, соблюдать и исполнять с
любовью все Учение Твое».
Казалось бы, к этой молитве уже
нечего добавить. После такого обращение — больше не о чем просить. Тем не менее,
мы продолжаем: «И пусть наши глаза прояснятся, и станут понятны нам слова Торы
Твоей».
В чем смысл этого добавления,
для чего оно нужно?
Чтобы ответить на этот вопрос,
рассмотрим фразу из Танаха — «Привел меня царь в покои свои» (Шир
hа-Ширим
— «Песнь Песней», гл. 1, ст. 4).
Под словом «покои» здесь
подразумевается «комната». Или, говоря современным языком — «ячейка». Одна из
миллионов и даже миллиардов «ячеек» понимания Торы Всевышнего.
Стремление к этому пониманию
Всевышний заповедал Моше передать народу Израиля. Как написано: «И призвал
Всевышний Моше, и сказал ему из Шатра Откровения: Передай…». Передай — значит,
пойми, пропусти через себя и обучи других.
Теперь понятно, почему после
просьбы понимать и постигать, учиться и обучать, мы добавляем еще одну —
«наполни наши глаза Мудростью Торы».
То есть — открой нам мириады
потайных комнат, в которых хранятся смысловые ячейки Торы.
на основе комментария рава Михаэля-Йегуды Лефковича
(автор книги «Имрей Даат»; Белоруссия – Израиль, 1913-2011 гг.
3. Незаслуженные
почести
Наша недельная глава начинается
обращением Всевышнего к Моше. Написано здесь: «И призвал Всевышний Моше, и
сказал ему…» (Ваикра, гл. 1, ст. 1).
В слове «ваикра» (и
призвал), вынесенном в название нашей недельной главы, буква «алеф», по
сравнению с остальными буквами — меньшего размера.
Разъясняя это Раши (раби
Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в
своем комментарии пишет, что обращение «ваикра» выражает расположение,
благосклонность. Этим обращением пользуются малахим (множественное число
от слова малах, в условном переводе — «ангел-служитель»). Как сказано в
Танахе: «И воззвал один к другому...» (книга пророка Йешаяhу,
гл.6, ст.3).
Однако к Биламу, пророку из
народов мира, в противоположность этому — Всевышний явил себя таким образом,
который определен выражением, указывающим на случайный характер и присутствие
нечистоты. Как написано в Торе: «И встретился (ваикар) Создатель Биламу»
(Бамидбар, гл.23, ст.4).
Слово «ваикар» —
производное от корня «кара» (случаться). То есть связано оно со словом «случай»,
одно из значений которого — «нечистота». Как, например, во фразе Торы —«Нечист
от случая ночного» (Дварим, гл. 23, ст. 11).
Моше, из скромности решил, что
он не достоин обращения «ваикра» и хотел, вместо него — написать «ваикар».
Но для Всевышнего это было неприемлемо. И тогда был достигнут компромисс: Моше,
как и требовалось, написал «ваикра», но букву «алеф» сделал
меньшего размера.
Раши в своем комментарии
дополняет это важным уточнением.
В этот раз, при обращении
Всевышнего к Моше, Голос раздавался и доносился только до ушей Моше — все другие
сыны Израиля Его не слышали.
Нужно отметить, что это — не
единственное (и не первое) такое обращение Творца к Моше. Ведь уже во время
Синайского Откровения Всевышний обращался подобным образом к Моше. Причем —
дважды.
Первый раз — «И призвал (ваикра)
Создатель Моше» (Шемот, гл. 19, ст. 20).
Второй — «И призвал (ваикра)
Он Моше» (Шемот, гл. 24, ст. 16).
Возникает вопрос: почему в этих
случаях Моше не протестовал? Почему не пытался написать «ваикар»?
Дело в том, что во время
дарования Торы на горе Синай, Всевышний говорил во всеуслышание. А пытаться
написать «ваикар», когда все слышали слово «ваикра» — это уже
согласитесь не скромность, но, скорее — что-то иное.
Ссовсем другое дело, когда
Творец обращается к Моше так, чтобы не слышал никто, кроме него. В этом случае,
скромность — уместна.
Многие большие знатоки Торы и
Учителя, подобно Моше, проявляли скромность и старались избегать почестей.
Например, Хафец Хаим
(раби Исраэль-Меир
hа-Коэн,
один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века) воспринимал почет,
как позор. Он не выносил хвалебные речи в свой адрес. И особенно страдал, когда
считал почести — незаслуженными. По этому поводу он любил рассказывать притчу.
Сын царя ступил на дорогу
беззакония. Он грабил и насиловал, проливал кровь. Царь распорядился схватить
отпрыска и сослать в отдаленную провинцию.
Так и сделали.
Но когда ссыльный прибыл на
место отбытия наказания, местные жители признали в нем царевича и стали
оказывать ему царские почести.
От этого принцу становилось
только горше. Он острее чувствовал глубину своего падения.
на основе комментария раби Исраэля-Меира
hа-Коэна
(Хафец Хаим; один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века)
4. Стоит трудиться даже
ради одной тысячной
Написано в нашей недельной
главе: «И призвал Всевышний Моше, и сказал ему…» (Ваикра, гл. 1,
ст. 1).
В слове «ваикра» (в
переводе — «и призвал») буква «алеф» — меньше остальных букв. Из этого наши
Учителя выводят множество важных правил и наставлений.
Один еврей переехал из Польши в
Америку и занялся там торговлей. Он преуспел в этом деле и очень разбогател.
Что касается сферы духовной —
тут его ждали сплошные разочарования и потери.
Двое его сыновей увлеклись
«американским образом жизни». Да настолько — что оставили Тору.
Что только ни делал
обеспокоенный отец, чтобы вернуть их в лоно традиции. И уговаривал их, и
увещевал, и угрожал, дарил им подарки и т.п. Но ничего не помогало — все его
попытки не давали желаемого результата.
Сыновья насмехались над
еврейством, Торой и заповедями. О чем бы ни заходила речь, они лишь
пренебрежительно кривили губы. Их интересовал только доллар и все, что с ним
связано.
Отчаявшийся отец обратился за
помощью к своему раввину.
— Может, мне бросить все и
вернуться в Польшу? — спросил он раввина. — Пусть сыновья живут, как хотят.
— Не допусти этого Всевышний! —
ответил раввин. — Неужели ты способен оставить их в Америке на произвол судьбы,
чтобы они вытворяли, что им вздумается?
— Но ведь они и так вытворяют,
что хотят. Нет на них никакой управы.
— Вот, посмотри на название
недельной главы Ваикра, — продолжил раввин. — Ты видишь маленький
«алеф»? Знаешь, чему это нас учит? Ради служения Всевышнему, человек в
любой жизненной ситуации должен стараться действовать, насколько ему хватает
сил. Даже если ему удается продвинуться вперед лишь на одну тысячную. И в таком
случае — не жалко затраченных усилий… Потому ты должен не бросать свои
увещевания и наставления. И если лишь одно из тысячи возымеет действие, причем,
результат окажется крошечным, как эта «алеф» — все равно оно того стоит!
Еще уменьшенный «алеф»
свидетельствует о небывалой скромности Моше.
Когда Моше писал о себе — «И
призвал Всевышний Моше», он уменьшил букву «алеф». Зато, когда Моше писал
об Израиле — «Будь счастлив Израиль!» (Дварим, гл. 33, ст. 29) —
он написал «алеф» крупнее остальных букв.
Рассказывается в Талмуде
(трактат Сукка, лист 28), что у Гилеля (выдающийся
Учитель Мишны, 1-й век) был ученик Йонатан бен Узиэль (который
впоследствии тоже стал Учителем Мишны, 1-й век). Так вот о нем сказано, что
пролетавшие над ним птицы – сгорали, когда он учил Тору.
Если таков ученик — что
происходило, когда Тору учил сам Учитель, Гилель?
Когда Гилель учил Тору птицы —
не сгорали. Его величие было в том, что он мог скрыть свой уровень.
Одно дело — проявить величие. Но
уметь его скрыть — это еще более высокий уровень.
Этим качеством обладал Моше. Об
этом и свидетельствует уменьшенная буковка «алеф».
на основе комментария рава Иегуды-Арье-Лейба Алтера
(Сфат Эмет; Гурский Ребе, Польша, 19 в.)
5. Когда
еврей-вероотступник — хуже язычника
В нашей недельной главе
говорится и о приношениях Всевышнему. Как написано: «Когда человек из вас
совершит приношение Всевышнему…» (Ваикра, гл. 1, ст. 2).
Если бы мы переводили дословно —
у нас получилось бы: «когда человек совершит приношение из вас». Такой вот,
получился бы порядок слов,
В данном случае в Торе нам
дается важное правило: человек, совершающий приношение (на иврите — корбан),
должен ощутить, что на самом деле не животное, но он сам — корбан (приношение).
Животное в процессе осуществления приношения как будто бы выступает в роли
дублера.
Исходя из этого, мы можем лучше
понять, что произошло с Каином и Гевелем.
Итак, Всевышний принимает
приношение Гевеля, а приношение Каина — отвергает (см. в книге Берешит,
гл. 4, ст. 4-5).
Почему?
Потому что о Гевеле сказано: «И
Гевель, принес также и себя» (там же, ст. 4).
Он, кроме ягнят из своего стада,
принес и себя. Гевель правильно понимал суть процедуры приношения. И настроил
свое сердце так, что чувствовал, будто бы отдает Всевышнему и себя. Поэтому и
принял Всевышний его приношение.
В Талмуде (трактат Эрувин,
лист 69) разъясняется, что поскольку в Торе подчеркивается, что корбан
дожен быть принесен «из вас» — это исключает приношение еврея, изменившего веру.
Он уже не принадлежит своему народу.
Хоть он и родился евреем, но,
изменив Торе, своей вере — вывел себя из еврейской общины.
Вместе с тем, если у нееврея
проснулось желание принести корбан Создателю, его корбан — принимается.
Так сказано в Талмуде (трактат Хуллин, лист 13).
Таким образом, может сложиться
ситуация, при которой два человека захотят совершить приношение Всевышнему.
Одному из них позволят это сделать, другому — нет.
— Почему вы не принимаете мой
корбан? — спросит еврей-изменник.
— Потому что ты — язычник,
идолопоклонник! — ответят ему коэны.
— Но вон тот человек — тоже
язычник, однако его корбан вы приняли.
— Все верно. Только он, в
отличие от тебя — родился неевреем.
Нееврей рос и воспитывался среди
идолопоклонников, ему с детства втемяшили в голову дурацкие мифы и легенды. И
если несмотря на все это, в нем пробудилось желание принести корбан
Всевышнему — это, безусловно, позитивное событие. Такого нееврея следует в его
стреилении — поддержать.
Но тот, кто родился евреем и рос
под хруст мацы и звуки шофара, и, несмотря на это увлекся языческой
ересью, его желание принести корбан — лишь попытка заглушить голос
совести. В этом мы не станем содействовать ему.
Как-то к главе Поневежеской
йешивы, раву Каhанеману
пришел еврей и принес труму — две с половиной тысячи фунтов стерлингов.
Это была колоссальная сумма.
Рав тут же достал записную
книжку, чтобы записать дарителя и его супругу в список тех, кто поддерживает
Тору — их принято упоминать в особых молитвах.
Меценат гордо продиктовал
звучные еврейские имена, свое и отца, но почему-то запнулся на имени супруги.
Вскоре выяснилось, что потомок
славного коэнского рода женат на нееврейке. Деньги были сразу же возвращены…
на основе комментариев рава Залмана Сороцкина
(раввин в
городах Литвы, затем — в Израиле; первая половина 20-го века)
и
раби Исраэля Альтера
(Ребе Гурских хасидов, автор серии книг «Бейт Исраэль»; Польша – Израиль,
середина 20-го века)
Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения
|