Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения Глава “Ваикра” Место в Торе: книга Ваикра, гл. 1, ст. 1 — гл. 5, ст. 26.   Почему глава так называется? По первым словам фразы: “И призвал Моше...” (Ваикра, гл. 1, ст. 1). И призвал на иврите — ваикра. Обсуждение главы Ваикра 10.03.02 Словами: “И призвал Моше...” (Ваикра, гл. 1, ст. 1) начинается первая недельная глава третьей, центральной части Хумаша – Книги Ваикра. Однако прежде чем приступить к ее изучению, оглянемся на пройденный путь. Творец мира поведал Моше на горе Синай, и Моше записал в Торе вехи пути, начатого Сотворением мира. Первая книга Торы, Берешит, рассказывала о создании мира, о проступке Адама и о том, как, увидев исключительную доброту и верность Авраама, выдающегося еврейского мыслителя, который сам пришел к осознанию существования Творца, Всевышний решил сделать его родоначальником народа, который должен был исправить ошибку, совершенную первым человеком. Книга Берешит, упомянув о возникновении разных народов, концентрирует внимание на становлении и преемственности семьи патриархов: Авраама, Ицхака и Яакова. И заканчивается приходом Яакова (Израиля) в Египет, с семьей из семидесяти человек. Тема книги Шемот (“Имена” — тех, кого необходимо упоминать поименно, потому что евреям поручено творить историю) – создание еврейского народа: его физическое рождение при выходе из Египта (события Песаха) и духовное рождение народа при получении Торы. Это момент обретения смысла, цели и жизненного пути евреев, его бесконечного будущего. Закон Творца дан народу Израиля для хранения и исполнения, чтобы создать особое общество, образец для всего человечества, и тем самым повлиять на все Творение, возвысить его, соединив с его Истоком, освятив Имя Создателя. За Десятью Заповедями и некоторыми законами в Торе идет рассказ о подготовке к совершенно специфическому служению еврейского народа – приношениях (на иврите — корбанот) в Храме. Их цель – очистить и возвысить, максимально приблизить к Творцу мира и дать благословение всем народам земли. На завершении строительства Мишкана, переносного Храма в пустыне, заканчивается книга Шемот. Теперь, когда Израиль создан, получил Тору и построил Храм для приношений, мы переходим к книге Ваикра, которая обучает еврейский народ законам его особого служения. Как сказал Шимон Цадик: “На трех основах стоит мир: на Торе, служении и добрых делах” (Талмуд, Пиркей авот, 1:2). Но начинается Ваикра странным образом, с глагола, в котором уменьшена последняя буква — алеф. Почему?.. 11.03.02 Буква алеф зеира (уменьшенная) в конце глагола ваикра (“и призвал”) и сам этот глагол привлекали внимание многих комментаторов. Присмотримся к нему, потому что в этом слове, которое дает название недельному разделу и всей третьей книге, можно увидеть указание на суть предстоящего пути и особого служения народа Израиля. Вот что пишет об этом великий комментатор Торы Раши: “Всем диброт (существительное, образованное от глагола “говорить”; мн. число) и всем амирот (существительное, образованное от глагола “сказать”; мн. число) и всем цивуим (повелениям) предшествует призыв (криа – существительное, образованное от того же корня, что и глагол ваикра) – выражение любви, которым пользуются малахей ашарет (“ангелы служения”), как сказано: “И призывают (ваикра) один другого” (Танах, Книга пророков, Йешаягу, 6:3). Но явление Всевышнего нееврейским пророкам выражается как случайность и тума (духовная нечистота), как сказано: “И случилось (ваикар — без буквы алеф в конце), явился Творец Биламу” (Бемидбар, 23:4). В комментарии к тексту Раши — Сифтей хахамим — говорится: “Трудность этих слов, которую Раши считает необходимым объяснить, заключается в том, что перед обычным началом фразы “И говорил (ваидабер) Творец ему (Моше)” здесь добавлено слово ваикра. Поэтому Раши пишет, что криа (призыв), как выражение любви, по сути, предшествует выражениям — ваидабер, вайомер (и сказал) и цав (повелел)”. Однако здесь разъясняется лишь первая фраза Раши. Причем, остается вопрос: почему Раши вместо глаголов ваидабер, вайомер, или цав, с которыми все понятно, употребляет отглагольные существительные: диброт и амирот? Дело в том, что у этих слов есть и другие значения. Диброт можно перевести и как “заповеди” (асерет а-диброт – Десять Заповедей), амирот — как “речения” (Десять Речений, которыми был создан мир, типа “Да будет свет”). Тогда слова Раши мы понимаем так: созданию всего мира, дарованию Торы (Десяти Заповедей) и всем повелениям Творца предшествует Его любовь. Любовь, стремление делать добро, побудили Творца создать мир и избрать народ, которому Он даровал Тору и дал заповеди на благо всего человечества, всего Творения. Чтобы понять, почему Раши приводит вторую фразу, обратимся к комментарию Бааль а-Турим, основанному на мидраше. Здесь говорится о том, что буква алеф в слове ваикра — маленькая, потому что Моше был велик и скромен. Он не хотел писать слово ваикра и собирался передать сказанное словом ваикар — будто бы Всевышний явился ему случайно, во сне. Как — Биламу. Но Творец велел ему написать это слово с алефом, а поскольку Моше просил вообще обойтись без этой буквы, Он согласился на маленький алеф, который меньше всех букв в Торе. Мидраш напоминает об исключительной скромности нашего учителя Моше, которая неоднократно фиксируется в Торе. И теперь, когда Творец призвал (ваикра) его в только что отстроенный Мишкан (микромодель Вселенной, через которую передавалось благо Всевышнего) — он застеснялся своей избранности и хотел, чтобы фраза звучала так, будто бы случайно он “подвернулся” Всевышнему, вот его и позвали. Как всегда за простыми словами мудрецов, иногда вызывающими даже недоумение своей противоречивостью, скрывается тайна, которая требует толкования. И если к разгадке этой тайны есть ключи, перед нами открываются огромные глубины. Странность данного изложения бросается в глаза хотя бы потому, что это не единственное место, где встречается словосочетание “и призвал Моше”. Но в других фрагментах не говорится о том, что Моше стремился убрать букву алеф. И везде она обычного размера. Почему именно здесь исключительная скромность побуждает его к этому? Прочтем вторую фразу нашей главы: “Говори с сынами Израиля и скажи им: Адам, когда принесет от вас приношение Всевышнему...” (гл. 1, ст.:2). В комментарии к этому стиху Раши пишет: “Адам... Почему он упомянут? – Как первый Адам не делал приношений из того, что украдено, потому что все принадлежало ему, так и вы не делайте приношений из того, что украдено”. Упоминание в Торе слова адам (человек), которое Раши относит именно к первому человеку, указывает, на наш взгляд, причину, объясняющую, почему книга Ваикра начинается со слова с маленькой буквой алеф в конце, а также поясняет вторую фразу Раши. Отметим, что в Торе есть еще один случай, когда книга Танаха (Диврей а-Ямим — Книга хроник, гл. 1, ст. 1) начинается с “нестандартной” буквы алеф. Только здесь он не уменьшен, а, наоборот, увеличен. Здесь дается перечисление людей, живших на земле. И первым, разумеется, называется “Адам...” — с буквой алеф большего размера, чем другие буквы. 12.03.02 Увеличенная буква алеф в слове “Адам” свидетельствует о том, что первый человек слишком много взял на себя, проявил своеволие, забыв — в ощущении собственного величия, какое месте занимает человек в мире, о том, что он — только басар вадам (плоть и кровь). Человек не может придумать что-то лучше Всевышнего, не может без Его помощи устоять перед испытаниями. Поэтому лучше всего для человека — слушать, что говорит ему Творец и делать так, как Он велит. Чтобы максимально приблизиться к Нему и стать подобным Ему. Без буквы алеф, первой буквы алфавита, которая символизирует Творца, Одного, от слова Адам (алеф, далет, мем) остается только дам – “кровь”. И это — символ смертности первого человека и его потомков. Нарушив волю Всевышнего, разорвав с Ним связь, Адам лишил себя и потомков бессмертия. Итак, Моше намеревался написать слово ваикар (и случилось). Корень этого слова состоит из букв куф, рейш. Раши пишет, что это буквосочетание несет в себе оттенок случайности, обозначая духовную нечистоту (тума). Так, однокоренное слово кэри переводится на русский язык как “сексуальная нечистота”, “поллюция” (непроизвольное выделение семени, после которого мужчине, чтобы прийти в Храм и молиться, полагалось совершить очистительное омовение в специальном бассейне — микве) В принципе состояние тумы характеризуется непроизвольностью, отсутствием контроля сознания, что обнаруживает слабость, смертность, несовершенство человека. Особой духовной чистоты — состояния таѓора, противоположного состоянию тумы требовало служение в Храме, работа коэнов. Это служение в чистоте, с чистыми помыслами, направленными на благо людей, очищали все человечество. Крупным нееврейским пророком, которого сравнивают с Моше, был Билам. Но величие откровения, которое посылается Свыше, еще не делает человека великим и не лишает его свободы выбора. Билам выбрал злодейство, и использовал свой дар в корыстных целях, в том числе — для уничтожения еврейского народа. Иногда спрашивают: почему такой негодяй был наделен даром пророчества? Традиция объясняет: чтобы другие народы не могли сказать, что не приняли Тору, потому что у них не было такого пророка как Моше. Но, если так, почему Всевышний не дал этот дар достойному нееврею? Дело в том, что руководитель народа обычно находится на уровне своего народа в целом. Моше был достойным представителем и истинным руководителем еврейского народа, созданного и избранного для служения Творцу. В противоположность Адаму, Моше поступил иначе. Он стремился умалить свои достоинства, свое значение в истории, и совершенно не претендовал на какое-то особое место в ней. И с этого начался процесс исправления, реального очищения и возвышения всего человечества. Приближенный к Создателю, он сумел противостоять внутреннему искушению, дурному побуждению, воплощением которого был Амалек, о котором также сказано: “и случилось в дороге...”. Моше удостоился своего призвания — он положил начало высокому служению еврейского народа Творцу. Об этом говорит и Афтара (отрывок из Танаха, который принято читать в синагоге в субботу после чтения Торы) к книге Ваикра. Попутно скажем, что обычай читать Афтару установлен в те времена, когда евреям запрещали публичное чтение Торы. Мудрецы выбирали для публичного чтения отрывки из Танаха, которые напоминали евреям о соответствующих главах Торы. Когда гонения прекратились, обычай чтения Афтары сохранился. Афтара не только напоминает соответствующий раздел, но нередко дополняет и раскрывает его. Итак, Афтара к книге Ваикра начинается словами пророка: “Народ этот Я создал себе, чтобы рассказывал о славе Моей” (Танах, Йешаягу, 43:21). Слава Творца в максимальной степени исходила в мир из Мишкана, а потом — из Храма в Иерусалиме. Ваикра – книга избрания народа Израиля, и маленькая буква алеф в конце первого слова в ней указывает на алеф, с которого начинается имя Творца — Элоким, умаляющего, скрывающего Себя за сотворенной природой, чтобы дать жизнь и любовь людям. 13.03.02 В еврейской традиции принято, что, выучив алфавит, маленькие дети начинают изучать Тору — не с первой главы Берешит, что, казалось бы, естественно, а с книги Ваикра. Это тем более странно, что в этой книге Торы, в отличие от первой и второй, практически нет занимательных историй. И речь в ней идет о вещах, которым нет места в нашей жизни, потому что Храм разрушен. А без него нет приношений, и описание служения в нем становится как будто бы бесполезным. Главное содержание книги Ваикра передает ее концептуальное название – Торат коганим (“Учение коэнов”), потому что основное содержание этой книги посвящено служению коэнов (служителей Храма), части колена Леви, потомков Аарона... Этот порядок обучения объясняют так: пусть чистые изучают чистое. Маленькие, безгрешные дети должны начинать изучение Торы с книги Ваикра, которая учит чистоте и святости, посвящению себя Творцу. Кроме того, большинство законов в книге Ваикра – это хуким (законы, данные свыше, которые человек не может постичь разумом). Если дети обретут терпение и проявят готовность выполнить заповедь — учить то, что, вроде бы, неинтересно; если они будут стремиться к духовной чистоте, послушанию, к исполнению воли Творца (даже если она непонятна), они смогут выстоять, вступая в реальную жизнь. Позднее они перейдут к изучению первых книг и всей Торы, которая рассказывает о добре и зле, чтобы научить человека различать их, не совершать дурного и делать хорошее. Согласно нашей традиции, ребенка нельзя бросать в море жизни и информации на произвол стихий. Задача родителей — вооружить его Торой, знанием о жизни в правильной, высшей перспективе. Только тогда его можно отпускать в свободное плавание. 14.03.02 Наша глава начинается с описания пяти видов индивидуальных приношений: ола, минха, шламим, хатат, ашам и приношения хатат, которое приносят в искупление вины всего общества. Прежде всего, следует отметить, что приношения искупали только невольные грехи. Главная их цель — очищение сознания, души человека, стремящего исправить по неведению, случайности или недоразумению совершенный проступок. Даже если это — всего лишь упущенная возможность сделать добро (функцию очищения от такого греха выполняло приношение ола). Если человек совершил преступление сознательно, нарушил запрет Творца, он не мог совершать приношение, и оно его не спасало бы. В этом случае он мог искупить вину только раскаянием и молитвой. Итак, приношение ола (“поднимающееся”, “восходящее”) — самое возвышенное, бескорыстное приношение, которое сжигали целиком, так, что оно вместе с дымом, полностью поднималось к Небу. Человеку от него, в отличие от приношений шламим, хатат и ашам, ничего не оставалось для еды, как ничего не остается от упущенной возможности совершить хороший поступок. Прежде всего, когда резали любое животное, предназначенное для приношения, его кровь собирали в особый сосуд, содержимым которого окропляли мизбеах (в приблизительном переводе на русский язык — жертвенник). Тора учит, что в крови — жизненное начало, душа (нефеш). Кровь, по еврейскому закону, нельзя есть (этим, кстати, объясняются многие законы кашерного питания). Ею окропляли мизбеах, и в этом — возвышенная участь животного. Его душа в святости приношения поднималась к Источнику жизни и служила святой цели – очищению творения. Для приношения ола приводили самцов: козлов, баранов, быков – чистых, домашних животных, без изъяна. Или — голубей (самцов или самок). Кроме того, это приношение могло быть без повода — подарком Творцу. В таких случаях бедняки приносили мучное приношение (минха, что означает — подарок). Минха приравнивалась к ола. Часть ее сжигали на мизбеахе, из оставшейся муки готовили мацу, которую в тот же день съедали коэны. Приношение шламим знаменовало собой радостные события. Для него, кроме голубей годились те же животные, что для приношения ола. Но для шламим можно было приводить не только самцов, но и самок. Корень слова шламим – шалом. За это приношение Творец посылал мир и покой. В процессе приношения шламим (так же, как ашам и хатат), вначале сжигали на мизбеахе нутряное сало, желудок, кишки, почки и диафрагму. Шламим ели хозяин животного, члены его семьи и приглашенные на трапезу гости. Особенно важно было пригласить людей бедных и левитов, которые не имели собственного хозяйства и своих материальных источников существования. Приношение хатат – за грех – очищало того, кто по незнанию совершил какой-либо серьезный проступок (из тридцати одного), за которые полагается карет – отсечение души от Источника Святости. Во многом аналогично предыдущему приношение ашам (повинное). Его приносили за меньшую вину, и, в виде исключения — за несколько сознательно совершенных проступков, например, если человек отрицал, что должен кому-то деньги, а потом раскаялся. Важная задача приношений — закрепление хороших мыслей. Ведь человек тратил на него средства, время и силы. После таких затрат гораздо труднее совершить случайный проступок. Человек становился осмотрительнее, понимал, что ему за это предстоит. Кроме того, он видел, как умирает, а потом сгорает животное, на голову которого он только что возлагал руки, тихо, чтобы не слышали другие, исповедуясь в своем проступке. Он понимал и чувствовал, что на месте этой жертвы мог быть он сам, и только милосердие Творца спасло его на этот раз. Возникает вопрос: зачем нам, в наше время, изучать книгу Ваикра, если нет Храма и, соответственно — приношений? Ответить на этот вопрос можно так. Во-первых, Всевышний повелел, чтобы Тору изучали все евреи. В этом — смысл нашей жизни. В этом — наша возможность приблизиться к Нему. Но, кроме того, говорит пророк Ошеа: “Возьмите с собой слова и возвратитесь к Творцу, скажите Ему: прости все прегрешения и прими то, что благо, и вместо быков принесем слова уст наших” (Танах, Ошеа, 14:3). Молитвы и изучение недельных глав о приношениях засчитываются нам, временно лишенным Храма, как приношения, которые очищают и искупают. Автор текста Гедалия Спинадель Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения