Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ВАИКРА»   Место в Торе: книга Ваикра, гл. 1, ст. 1 — гл. 5, ст. 26.   Почему глава так называется? По первым словам фразы: «И воззвал к Моше...» (Ваикра, гл. 1, ст. 1). И воззвал на иврите — ваикра.   Обсуждение главы Ваикра   1. Кто — хуже падали   Наша недельная глава начинается обращением Всевышнего к Моше. И мы читаем: «И воззвал Всевышний к Моше…» (Ваикра, гл.1, ст.1). В Мидраше Ялкут Шимони (на книгу Ваикра, гл. 1, раздел 429) Учителя, комментируя этот фрагмент, говорят, что если у мудреца нет верного понимания (в оригинале использовано слово даат) — он хуже падали. Возникает вопрос: каким образом комментарий о падали связан с обращением Всевышнего к Моше? И еще, что это за понимание такое, без которого мудрец подобен падали? Бывают ли мудрецы — без понимания? На эти вопросы нам поможет ответить такая история. Около 240 лет назад в Австро-Венгрии вышел указ, согласно которому запрещалась деятельность еврейских учебных заведений для детей. Все дети должны были проходить обучение в общеобразовательных австрийских школах. Раввины того поколения, естественно, выступили против жестокого и опасного указа, ставящего под угрозу существование еврейского народа. Ведь, там где нет еврейского традиционного образования, значимо ускоряется процесс ассимиляции, смешения евреев с другими народами. В итоге происходит растворение в общей массе и — исчезновение. В то же время один из сторонников ассимиляции евреев, активный участник движения «hаскала» (просвещение), написал книгу под названием «Слова мира и правды». В ней он попытался изложить свой взгляд на учебу еврейских детей в общеобразовательных школах. По его мнению, это должно было принести несомненную пользу. В качестве центрального доказательства своей точки зрения, автор использовал названный нами Мидраш. В частности — ту самую фразу, где говорится о том, что мудрец, у которого нет верного понимания — хуже падали. В государственных школах, по рассуждению автора книги, еврейские дети будут изучать различные предметы, и тем самым — разовьют свое понимание. Значит — станут не хуже падали, а может, даже и лучше.  Единственная польза этой книги (кроме макулатурной) заключается в том, что она показывает, куда может завести неправильное понимание содержания Мидраша. Ведь использованное в нашем фрагменте из Мидраша слово «даат» означает — богобоязненность. Мудрец, какой бы мудростью он ни обладал, он — хуже падали, если нет в нем трепета перед Небесами. И вот почему. Падаль распространяет зловоние, отпугивающее людей. Лишенный богобоязненности «мудрец» часто разбрызгивает вокруг духи мистики, плюется высосанными из пальца парадоксальными высказываниями, выдавая двусмысленность за глубину мышления. И люди за прилизанными текстами и пафосными интонациями — не всегда могут различить духовную падаль. Падаль не пытается скрыть, что она падаль. Наоборот, каждого приближающегося к ней она предупреждает резким запахом. Потерявший стыд и совесть «мудрец» — старается распространить свое пагубное влияние на как можно большее число людей. И этим он — хуже падали. К этой категории можно причислить и тех «раввинов», которые, стремясь к наживе — например, выдают сертификаты о кашерности пищевым предприятиям и пунктам общепита, где кашрут соблюдается только на бумаге. И если падаль может ввести в заблуждение только тех, кто на нее случайно наткнется, то распространители ложных свидетельств о кашруте — обманывают и провоцируют нарушения, независимо от того, где они находятся. Поэтому они — хуже падали.   на основе комментария рава Йехезкеля Ландо (автор книги «Нода бе-Йеhуда»; Прага, 1713-1793 гг.)          2. Что должен сделать совершивший прегрешение, чтобы простилось ему   В нашей недельной главе говорится о приношениях (на иврите — корбанот; в ед. числе — корбан; см. на сайте Введение в трактат Талмуда Зевахим). И здесь об этом, в частности, сказано: «Когда человек из вас захочет совершить приношение Всевышнему…» (Ваикра, гл. 1, ст. 2). Приношение  — это один из возможных способов искупления провинностей. В Мидраше Ялкут Йехезкель (раздел 358) дается подробная инструкция, разъясняющая, как добиться прощения тому, кто оплошал перед Всевышним. Она составлена в виде вопросов и ответов, и чем-то по стилю напоминает песню «Я спросил у ясеня». Быть может, автор этой песни черпал вдохновение из нашего Мидраша. Но вернемся к Мидрашу и перескажем его содержание. Я спросил у мудрости: что должен сделать совершивший прегрешение, чтобы простилось ему? Мудрость облачилась в книгу Мишлей (Притчи царя Шломо; в русских переводах — Соломон), составленную мудрейшим из людей, и ответила цитатой из нее: «Злодеев преследует зло» (гл. 13, ст. 21). Тогда я задал вопрос пророчеству: что должен сделать совершивший прегрешение, чтобы ему простилось? Пророчество ответило мне устами пророка Йехезкеля: «Душа, преступившая закон — умрет» (Танах, книга пророка Йехезкеля, гл. 18, ст. 4). Обратился я к Торе: что должен сделать совершивший прегрешение, чтобы ему простилось? Пусть принесет корбан (приношение в Храме), и простится ему, — был ответ. Тогда я воззвал к Всевышнему: что должен сделать совершивший прегрешение, чтобы ему простилось? Он должен сделать тешуву, должен раскаяться в содеянном, и Я — прощу его. Вы, наверное, обратили внимание, что ответ Торы отличается от ответа Всевышнего. При том, что Тору даровал Всевышний, и в ней записана Его Воля. Поэтому ее ответ не должен расходиться с ответом Творца. На самом-то деле эти ответы — и не расходится.  Согласно Торе, чтобы искупить прегрешение — нужно принести корбан. Всевышний же разъясняет смысл корбана. Слово «корбан» происходит от глагола «лекарев», то есть — «приближать». Прегрешение отдалило человека от Творца, возвело стену между ним и Всевышним. Корбан же — призван вернуть утраченную близость. Каким образом? Посредством тешувы, раскаяния, возвращения на путь Истины. Таким образом, корбан без тешувы не имеет смысла. Приношение без тешувы — бессмысленное и даже преступное убийство животного. Именно это разъяснение и добавил Творец к словам Торы.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)   3. Всевышний милосерднее всех   Центральная тема всей книги Торы Ваикра, которая открывается нашей недельной главой с одноименным названием — служение коэнов (прямых потомков брата Моше Рабейну Аарона по мужской линии) в Мишкане (Переносном Храме). При этом основным элементом этого служения было принесение «корбанот» (ед. ч. — корбан; чаще всего, объектами приношений были животные, отвечающие особым требованиям и посвящаемые Всевышнему). О корбане говорится уже во второй фразе нашей главы. Как сказано: «Когда человек из вас захочет принести корбан Всевышнему, из скота, из крупного и из мелкого, приносите его» (Ваикра, гл. 1, ст. 2). Корбан приближал человека к Творцу, искупал прегрешения, которые отдалили человека от Творца. В Мидраше Ялкут Йехезкель (раздел 358) рассказывается о духовном поиске человека, совершившего прегрешение и теперь ищущего возможность его исправить, искупить свою вину. Он спрашивает у мудрости, что должен сделать совершивший прегрешение, чтобы оно простилось ему? И мудрость отвечает ему цитатой из книги Мишлей (Притчи царя Шломо; гл. 13, ст. 21): «Злодеев преследует зло». Затем он задает этот вопрос пророчеству. И пророчество отвечает словами пророка Йехезкеля (Танах, книга пророка Йехезкеля, гл. 18, ст. 4): «Душа, преступившая закон — умрет». То есть, цена искупления — смерть. Но человека, ищущего верный путь, это не останавливает. И он с тем же вопросом обращается к Торе, которая отвечает: «Пусть принесет корбан, тогда простится ему». Не остановившись на этом, человек адресует свой вопрос высшей инстанции, Всевышнему. «Сделай тешуву, раскайся в содеянном, и Я прощу тебя», — ответил Творец. Это — первое знакомство с Мидрашом. А теперь приглядимся к нему с большим вниманием. Какой вывод напрашивается из сказанного в нем? Мера суда, о которой говорит пророк Йехезкель, проявляет милосердие к животным и наказывает людей. С этой точки зрения — провинившийся человек, скорее, заслуживает смерти, нежели невинные представители животного мира.  В противоположность мере суда — Тора, спасает человека, искупив его животным. Животным, не совершившим ничего дурного и не имевшим никаких изъянов. Всевышний же позаботился обо всех. Он предложил решение, при котором и, образно говоря, и люди «будут сыты и овцы — целы». Словом — не пострадают ни люди, ни звери. И все — благодаря тешуве.  Итог духовным исканиям нашего героя подводит царь Давид: «Человека и животное, — пишет он, — спасает Всевышний» (Теилим — Псалмы царя Давида; гл. 36, ст. 7). Многие пытаются разрешить проблему, но ключ к решению — только у Творца мира. И Он протягивает его человеку. Ключ этот называется — тешува. Если человек впустит тешуву в свое сердце — хорошо будет не только ему, но и всем вокруг. Теперь вернемся к нашей фразе. В ней, по сути, говорится о том же, что и в Мидраше. Перечитаем ее — «Когда человек из вас захочет принести корбан Всевышнему». Обращает на себя внимание выражение — «из вас». Оно означает, что тот, кто совершил прегрешение, должен принести корбан «из себя самого». Пусть наденет лохмотья, посыплет голову пеплом, пусть проводит время в изучении Торы и в молитвах. В итоге — он сломит свою гордыню, возьмет верх над собственным дурным началом (на иврите — йецер hа-ра), сожжет в посте свой жир (какую-то его часть)... Это и будет его приношением, самым желанным в глазах Всевышнего. Он, конечно, может, как сказано в Торе, принести корбан «из скота, из крупного и из мелкого». Но для Творца — важна тешува.   на основе комментария рава Йосефа Мейера Вайса (автор книги «Имрей Йосеф», основатель хасидского двора Спинка; Бессарабия, 1838-1909 гг.)     4. Скромность — лучший подарок Всевышнему   Написано в нашей недельной главе: «Когда человек из вас захочет совершить приношение Всевышнему…» (Ваикра, гл. 1, ст. 2). В приношении главное — не животное. Всевышнему важны не говядина с бараниной, но — сердце человека. Каким бы дорогим, красивым и упитанным не был бы бык, приношение будет напрасным — если сердце человека осталось при этом глухим и бесчувственным.  Вот, что об этом говорит Творец устами пророка: «К чему Мне множество приношений ваших? — говорит Всевышний устами пророка. – Пресыщен Я всесожжениями баранов и тушами откормленного скота, и крови быков и овец и козлов не желаю Я» (Танах, книга пророка Йешаяhу, гл. 1, ст. 11). Корбан (приношение) нужен, чтобы привести человека к тешуве (возвращение на пути, указанные Творцом), чтобы он обрел скромность и смирение, чтобы раскаялся в своих ошибках. Ведь все, что делают с корбаном, по большому счету, должны были бы совершить с ним самим. Гематрия (числовое значение) слова «адам» (человек) — 45. Это число можно записать буквами «мэм» и «hей». В соединении они, эти буквы, образуют слово «ма» («что»).  «А мы — что (ма)?», — сказали о себе Моше и Аарон (Шемот, гл. 16, ст. 7). Даже не кто, а что! Это их высказывание может служить эталоном скромности.  Этого и ждет от нас Всевышний в качестве приношения. Он хочет увидеть нашу скромность. Хочет, чтобы именно она была в основе наших поступков. Не тщеславие, не жажда власти и т.п., но — скромность. Буквы, составляющие слово «адам» — это начальные буквы слов «эфер» (пепел), «дам» (кровь) и «мара» (горькая желчь).  В Талмуде (трактат Сота, лист 5) говорится, что человек зовется адамом, потому что состоит из этих трех основ — из пепла (его основа, в свою очередь — прах), крови и желчи. В трактате Пиркей Авот («Наставления отцов», гл. 3, мишна 1) дается рецепт, как уберечься от прегрешений. И, следовательно — от необходимости последующего искупления. Вот этот рецепт: Помни о трех вещах — и не угодишь в паутину греха. Знай, из чего ты произошел, куда ты идешь, и перед кем тебе предстоит отчитываться, держать ответ на Суде. Из чего ты произошел? Из капли семени, быстро теряющего свою силу. Куда ты идешь? Туда, где прах, гниль и черви. Перед кем тебе предстоит отчитываться и держать ответ на Суде? Перед Царем всех царей, перед Творцом, благословен Он. Мы видим, что рецепт состоит из трех основных ингредиентов, которые чудесным образом сочетаются с тремя основами, составляющих человека. «Капля семени, быстро теряющего свою силу», соответствует крови. Прах, как мы уже говорили — сродни пеплу. И, наконец, держать ответ на Суде предстоит — «перед Царем всех царей, перед Творцом, благословен Он». Очень горько придется злодею на Суде Всевышнего. На эту горечь и намекает капля желчи.  Итак, человек назван «адамом» — чтобы само это название напоминало ему о крови, прахе и горечи. Чтобы он понимал, что ему, собственно, нечем гордиться. А без гордыни — резко снижается вероятность ошибки.   на основе комментария раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го – первая половина 20-го вв.)       5. В тюрьму за бесплатно — не пойду!   Фраза из нашей недельной главы — «Когда человек из вас захочет совершить приношение Всевышнему…» (Ваикра, гл. 1, ст. 2) связана не только с приношениями Творцу, но и с испытаниями, которые могут ожидать человека. Эти испытания бывают двух типов. Они могут посылаться человеку против его желания, против его воли. Но порой человек сам навлекает на себя испытания. Как, к примеру, раби Элазар сын Рашби, который, как рассказывается в Талмуде (трактат Бава Мециа, лист 84), ночью взывал о страданиях. Страдая, человек теряет свою кровь, жир и плоть, он худеет. Поэтому страдания порой заменяют человеку приношение. То есть — тому, кто страдал, прошел испытания и успешно преодолел их — может быть засчитано, как будто он совершил корбан (приношение) в Храме. Ведь неспроста сказано: «Когда человек из вас захочет совершить приношение Всевышнему…». Приношение Творцу должно быть — «из вас». Человек, должным образом принимающий свои испытания и страдания — совершает тем самым приношение Всевышнему. В Пасхальной Агаде Адир Бе-Мелуха рассказывается об одном хасиде, который тяжело и много болел и сильно страдал. Раби Нахум из Гродно пришел его навестить и справился о самочувствии. В ответ, хасид, превозмогая боль, процитировал отрывок из Талмуда (трактат Берахот, лист 5), где говорится о болезни раби Хии бар Абы (великий Учитель Талмуда, родился в Вавилоне, затем жил в Эрец Исраэль; начало 4-го века), ученике раби Йоханана (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, составитель Иерусалимского Талмуда; 3-й век). Когда учитель навестил его и спросил, как он переносит страдания — тот ответил, что уж лучше не было бы ни их и ни награда за них.  — Дай мне руку, — потребовал раби Йоханан. Больной протянул свою слабую, дрожащую, тонкую руку. Раби ухватился за нее, и больной полностью выздоровел. Он встал с постели, в которой провалялся много дней. Хасид в глубине души надеялся, что ребе Нахум поступит также как и раби Йоханан. Поэтому он, подобно раби Хие, заявил, что ему не нужны страдания, так же, как и награда за них. Только ребе Нахум не торопился брать больного за руку. Вместо этого, он хитро ему подмигнул и стал рассказывать притчу.  В одной из стран правитель решил проверить, как обстоят дела с соблюдением закона в глухой провинции. Оповестив об этом губернатора, он отправился в путь. А у губернатора в тот момент, как назло — тюрьма пустовала, не было ни одного заключенного. Правителю это наверняка не понравится, — смекнул губернатор. — Правитель решит, что у нас царит анархия, и нет власти закона. С этой мыслью губернатор отправился на рынок. Он нашел там нищего и предложил ему за тысячу монет отсидеть неделю в тюрьме. Но тот в ответ лишь презрительно сплюнул, не удостоив губернатора ответом. Губернатор удвоил сумму стипендии за отсидку. Но нищий остался непреклонен. Впрочем, удача все-таки улыбнулась губернатору в тот день. Другие нищие оказались сговорчивее и согласились на всем готовом провести неделю за государственный счет, да еще по освобождении — получить «золотой парашют». Увидев в тюрьме группу веселых, жизнерадостных заключенных, верящих в торжество справедливости и закона, правитель остался доволен. С его отъездом тюрьма снова опустела. Прошло еще какое-то время, и самый первый нищий, встреченный губернатором на рынке и отказавшийся от тюремного курса повышения квалификации, был пойман на мошенничестве и мелких аферах. Судья приговорил его к году лишения свободы. Услышав приговор, нищий рассмеялся судье в лицо.  — Мне предлагали две тысячи монет за то, что я проведу в тюрьме неделю, и я отказался. А теперь вы хотите засадить мена на год бесплатно!? — Раби Хия, — объяснил ребе Нахум, — не совершал никаких прегрешений. Всевышний послал ему болезнь, чтобы потом вознаградить за выдержанное испытание. Но раби Хия отказался от «пенсионного фонда». Поэтому и выплаты в него перестали взимать. Мы, в отличие от раби Хии — не безгрешны. И нам приходится идти в тюрьму совершенно бесплатно. Ведь наши испытания — не залог будущей награды. Мы страдаем, чтобы искупить уже совершенные проступки. Наши страдания — сродни искупительному корбану. И тут уже выбирать не приходится.   на основе комментария рава Яакова Хаима из Багдада (автор книги «Цицим и Прахим», Ирак, 1854-1921 гг.)Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «ВАИКРА»   Место в Торе: книга Ваикра, гл. 1, ст. 1 — гл. 5, ст. 26.   Почему глава так называется? По первым словам фразы: «И воззвал к Моше...» (Ваикра, гл. 1, ст. 1). И воззвал на иврите — ваикра.   Обсуждение главы Ваикра   1. Кто — хуже падали   Наша недельная глава начинается обращением Всевышнего к Моше. И мы читаем: «И воззвал Всевышний к Моше…» (Ваикра, гл.1, ст.1). В Мидраше Ялкут Шимони (на книгу Ваикра, гл. 1, раздел 429) Учителя, комментируя этот фрагмент, говорят, что если у мудреца нет верного понимания (в оригинале использовано слово даат) — он хуже падали. Возникает вопрос: каким образом комментарий о падали связан с обращением Всевышнего к Моше? И еще, что это за понимание такое, без которого мудрец подобен падали? Бывают ли мудрецы — без понимания? На эти вопросы нам поможет ответить такая история. Около 240 лет назад в Австро-Венгрии вышел указ, согласно которому запрещалась деятельность еврейских учебных заведений для детей. Все дети должны были проходить обучение в общеобразовательных австрийских школах. Раввины того поколения, естественно, выступили против жестокого и опасного указа, ставящего под угрозу существование еврейского народа. Ведь, там где нет еврейского традиционного образования, значимо ускоряется процесс ассимиляции, смешения евреев с другими народами. В итоге происходит растворение в общей массе и — исчезновение. В то же время один из сторонников ассимиляции евреев, активный участник движения «hаскала» (просвещение), написал книгу под названием «Слова мира и правды». В ней он попытался изложить свой взгляд на учебу еврейских детей в общеобразовательных школах. По его мнению, это должно было принести несомненную пользу. В качестве центрального доказательства своей точки зрения, автор использовал названный нами Мидраш. В частности — ту самую фразу, где говорится о том, что мудрец, у которого нет верного понимания — хуже падали. В государственных школах, по рассуждению автора книги, еврейские дети будут изучать различные предметы, и тем самым — разовьют свое понимание. Значит — станут не хуже падали, а может, даже и лучше.  Единственная польза этой книги (кроме макулатурной) заключается в том, что она показывает, куда может завести неправильное понимание содержания Мидраша. Ведь использованное в нашем фрагменте из Мидраша слово «даат» означает — богобоязненность. Мудрец, какой бы мудростью он ни обладал, он — хуже падали, если нет в нем трепета перед Небесами. И вот почему. Падаль распространяет зловоние, отпугивающее людей. Лишенный богобоязненности «мудрец» часто разбрызгивает вокруг духи мистики, плюется высосанными из пальца парадоксальными высказываниями, выдавая двусмысленность за глубину мышления. И люди за прилизанными текстами и пафосными интонациями — не всегда могут различить духовную падаль. Падаль не пытается скрыть, что она падаль. Наоборот, каждого приближающегося к ней она предупреждает резким запахом. Потерявший стыд и совесть «мудрец» — старается распространить свое пагубное влияние на как можно большее число людей. И этим он — хуже падали. К этой категории можно причислить и тех «раввинов», которые, стремясь к наживе — например, выдают сертификаты о кашерности пищевым предприятиям и пунктам общепита, где кашрут соблюдается только на бумаге. И если падаль может ввести в заблуждение только тех, кто на нее случайно наткнется, то распространители ложных свидетельств о кашруте — обманывают и провоцируют нарушения, независимо от того, где они находятся. Поэтому они — хуже падали.   на основе комментария рава Йехезкеля Ландо (автор книги «Нода бе-Йеhуда»; Прага, 1713-1793 гг.)          2. Что должен сделать совершивший прегрешение, чтобы простилось ему   В нашей недельной главе говорится о приношениях (на иврите — корбанот; в ед. числе — корбан; см. на сайте Введение в трактат Талмуда Зевахим). И здесь об этом, в частности, сказано: «Когда человек из вас захочет совершить приношение Всевышнему…» (Ваикра, гл. 1, ст. 2). Приношение  — это один из возможных способов искупления провинностей. В Мидраше Ялкут Йехезкель (раздел 358) дается подробная инструкция, разъясняющая, как добиться прощения тому, кто оплошал перед Всевышним. Она составлена в виде вопросов и ответов, и чем-то по стилю напоминает песню «Я спросил у ясеня». Быть может, автор этой песни черпал вдохновение из нашего Мидраша. Но вернемся к Мидрашу и перескажем его содержание. Я спросил у мудрости: что должен сделать совершивший прегрешение, чтобы простилось ему? Мудрость облачилась в книгу Мишлей (Притчи царя Шломо; в русских переводах — Соломон), составленную мудрейшим из людей, и ответила цитатой из нее: «Злодеев преследует зло» (гл. 13, ст. 21). Тогда я задал вопрос пророчеству: что должен сделать совершивший прегрешение, чтобы ему простилось? Пророчество ответило мне устами пророка Йехезкеля: «Душа, преступившая закон — умрет» (Танах, книга пророка Йехезкеля, гл. 18, ст. 4). Обратился я к Торе: что должен сделать совершивший прегрешение, чтобы ему простилось? Пусть принесет корбан (приношение в Храме), и простится ему, — был ответ. Тогда я воззвал к Всевышнему: что должен сделать совершивший прегрешение, чтобы ему простилось? Он должен сделать тешуву, должен раскаяться в содеянном, и Я — прощу его. Вы, наверное, обратили внимание, что ответ Торы отличается от ответа Всевышнего. При том, что Тору даровал Всевышний, и в ней записана Его Воля. Поэтому ее ответ не должен расходиться с ответом Творца. На самом-то деле эти ответы — и не расходится.  Согласно Торе, чтобы искупить прегрешение — нужно принести корбан. Всевышний же разъясняет смысл корбана. Слово «корбан» происходит от глагола «лекарев», то есть — «приближать». Прегрешение отдалило человека от Творца, возвело стену между ним и Всевышним. Корбан же — призван вернуть утраченную близость. Каким образом? Посредством тешувы, раскаяния, возвращения на путь Истины. Таким образом, корбан без тешувы не имеет смысла. Приношение без тешувы — бессмысленное и даже преступное убийство животного. Именно это разъяснение и добавил Творец к словам Торы.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)   3. Всевышний милосерднее всех   Центральная тема всей книги Торы Ваикра, которая открывается нашей недельной главой с одноименным названием — служение коэнов (прямых потомков брата Моше Рабейну Аарона по мужской линии) в Мишкане (Переносном Храме). При этом основным элементом этого служения было принесение «корбанот» (ед. ч. — корбан; чаще всего, объектами приношений были животные, отвечающие особым требованиям и посвящаемые Всевышнему). О корбане говорится уже во второй фразе нашей главы. Как сказано: «Когда человек из вас захочет принести корбан Всевышнему, из скота, из крупного и из мелкого, приносите его» (Ваикра, гл. 1, ст. 2). Корбан приближал человека к Творцу, искупал прегрешения, которые отдалили человека от Творца. В Мидраше Ялкут Йехезкель (раздел 358) рассказывается о духовном поиске человека, совершившего прегрешение и теперь ищущего возможность его исправить, искупить свою вину. Он спрашивает у мудрости, что должен сделать совершивший прегрешение, чтобы оно простилось ему? И мудрость отвечает ему цитатой из книги Мишлей (Притчи царя Шломо; гл. 13, ст. 21): «Злодеев преследует зло». Затем он задает этот вопрос пророчеству. И пророчество отвечает словами пророка Йехезкеля (Танах, книга пророка Йехезкеля, гл. 18, ст. 4): «Душа, преступившая закон — умрет». То есть, цена искупления — смерть. Но человека, ищущего верный путь, это не останавливает. И он с тем же вопросом обращается к Торе, которая отвечает: «Пусть принесет корбан, тогда простится ему». Не остановившись на этом, человек адресует свой вопрос высшей инстанции, Всевышнему. «Сделай тешуву, раскайся в содеянном, и Я прощу тебя», — ответил Творец. Это — первое знакомство с Мидрашом. А теперь приглядимся к нему с большим вниманием. Какой вывод напрашивается из сказанного в нем? Мера суда, о которой говорит пророк Йехезкель, проявляет милосердие к животным и наказывает людей. С этой точки зрения — провинившийся человек, скорее, заслуживает смерти, нежели невинные представители животного мира.  В противоположность мере суда — Тора, спасает человека, искупив его животным. Животным, не совершившим ничего дурного и не имевшим никаких изъянов. Всевышний же позаботился обо всех. Он предложил решение, при котором и, образно говоря, и люди «будут сыты и овцы — целы». Словом — не пострадают ни люди, ни звери. И все — благодаря тешуве.  Итог духовным исканиям нашего героя подводит царь Давид: «Человека и животное, — пишет он, — спасает Всевышний» (Теилим — Псалмы царя Давида; гл. 36, ст. 7). Многие пытаются разрешить проблему, но ключ к решению — только у Творца мира. И Он протягивает его человеку. Ключ этот называется — тешува. Если человек впустит тешуву в свое сердце — хорошо будет не только ему, но и всем вокруг. Теперь вернемся к нашей фразе. В ней, по сути, говорится о том же, что и в Мидраше. Перечитаем ее — «Когда человек из вас захочет принести корбан Всевышнему». Обращает на себя внимание выражение — «из вас». Оно означает, что тот, кто совершил прегрешение, должен принести корбан «из себя самого». Пусть наденет лохмотья, посыплет голову пеплом, пусть проводит время в изучении Торы и в молитвах. В итоге — он сломит свою гордыню, возьмет верх над собственным дурным началом (на иврите — йецер hа-ра), сожжет в посте свой жир (какую-то его часть)... Это и будет его приношением, самым желанным в глазах Всевышнего. Он, конечно, может, как сказано в Торе, принести корбан «из скота, из крупного и из мелкого». Но для Творца — важна тешува.   на основе комментария рава Йосефа Мейера Вайса (автор книги «Имрей Йосеф», основатель хасидского двора Спинка; Бессарабия, 1838-1909 гг.)     4. Скромность — лучший подарок Всевышнему   Написано в нашей недельной главе: «Когда человек из вас захочет совершить приношение Всевышнему…» (Ваикра, гл. 1, ст. 2). В приношении главное — не животное. Всевышнему важны не говядина с бараниной, но — сердце человека. Каким бы дорогим, красивым и упитанным не был бы бык, приношение будет напрасным — если сердце человека осталось при этом глухим и бесчувственным.  Вот, что об этом говорит Творец устами пророка: «К чему Мне множество приношений ваших? — говорит Всевышний устами пророка. – Пресыщен Я всесожжениями баранов и тушами откормленного скота, и крови быков и овец и козлов не желаю Я» (Танах, книга пророка Йешаяhу, гл. 1, ст. 11). Корбан (приношение) нужен, чтобы привести человека к тешуве (возвращение на пути, указанные Творцом), чтобы он обрел скромность и смирение, чтобы раскаялся в своих ошибках. Ведь все, что делают с корбаном, по большому счету, должны были бы совершить с ним самим. Гематрия (числовое значение) слова «адам» (человек) — 45. Это число можно записать буквами «мэм» и «hей». В соединении они, эти буквы, образуют слово «ма» («что»).  «А мы — что (ма)?», — сказали о себе Моше и Аарон (Шемот, гл. 16, ст. 7). Даже не кто, а что! Это их высказывание может служить эталоном скромности.  Этого и ждет от нас Всевышний в качестве приношения. Он хочет увидеть нашу скромность. Хочет, чтобы именно она была в основе наших поступков. Не тщеславие, не жажда власти и т.п., но — скромность. Буквы, составляющие слово «адам» — это начальные буквы слов «эфер» (пепел), «дам» (кровь) и «мара» (горькая желчь).  В Талмуде (трактат Сота, лист 5) говорится, что человек зовется адамом, потому что состоит из этих трех основ — из пепла (его основа, в свою очередь — прах), крови и желчи. В трактате Пиркей Авот («Наставления отцов», гл. 3, мишна 1) дается рецепт, как уберечься от прегрешений. И, следовательно — от необходимости последующего искупления. Вот этот рецепт: Помни о трех вещах — и не угодишь в паутину греха. Знай, из чего ты произошел, куда ты идешь, и перед кем тебе предстоит отчитываться, держать ответ на Суде. Из чего ты произошел? Из капли семени, быстро теряющего свою силу. Куда ты идешь? Туда, где прах, гниль и черви. Перед кем тебе предстоит отчитываться и держать ответ на Суде? Перед Царем всех царей, перед Творцом, благословен Он. Мы видим, что рецепт состоит из трех основных ингредиентов, которые чудесным образом сочетаются с тремя основами, составляющих человека. «Капля семени, быстро теряющего свою силу», соответствует крови. Прах, как мы уже говорили — сродни пеплу. И, наконец, держать ответ на Суде предстоит — «перед Царем всех царей, перед Творцом, благословен Он». Очень горько придется злодею на Суде Всевышнего. На эту горечь и намекает капля желчи.  Итак, человек назван «адамом» — чтобы само это название напоминало ему о крови, прахе и горечи. Чтобы он понимал, что ему, собственно, нечем гордиться. А без гордыни — резко снижается вероятность ошибки.   на основе комментария раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го – первая половина 20-го вв.)       5. В тюрьму за бесплатно — не пойду!   Фраза из нашей недельной главы — «Когда человек из вас захочет совершить приношение Всевышнему…» (Ваикра, гл. 1, ст. 2) связана не только с приношениями Творцу, но и с испытаниями, которые могут ожидать человека. Эти испытания бывают двух типов. Они могут посылаться человеку против его желания, против его воли. Но порой человек сам навлекает на себя испытания. Как, к примеру, раби Элазар сын Рашби, который, как рассказывается в Талмуде (трактат Бава Мециа, лист 84), ночью взывал о страданиях. Страдая, человек теряет свою кровь, жир и плоть, он худеет. Поэтому страдания порой заменяют человеку приношение. То есть — тому, кто страдал, прошел испытания и успешно преодолел их — может быть засчитано, как будто он совершил корбан (приношение) в Храме. Ведь неспроста сказано: «Когда человек из вас захочет совершить приношение Всевышнему…». Приношение Творцу должно быть — «из вас». Человек, должным образом принимающий свои испытания и страдания — совершает тем самым приношение Всевышнему. В Пасхальной Агаде Адир Бе-Мелуха рассказывается об одном хасиде, который тяжело и много болел и сильно страдал. Раби Нахум из Гродно пришел его навестить и справился о самочувствии. В ответ, хасид, превозмогая боль, процитировал отрывок из Талмуда (трактат Берахот, лист 5), где говорится о болезни раби Хии бар Абы (великий Учитель Талмуда, родился в Вавилоне, затем жил в Эрец Исраэль; начало 4-го века), ученике раби Йоханана (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, составитель Иерусалимского Талмуда; 3-й век). Когда учитель навестил его и спросил, как он переносит страдания — тот ответил, что уж лучше не было бы ни их и ни награда за них.  — Дай мне руку, — потребовал раби Йоханан. Больной протянул свою слабую, дрожащую, тонкую руку. Раби ухватился за нее, и больной полностью выздоровел. Он встал с постели, в которой провалялся много дней. Хасид в глубине души надеялся, что ребе Нахум поступит также как и раби Йоханан. Поэтому он, подобно раби Хие, заявил, что ему не нужны страдания, так же, как и награда за них. Только ребе Нахум не торопился брать больного за руку. Вместо этого, он хитро ему подмигнул и стал рассказывать притчу.  В одной из стран правитель решил проверить, как обстоят дела с соблюдением закона в глухой провинции. Оповестив об этом губернатора, он отправился в путь. А у губернатора в тот момент, как назло — тюрьма пустовала, не было ни одного заключенного. Правителю это наверняка не понравится, — смекнул губернатор. — Правитель решит, что у нас царит анархия, и нет власти закона. С этой мыслью губернатор отправился на рынок. Он нашел там нищего и предложил ему за тысячу монет отсидеть неделю в тюрьме. Но тот в ответ лишь презрительно сплюнул, не удостоив губернатора ответом. Губернатор удвоил сумму стипендии за отсидку. Но нищий остался непреклонен. Впрочем, удача все-таки улыбнулась губернатору в тот день. Другие нищие оказались сговорчивее и согласились на всем готовом провести неделю за государственный счет, да еще по освобождении — получить «золотой парашют». Увидев в тюрьме группу веселых, жизнерадостных заключенных, верящих в торжество справедливости и закона, правитель остался доволен. С его отъездом тюрьма снова опустела. Прошло еще какое-то время, и самый первый нищий, встреченный губернатором на рынке и отказавшийся от тюремного курса повышения квалификации, был пойман на мошенничестве и мелких аферах. Судья приговорил его к году лишения свободы. Услышав приговор, нищий рассмеялся судье в лицо.  — Мне предлагали две тысячи монет за то, что я проведу в тюрьме неделю, и я отказался. А теперь вы хотите засадить мена на год бесплатно!? — Раби Хия, — объяснил ребе Нахум, — не совершал никаких прегрешений. Всевышний послал ему болезнь, чтобы потом вознаградить за выдержанное испытание. Но раби Хия отказался от «пенсионного фонда». Поэтому и выплаты в него перестали взимать. Мы, в отличие от раби Хии — не безгрешны. И нам приходится идти в тюрьму совершенно бесплатно. Ведь наши испытания — не залог будущей награды. Мы страдаем, чтобы искупить уже совершенные проступки. Наши страдания — сродни искупительному корбану. И тут уже выбирать не приходится.   на основе комментария рава Яакова Хаима из Багдада (автор книги «Цицим и Прахим», Ирак, 1854-1921 гг.)     Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения