Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ВАИКРА» Место в Торе: книга Ваикра, гл. 1, ст. 1 — гл. 5, ст. 26. Почему глава так называется? По первым словам фразы: «И воззвал к Моше...» (Ваикра, гл. 1, ст. 1). И воззвал на иврите — ваикра. Обсуждение главы Ваикра 1. Моше не хотел походить на Билама Наша недельная глава начинается словами: «И воззвал (ваикра) к Моше, и говорил Всевышний ему из Шатра Откровения» (Ваикра, гл. 1, ст. 1). Первое впечатление, что эта фраза построена очень странно. Не сразу понятно, кто же там воззвал к Моше. Да и ритм как будто бы рваный, дерганный — ему явно не хватает плавности. Если попытаться в меру наших скромных возможностей воспроизвести стиль текстов Торы, первая фраза этой недельной главы могла бы выглядеть, например, так: «И воззвал Всевышний к Моше и говорил с ним из Шатра Откровения». И вот теперь фраза стала, на мой взгляд, гораздо изящней. Так почему же Моше не записал ее в таком виде? В первом слове, которое и дало название нашей недельной главе и всей книге — «ваикра» (и воззвал), буква «алеф» — меньшего размера, по сравнению с остальными буквами слова. Моше вообще не хотел ее писать. И планировал записать слово — «ваикар». Всевышний использовал это слово, обращаясь к пророку Биламу. Разница между этими двумя словами состоит в том, что слово «ваикра» предполагает постоянные отношения, а «ваикар» — случайные, спорадические. Моше не хотел подчеркивать (а слово «ваикра» однозначно на это указывало бы), что между ним и Всевышним укоренилась прочная, постоянная связь. Но Всевышний настоял на том, чтобы в слове присутствовала буква «алеф». Тогда Моше написал ее меньше остальных букв.  Тут нужно сделать важное уточнение. Моше действительно не хотел козырять своими особыми отношениями с Творцом. Он не верил, не желал верить, что заслужил эту близость. Пусть будет, — думал он, — как у других пророков, не лучше и не хуже. Значит, как у Билама, злодея и ненавистника евреев? Нет, Моше не мог уподобить себя Биламу. Но, ведь он собирался написать — «ваикар». Именно так Творец обращался к Биламу. Так, да не совсем. В тексте Торы читаем: «И воззвал (в оригинале — ваикар) Всевышний к Биламу» (Бемидбар, гл. 23, ст. 4). Значит, если бы Моше хотел походить на него, он бы написал: «И воззвал Всевышний к Моше». Но Моше, хоть и собирался написать «ваикар» (употребить то же слово, которое использовано в обращении к Биламу), но уподобиться Биламу он не желал. Поэтому — перебрал фразу по словам, разобрал и снова собрал ее, внеся в нее небольшое изменение. И вот, что у него получилось — «И воззвал к Моше, и говорил Всевышний ему». Видите, тут мы видим иное. И пусть фраза звучит угловато. Возможно, кто-то скажет, что ей не хватает лоска и выспренности. Зато в ней четко угадывается праведный Моше — скромнейший из людей. Моше, с обожженными углем губами. на основе комментариев Бааль hа-Турим (раби Яаков бен Ашер, один из крупнейших раввинов Германии и Франции, автор предварительного текста Шульхан Аруха и многих комментариев к Торе; вторая половина 13-го – первая половина 14-го вв.) рава Исраэля-Зэева Красоцкого из Кракова (автор книги «Мицват Исраэль», Польша, 19-й век)          2. Прежде всего — будь человеком   Написано в нашей главе: «И воззвал к Моше, и говорил Всевышний ему из Шатра Откровения» (Ваикра, гл. 1, ст. 1). Из этой фразы Учителя в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 1) делают заключение, что мудрец, лишенный такта и порядочности — хуже падали, хуже мертвечины. И вот почему. Судите сами. Моше, мудрейший человек, обучивший Торе народ Израиля, отец всех пророков. Он вывел евреев из Египта и совершил множество чудес. Он спустил с Небес Тору и передал ее сынам Израиля. Наконец, он организовал строительство Мишкана (Переносного Храма). Однако Моше не входил в Шатер Откровения. Он ждал снаружи — пока его не позовет Всевышний. Как сказано: «И воззвал к Моше». И только после этого — входил. Может, Моше не имел права войти в Шатер Откровения незваным, ведь это, как-никак — Дом самого Творца? Нет, имел. Всевышний наделил Моше всеми необходимыми для этого полномочиями, предупредив его еще до того как Шатер Откровения был построен — «И Я буду являться тебе там, и буду говорить с тобой» (Шемот, гл. 25, ст. 22).  Таким образом, Моше получил допуск входить в Шатер Откровения в любое время, но не воспользовался этим правом. Почему? — спросите вы. Ему не позволяло делать это чувство такта (на иврит — дерех эрец).  Дерех эрец обязывает человека сохранять человеческий облик даже тогда, когда Тора молчит. Ведь недаром сказано в Мидраше Раба на книгу Ваикра (гл. 9), что дерех эрец — предшествует Торе. Тора дана людям. Но человеческий облик того, у кого отсутствует дерех эрец — с изъяном. И даже если он — мудрец, без человечности, он ничем не отличается от мертвечины. Он — просто падаль в человеческом обличье.  В молитве, после утренних благословений, мы произносим слова, суть которых — в том, что человек всегда должен быть богобоязненным, И открыто и — втайне. В свете сказанного они (эти слова) обретают дополнительный смысл: прежде всего, нужно быть человеком, а затем стараться взрастить в себе богобоязненность. Только не надо выпячивать ее, выставлять напоказ. Следует научиться быть богобоязненным втайне. И лишь после этого можно открыто проявить ее. на основе комментария рава Дова Яфе (духовный руководитель йешивы «Кнесет Хизкиягу» в Рехасим, Литва – Израиль, 1928-2017 гг.)     3. Тора, мед, падаль и мудрец Моше не входил сам в Шатер Откровения, хотя и имел на это право. Он терпеливо ждал у входа, когда Всевышний его позовет. Как сказано: «И воззвал к Моше, и говорил Всевышний ему из Шатра Откровения» (Ваикра, гл. 1, ст. 1). Учителя ставят Моше нам в пример и говорят, что, будь ты хоть мудрецом, изучающим Тору, но если моральные устои тебе чужды — ты хуже падали, хуже мертвечины.  Это высказывание может показаться чересчур резким. Разве можно сравнить мудреца, изучающего Тору (пусть он и не дружит с моралью, но ведь он все же — мудрец) — с падалью. Да еще так, что это сравнение — не в его пользу. Речь здесь, видимо, идет о мудреце, который, вопреки справедливости — поставил Тору на службу собственной личной выгоде. Он ловко жонглирует законами и фактами, подтасовывая их в угоду своим интересам. Его мудрость — это коварство, хитрость и изворотливость. Для него не существует морали, но только — цель, для достижения которой, все средства хороши. Падаль, мертвечина — смердит. Но от нее хотя бы можно отдалиться, ее можно зарыть в землю. Но кто зароет в землю аморального подонка? И примет ли его земля? Зароют, конечно. Но сколько кривды и лжи он до этого успеет сгенерировать? Действительно, падаль в каком-то смысле — лучше. Она не рядится в мудрецы и не лжет.  Слова Торы сравнивают с медом. Как сказано: «Желанней золота она... и слаще меда» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 19, ст. 11). Рош (рабейну Ашер бен Йехиэль, конец 13-го – начало 14-го вв.) пишет, что мед обладает интересным свойством — со временем он обращает в мед все, что попадает в него. И даже кусок падали, с течением времени может раствориться в меде. Так же и Тора. Того, кто изучает ее — она выстраивает изнутри. Человек, постигающий Тору, духовно растет, совершенствует черты своего характера (на иврите — мидот), преображается к лучшему. Поэтому тот, кто рядится мудрецом Торы, чтобы использовать ее для обогащения и власти, а сам не меняется, оставаясь циничным прохвостом — хуже падали. Ведь падаль, погруженная в мед — становится медом. Кем же становится такой с позволения сказать мудрец? на основе комментария рава Моше-Лейба Шахора (автор книги «Авней Шоhам», Иерусалим, 1893-1964 гг.)   4. Для чего нужны приношения   В нашей недельной главе говорится о приношениях. И в тексте читаем: «Когда кто-нибудь из вас пожелает совершить приношение Всевышнему, из крупного или из мелкого скота делайте ваше приношение» (Ваикра, гл. 1, ст. 2). Разве Всевышний ест мясо быков и пьет кровь козлов (см. Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 50, ст. 13)? Так для чего нужны эти приношения? В чем их смысл?   Когда еврейский народ только зарождался — все племена и народы, окружавшие сынов Израиля, поклонялись скоту, кто крупному, кто помельче. Египтяне служили созвездию овна и поклонялись баранам и овцам. Вавилоняне взывали к демонам, которых они представляли себе в виде козлов. Из Индии пришло и распространилось по всему миру понятие «священная корова». Многие мечтают ее зарезать, другие стараются этому воспрепятствовать, а в Индии по сей день — не едят мясо коров. Убийство идола, божка, которому все поклоняются, у язычников считается самым серьезным преступлением. Зовется самым большим грехом. И Всевышний велел использовать для приношений именно этих животных. Ложные верования — сродни душевным болезням. И исцелению от них может помочь противоположное действие. Поэтому Тора и установила для искупления прегрешений — осуществлять приношения животных, которых язычники склонны обожествлять. Так мизбеах (в условном переводе — «жертвенник») избавляет от ложных воззрений и суеверий, которые свойственны глупцам и нечестивцам из народов мира.  Известно, что поступки человека складываются из замысла, речи и действий. Вот Всевышний и повелел, чтобы тот, кто осуществляет приношение, возлагал руки на голову животного (и этим искупал свои действия). Исповедовался в том, что совершил (исправление на уровне слов). И — сжигал на огне это животное и его части. В тот момент человек представлял себе, что на огне мизбеаха сгорает он сам, точнее — то, что привело его к прегрешению. Сгорающие потроха символизируют дурные замыслы и недобрые вожделения.  В конечностях животного, объятых огнем, человек видел свои ноги, которые увели его с пути праведных, и руки, творившие зло. Кропление кровью напоминает о душе, ведь она — в крови (см. Ваикра, гл. 17, ст. 14).  Выполнение всех этих действий должно привести к осознанию, что человек совершил прегрешение перед Всевышним — своим телом и своей душой. И вообще-то — его кровь должна была пролиться на мизбеах, его плоть должна была быть сожжена. Но Всевышний, в милости своей — искупает его и принимает вместо него — замену, животное. Принимает кровь за кровь, жизнь за жизнь, части тела и потроха животного — вместо органов, тела и плоти человека. Было бы величайшим заблуждением думать, что Всевышний велел совершать приношения, потому что Он нуждается в пище. И если кто-то все равно захочет об этом спросить — Творец загодя приготовил ответ: «Если бы Я проголодался, то не стал бы просить у тебя, ведь Мне принадлежит вся Вселенная, со всеми ее обитателями» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 50, ст. 12).  Приношения нужны для того, чтобы люди научились выполнять Его Волю.  Там, где описаны законы приношений, в Торе используется только четырехбуквенное Имя Всевышнего, и никакое другое — не упоминается. И кавана (намерение, стремление сердца) человека, осуществляющего приношение, должна быть обращена именно к этому Имени. В Талмуде (трактат Сангедрин, лист 60) говорится, что это относится вообще ко всему служению, осуществляемому в Храме. На иврите приношение — «корбан», однокоренное слову — «крива» (близость), которое подразумевает единение.  В книге Зогар говорится, что, благодаря корбанот (множественное число от слова корбан) — происходит объединение сефирот (ед. число — сефира; разъяснение этого термина — см. на сайте, к примеру, в ответе «10 сефирот, 5 парцуфим и Единство Творца», № 488). Сефирот — сближаются и объединяются друг с другом, сливаясь в абсолютном единстве (слово корбан можно перевести и как — «их (то есть сефирот) сближение»). При этом восстанавливается целостность четырехбуквенного Имени Творца, что, в свою очередь, наполняет все миры — милосердием. на основе комментариев Рамбама (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) и Рамбана (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.)   5. Коэны — посланники народа или Всевышнего?   Наша недельная глава завершается словами: «И искупит его коэн (служитель в Храме) перед Всевышним» (Ваикра, гл. 5, ст. 26). А вот начало следующей недельной главы, которая называется Цав: «Заповедай (в оригинале — цав) Аарону и его сыновьям…» (Ваикра, гл. 6, ст. 2). Очевидно, что между этими двумя фразами существует связь. Ведь недаром они стоят по соседству. Попытаемся найти ее. В Талмуде (трактат Йома, лист 19) Учителя выясняют, чьи посланники — коэны (служители в Храме), когда они несут свою службу — Всевышнего или еврейского народа?  И действительно, служить коэнам в Храме повелел Творец мира, но стараются-то они ради нас. Так кто же их послал, чьи они посланники? Чтобы ответить на этот вопрос, нужно уяснить кто такой посланник, что он из себя представляет?  Если человек должен выполнить некую функцию или работу, совершить некое действие, в большинстве случаев он не обязан это делать сам, но имеет право поручить это кому-либо, подрядить вместо себя полномочного представителя. То есть — посланника. По правилам нашей традиции разрешается нанять посланника только для такой работы, которая входит в компетенцию человека, от чьего имени будет действовать посланник. Иными словами — для такой, которую человек в принципе мог бы выполнить сам. Так, я могу, например, передать моему доверенному лицу право вести дела торговой компании. Но — при условии, что я владею этой компанией. Но я не вправе отправить его, скажем, в банк, чтобы он, например, дал от моего имени какие-либо указания банковским служащим. Ибо банк мне не принадлежит. Теперь вернемся к коэнам. Очевидно, что евреи, имеющие статус «исраэль» не могли поручить коэнам совершать приношения в Храме. То есть — не могли назначить их посланниками. Ведь исраэль не вправе осуществлять процедуру приношения на мизбеахе (мизбеах в условном переводе — «жертвенник»).  Выходит, коэны — не наши посланники, но — посланники Всевышнего. Поэтому, когда существовал Храм, коэнам и разрешалось совершать приношения, к которым простые евреи в статусе «исраэль» — не допускались. Намек на это содержится в соседстве наших фраз. «И искупит его коэн» (именно коэн, не просто еврей). Потому что коэны — посланники Всевышнего. И о назначении коэнов посланниками Творца говорится в следующей фразе: «Заповедай Аарону и его сыновьям». Поэтому сыновья Аарона во всех поколениях продолжают быть посланниками — посланниками Всевышнего. на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «ВАИКРА» Место в Торе: книга Ваикра, гл. 1, ст. 1 — гл. 5, ст. 26. Почему глава так называется? По первым словам фразы: «И воззвал к Моше...» (Ваикра, гл. 1, ст. 1). И воззвал на иврите — ваикра. Обсуждение главы Ваикра 1. Моше не хотел походить на Билама Наша недельная глава начинается словами: «И воззвал (ваикра) к Моше, и говорил Всевышний ему из Шатра Откровения» (Ваикра, гл. 1, ст. 1). Первое впечатление, что эта фраза построена очень странно. Не сразу понятно, кто же там воззвал к Моше. Да и ритм как будто бы рваный, дерганный — ему явно не хватает плавности. Если попытаться в меру наших скромных возможностей воспроизвести стиль текстов Торы, первая фраза этой недельной главы могла бы выглядеть, например, так: «И воззвал Всевышний к Моше и говорил с ним из Шатра Откровения». И вот теперь фраза стала, на мой взгляд, гораздо изящней. Так почему же Моше не записал ее в таком виде? В первом слове, которое и дало название нашей недельной главе и всей книге — «ваикра» (и воззвал), буква «алеф» — меньшего размера, по сравнению с остальными буквами слова. Моше вообще не хотел ее писать. И планировал записать слово — «ваикар». Всевышний использовал это слово, обращаясь к пророку Биламу. Разница между этими двумя словами состоит в том, что слово «ваикра» предполагает постоянные отношения, а «ваикар» — случайные, спорадические. Моше не хотел подчеркивать (а слово «ваикра» однозначно на это указывало бы), что между ним и Всевышним укоренилась прочная, постоянная связь. Но Всевышний настоял на том, чтобы в слове присутствовала буква «алеф». Тогда Моше написал ее меньше остальных букв.  Тут нужно сделать важное уточнение. Моше действительно не хотел козырять своими особыми отношениями с Творцом. Он не верил, не желал верить, что заслужил эту близость. Пусть будет, — думал он, — как у других пророков, не лучше и не хуже. Значит, как у Билама, злодея и ненавистника евреев? Нет, Моше не мог уподобить себя Биламу. Но, ведь он собирался написать — «ваикар». Именно так Творец обращался к Биламу. Так, да не совсем. В тексте Торы читаем: «И воззвал (в оригинале — ваикар) Всевышний к Биламу» (Бемидбар, гл. 23, ст. 4). Значит, если бы Моше хотел походить на него, он бы написал: «И воззвал Всевышний к Моше». Но Моше, хоть и собирался написать «ваикар» (употребить то же слово, которое использовано в обращении к Биламу), но уподобиться Биламу он не желал. Поэтому — перебрал фразу по словам, разобрал и снова собрал ее, внеся в нее небольшое изменение. И вот, что у него получилось — «И воззвал к Моше, и говорил Всевышний ему». Видите, тут мы видим иное. И пусть фраза звучит угловато. Возможно, кто-то скажет, что ей не хватает лоска и выспренности. Зато в ней четко угадывается праведный Моше — скромнейший из людей. Моше, с обожженными углем губами. на основе комментариев Бааль hа-Турим (раби Яаков бен Ашер, один из крупнейших раввинов Германии и Франции, автор предварительного текста Шульхан Аруха и многих комментариев к Торе; вторая половина 13-го – первая половина 14-го вв.) рава Исраэля-Зэева Красоцкого из Кракова (автор книги «Мицват Исраэль», Польша, 19-й век)          2. Прежде всего — будь человеком   Написано в нашей главе: «И воззвал к Моше, и говорил Всевышний ему из Шатра Откровения» (Ваикра, гл. 1, ст. 1). Из этой фразы Учителя в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 1) делают заключение, что мудрец, лишенный такта и порядочности — хуже падали, хуже мертвечины. И вот почему. Судите сами. Моше, мудрейший человек, обучивший Торе народ Израиля, отец всех пророков. Он вывел евреев из Египта и совершил множество чудес. Он спустил с Небес Тору и передал ее сынам Израиля. Наконец, он организовал строительство Мишкана (Переносного Храма). Однако Моше не входил в Шатер Откровения. Он ждал снаружи — пока его не позовет Всевышний. Как сказано: «И воззвал к Моше». И только после этого — входил. Может, Моше не имел права войти в Шатер Откровения незваным, ведь это, как-никак — Дом самого Творца? Нет, имел. Всевышний наделил Моше всеми необходимыми для этого полномочиями, предупредив его еще до того как Шатер Откровения был построен — «И Я буду являться тебе там, и буду говорить с тобой» (Шемот, гл. 25, ст. 22).  Таким образом, Моше получил допуск входить в Шатер Откровения в любое время, но не воспользовался этим правом. Почему? — спросите вы. Ему не позволяло делать это чувство такта (на иврит — дерех эрец).  Дерех эрец обязывает человека сохранять человеческий облик даже тогда, когда Тора молчит. Ведь недаром сказано в Мидраше Раба на книгу Ваикра (гл. 9), что дерех эрец — предшествует Торе. Тора дана людям. Но человеческий облик того, у кого отсутствует дерех эрец — с изъяном. И даже если он — мудрец, без человечности, он ничем не отличается от мертвечины. Он — просто падаль в человеческом обличье.  В молитве, после утренних благословений, мы произносим слова, суть которых — в том, что человек всегда должен быть богобоязненным, И открыто и — втайне. В свете сказанного они (эти слова) обретают дополнительный смысл: прежде всего, нужно быть человеком, а затем стараться взрастить в себе богобоязненность. Только не надо выпячивать ее, выставлять напоказ. Следует научиться быть богобоязненным втайне. И лишь после этого можно открыто проявить ее. на основе комментария рава Дова Яфе (духовный руководитель йешивы «Кнесет Хизкиягу» в Рехасим, Литва – Израиль, 1928-2017 гг.)     3. Тора, мед, падаль и мудрец Моше не входил сам в Шатер Откровения, хотя и имел на это право. Он терпеливо ждал у входа, когда Всевышний его позовет. Как сказано: «И воззвал к Моше, и говорил Всевышний ему из Шатра Откровения» (Ваикра, гл. 1, ст. 1). Учителя ставят Моше нам в пример и говорят, что, будь ты хоть мудрецом, изучающим Тору, но если моральные устои тебе чужды — ты хуже падали, хуже мертвечины.  Это высказывание может показаться чересчур резким. Разве можно сравнить мудреца, изучающего Тору (пусть он и не дружит с моралью, но ведь он все же — мудрец) — с падалью. Да еще так, что это сравнение — не в его пользу. Речь здесь, видимо, идет о мудреце, который, вопреки справедливости — поставил Тору на службу собственной личной выгоде. Он ловко жонглирует законами и фактами, подтасовывая их в угоду своим интересам. Его мудрость — это коварство, хитрость и изворотливость. Для него не существует морали, но только — цель, для достижения которой, все средства хороши. Падаль, мертвечина — смердит. Но от нее хотя бы можно отдалиться, ее можно зарыть в землю. Но кто зароет в землю аморального подонка? И примет ли его земля? Зароют, конечно. Но сколько кривды и лжи он до этого успеет сгенерировать? Действительно, падаль в каком-то смысле — лучше. Она не рядится в мудрецы и не лжет.  Слова Торы сравнивают с медом. Как сказано: «Желанней золота она... и слаще меда» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 19, ст. 11). Рош (рабейну Ашер бен Йехиэль, конец 13-го – начало 14-го вв.) пишет, что мед обладает интересным свойством — со временем он обращает в мед все, что попадает в него. И даже кусок падали, с течением времени может раствориться в меде. Так же и Тора. Того, кто изучает ее — она выстраивает изнутри. Человек, постигающий Тору, духовно растет, совершенствует черты своего характера (на иврите — мидот), преображается к лучшему. Поэтому тот, кто рядится мудрецом Торы, чтобы использовать ее для обогащения и власти, а сам не меняется, оставаясь циничным прохвостом — хуже падали. Ведь падаль, погруженная в мед — становится медом. Кем же становится такой с позволения сказать мудрец? на основе комментария рава Моше-Лейба Шахора (автор книги «Авней Шоhам», Иерусалим, 1893-1964 гг.)   4. Для чего нужны приношения   В нашей недельной главе говорится о приношениях. И в тексте читаем: «Когда кто-нибудь из вас пожелает совершить приношение Всевышнему, из крупного или из мелкого скота делайте ваше приношение» (Ваикра, гл. 1, ст. 2). Разве Всевышний ест мясо быков и пьет кровь козлов (см. Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 50, ст. 13)? Так для чего нужны эти приношения? В чем их смысл?   Когда еврейский народ только зарождался — все племена и народы, окружавшие сынов Израиля, поклонялись скоту, кто крупному, кто помельче. Египтяне служили созвездию овна и поклонялись баранам и овцам. Вавилоняне взывали к демонам, которых они представляли себе в виде козлов. Из Индии пришло и распространилось по всему миру понятие «священная корова». Многие мечтают ее зарезать, другие стараются этому воспрепятствовать, а в Индии по сей день — не едят мясо коров. Убийство идола, божка, которому все поклоняются, у язычников считается самым серьезным преступлением. Зовется самым большим грехом. И Всевышний велел использовать для приношений именно этих животных. Ложные верования — сродни душевным болезням. И исцелению от них может помочь противоположное действие. Поэтому Тора и установила для искупления прегрешений — осуществлять приношения животных, которых язычники склонны обожествлять. Так мизбеах (в условном переводе — «жертвенник») избавляет от ложных воззрений и суеверий, которые свойственны глупцам и нечестивцам из народов мира.  Известно, что поступки человека складываются из замысла, речи и действий. Вот Всевышний и повелел, чтобы тот, кто осуществляет приношение, возлагал руки на голову животного (и этим искупал свои действия). Исповедовался в том, что совершил (исправление на уровне слов). И — сжигал на огне это животное и его части. В тот момент человек представлял себе, что на огне мизбеаха сгорает он сам, точнее — то, что привело его к прегрешению. Сгорающие потроха символизируют дурные замыслы и недобрые вожделения.  В конечностях животного, объятых огнем, человек видел свои ноги, которые увели его с пути праведных, и руки, творившие зло. Кропление кровью напоминает о душе, ведь она — в крови (см. Ваикра, гл. 17, ст. 14).  Выполнение всех этих действий должно привести к осознанию, что человек совершил прегрешение перед Всевышним — своим телом и своей душой. И вообще-то — его кровь должна была пролиться на мизбеах, его плоть должна была быть сожжена. Но Всевышний, в милости своей — искупает его и принимает вместо него — замену, животное. Принимает кровь за кровь, жизнь за жизнь, части тела и потроха животного — вместо органов, тела и плоти человека. Было бы величайшим заблуждением думать, что Всевышний велел совершать приношения, потому что Он нуждается в пище. И если кто-то все равно захочет об этом спросить — Творец загодя приготовил ответ: «Если бы Я проголодался, то не стал бы просить у тебя, ведь Мне принадлежит вся Вселенная, со всеми ее обитателями» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 50, ст. 12).  Приношения нужны для того, чтобы люди научились выполнять Его Волю.  Там, где описаны законы приношений, в Торе используется только четырехбуквенное Имя Всевышнего, и никакое другое — не упоминается. И кавана (намерение, стремление сердца) человека, осуществляющего приношение, должна быть обращена именно к этому Имени. В Талмуде (трактат Сангедрин, лист 60) говорится, что это относится вообще ко всему служению, осуществляемому в Храме. На иврите приношение — «корбан», однокоренное слову — «крива» (близость), которое подразумевает единение.  В книге Зогар говорится, что, благодаря корбанот (множественное число от слова корбан) — происходит объединение сефирот (ед. число — сефира; разъяснение этого термина — см. на сайте, к примеру, в ответе «10 сефирот, 5 парцуфим и Единство Творца», № 488). Сефирот — сближаются и объединяются друг с другом, сливаясь в абсолютном единстве (слово корбан можно перевести и как — «их (то есть сефирот) сближение»). При этом восстанавливается целостность четырехбуквенного Имени Творца, что, в свою очередь, наполняет все миры — милосердием. на основе комментариев Рамбама (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) и Рамбана (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.)   5. Коэны — посланники народа или Всевышнего?   Наша недельная глава завершается словами: «И искупит его коэн (служитель в Храме) перед Всевышним» (Ваикра, гл. 5, ст. 26). А вот начало следующей недельной главы, которая называется Цав: «Заповедай (в оригинале — цав) Аарону и его сыновьям…» (Ваикра, гл. 6, ст. 2). Очевидно, что между этими двумя фразами существует связь. Ведь недаром они стоят по соседству. Попытаемся найти ее. В Талмуде (трактат Йома, лист 19) Учителя выясняют, чьи посланники — коэны (служители в Храме), когда они несут свою службу — Всевышнего или еврейского народа?  И действительно, служить коэнам в Храме повелел Творец мира, но стараются-то они ради нас. Так кто же их послал, чьи они посланники? Чтобы ответить на этот вопрос, нужно уяснить кто такой посланник, что он из себя представляет?  Если человек должен выполнить некую функцию или работу, совершить некое действие, в большинстве случаев он не обязан это делать сам, но имеет право поручить это кому-либо, подрядить вместо себя полномочного представителя. То есть — посланника. По правилам нашей традиции разрешается нанять посланника только для такой работы, которая входит в компетенцию человека, от чьего имени будет действовать посланник. Иными словами — для такой, которую человек в принципе мог бы выполнить сам. Так, я могу, например, передать моему доверенному лицу право вести дела торговой компании. Но — при условии, что я владею этой компанией. Но я не вправе отправить его, скажем, в банк, чтобы он, например, дал от моего имени какие-либо указания банковским служащим. Ибо банк мне не принадлежит. Теперь вернемся к коэнам. Очевидно, что евреи, имеющие статус «исраэль» не могли поручить коэнам совершать приношения в Храме. То есть — не могли назначить их посланниками. Ведь исраэль не вправе осуществлять процедуру приношения на мизбеахе (мизбеах в условном переводе — «жертвенник»).  Выходит, коэны — не наши посланники, но — посланники Всевышнего. Поэтому, когда существовал Храм, коэнам и разрешалось совершать приношения, к которым простые евреи в статусе «исраэль» — не допускались. Намек на это содержится в соседстве наших фраз. «И искупит его коэн» (именно коэн, не просто еврей). Потому что коэны — посланники Всевышнего. И о назначении коэнов посланниками Творца говорится в следующей фразе: «Заповедай Аарону и его сыновьям». Поэтому сыновья Аарона во всех поколениях продолжают быть посланниками — посланниками Всевышнего. на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения