Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ВАИКРА»   Место в Торе: книга Ваикра, гл. 1, ст. 1 — гл. 5, ст. 26.   Почему глава так называется? По первым словам фразы: «И воззвал к Моше...» (Ваикра, гл. 1, ст. 1). И воззвал на иврите — ваикра.   Обсуждение главы Ваикра   1. Маленький алеф — пропуск к Всевышнему   Книга Торы Ваикра начинается словами: «И воззвал Всевышний к Моше…» (Ваикра, гл. 1, ст. 1). В свитке Торы последнюю букву «алеф» в слове «ваикра» («и воззвал») по традиции пишут меньшего размера, чем остальные буквы. Учителя указывают на связь нашего фрагмента с другим — «А Моше Он сказал: Взойди к Всевышнему» (Шемот, гл. 24, ст. 1).  Итак, первый фрагмент (из нашей недельной главы) сообщает о том, что Всевышний обратился к Моше, то есть — воззвал к нему. А второй, приглашение к Творцу — это самое важное обращение Всевышнего к Моше за всю историю их общения. Оно представляет собой квинтэссенцию их отношений. Теперь остается выяснить, как со всем этим связано уменьшение буквы алеф. Когда человек исполняет заповедь или совершает доброе дело, это привлекает к нему внимание Свыше. Внимание в нашем мире, вообще — очень дорого, а тем более — такое. Поэтому человек теперь будет постоянно стремиться повторить то, что однажды даровало ему внимание Небес. В книге Зогар говорится, что Моше очень хотел приблизиться к Творцу. Все его усилия были направлены на то, чтобы преуспеть именно в этом —  сделать еще один шаг, или хотя бы шажок в правильном направлении. Поэтому в словах — «А Моше Он сказал: Взойди к Всевышнему» и выражено стремление Моше приблизиться к Нему («Взойди!»). Нужно учесть, что одного стремления приблизиться к Творцу мира все же — недостаточно. Известно, что Творец далеко не всякого согласен приблизить к Себе. О гордеце, как написано в Талмуде (трактат Сота, лист 5), сказано, что Всевышний не желает с ним жить вместе. Иными словами, чтобы приблизиться к Всевышнему, необходима работа по совершенствованию качеств характера. Ведь гордец, как бы ни пыжился — и на йоту не приблизится к Творцу.  Моше же сумел добиться своей цели, потому что его главным качеством была скромность. И в этом плане Моше, нужно признать, весьма преуспел. Он был не просто скромным, но, как написано в Торе, скромнейшим из всех людей. Об этом читаем: «А этот муж, Моше — скромнейший из всех людей, что на земле» (Бамидбар, гл. 12, ст. 3). Свидетельством этому и была маленькая буква алеф в слове ваикра.  Подведем сказанному некий итог. Стремлением Моше, целью его жизни была близость к Всевышнему. И он не сидел в сладкой полудреме, погруженный в маниловские мечты. Как было бы здорово, если бы однажды, томным летним вечером, Творец улыбнулся бы с Небес и ласково пригласил выкушать вместе чашечку чая... Но нет, Моше работал, не покладая рук. Работал над собой, преображал мир вокруг. И у него все получилось. Видели маленькую буковку алеф? И это — не мечты, это — реальность. Или, если хотите — мечты, воплотившиеся в реальность. Написано в Торе: «А Моше Он сказал: Взойди к Всевышнему». И это — тоже реальность.     на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)        2. Сперва разбогатей — тогда сможешь и скромничать   Написано в самом начале нашей недельной главы: «И воззвал Всевышний к Моше. И говорил ему из Шатра Откровения» (Ваикра, гл. 1, ст. 1). Слово «ваикра» («и воззвал»), написанное на иврите, заканчивается буквой алеф. В Торе, при написание этого слова, как уже говорилось выше, используется буква алеф, которая по размеру — меньше остальных букв. Как это объясняется?  Бааль а-Турим (раби Яаков бен Ашер, один из крупнейших раввинов Германии и Франции, автор предварительного текста Шульхан Аруха и многих комментариев к Торе; вторая половина 13-го – первая половина 14-го вв.) в своем комментарии к этому фрагменту пишет, что Моше вообще не хотел писать букву алеф в слове «ваикра». Чтобы получилось «вайикр». Так Всевышний призывал Билама (нееврейского пророка), подчеркивая случайность своего выбора. Моше хотел показать, что тоже ничем не заслужил особого к себе отношения Всевышнего. Но Творец велел написать «ваикра» — с «алефом» в конце, что означало обращение с уважением и любовью. Тогда Моше написал букву «алеф», но — меньшего размера. Интересно, что выражение «ваикра» мы уже встречали ранее. Например, во фразе: «А Моше взошел к Всевышнему, и воззвал (ваикра) к нему Творец» (Шемот, гл. 19, ст. 3). Причем, буква «алеф» там — обычного размера.  Напрашивается вопрос: почему Моше проявил свою скромность только здесь, в книге Ваикра? Ведь он мог это сделать еще в книге Шемот. Чтобы ответить на этот вопрос нам придется заглянуть в Талмуд. А там (трактат Недарим, лист 38) сказано, что Всевышний простирает Шехину (Присутствие Всевышнего) только над сильным, богатым, мудрым и скромным. Наличие этих качеств — условие для обретения пророческого дара.  Почему выбор пал именно на эти качества? Потому что ими обладал Моше. Но разве так важно, чтобы пророк был богатым? Ведь не за деньги он покупает свои способности!? И уж, тем более, непонятно требование физической силы. Как сила может отразиться на пророчестве?  Определяющим качеством пророка была скромность, — объясняет Магарша (комментатор Талмуда, Польша, 16-й век). — Только если человек не богат и не силен — трудно понять, действительно ли он скромен, или ему просто нечем гордиться. Выходит, сила и богатство, по большому счету, требуются для того, чтобы выявить скромность или отсутствие таковой. В Талмуде (трактат Недарим, лист 38) сказано также, что Моше по-настоящему разбогател, выполняя повеление Всевышнего о вторых Скрижалях. Как написано: «И сказал Всевышний Моше: Вытеши себе две скрижали каменные, как первые» (Шемот, гл. 34, ст. 1). Эти скрижали были из редкого драгоценного камня. И Всевышний велел Моше взять себе все, что осталось после обработки Скрижалей, весь, так сказать, «производственный мусор». И стоит этот «мусор» — целое состояние. Так Моше стал весьма богатым человеком.  Когда Всевышний первый раз воззвал к Моше, того нельзя было назвать даже обеспеченным.  — Какой смысл писать «алеф» в уменьшенном виде? — подумал Моше тогда. — Ведь все решат, что моя скромность вызвана безденежьем. Поэтому буква алеф там осталась обычного размера. Но здесь, в книге Ваикра, когда Моше уже был богат, появился резон продемонстрировать необходимую пророку скромность. Так буква «алеф» в начале книги Ваикра стала маленькой.   на основе комментария рава Шмуэля Давида Валкина (ученик Хафец Хаима, член Комитета Спасения — ваад hа-hацала; Белоруссия – Польша – США, умер в 1979 г.)   3. Разве можно приравнять Билама к Моше?   Написано в нашей недельной главе: «И воззвал Всевышний к Моше» (Ваикра, гл. 1, ст. 1). Последняя буква в слове «ваикра» («и воззвал»), которое вынесено в название нашей главы и всей этой книги Торы, буква алеф, по традиции — меньшего размера, нежели остальные буквы. Как будто бы Тора предлагает нам вспомнить, о «вайикар» («и позвал») — о слове, используя которое Всевышний обращался к Биламу. Как написано: «И позвал Всевышний Билама» (Бамидбар, гл. 23, ст. 4). Билам, как известно, был нееврейским пророком. Так, неужели Тора проводит параллель между пророчеством Моше и пророчеством злодея Билама? Ведь Моше был не просто величайшим пророком, он был самым великим. И именно в Торе мы об этом читаем: «И не было более пророка в Израиле, подобного Моше» (Дварим, гл. 34, ст. 10). Правда, Учителя в Мидраше Сифри отмечают, что в Израиле — не было, но среди народов мира — был. И кто же это? Билам! Не знаю как вам, дорогие читатели, но лично мне, всегда было трудно понять это высказывание мудрецов. Как можно сравнивать, ставить на один уровень пророчества столь разительно отличающихся друг от друга людей? И еще. Если Моше превосходил всех еврейских пророков, а Билам был ему ровней — выходит, Билам превосходил всех пророков в Израиле? Вопросы, сплошные вопросы... Главное — не спешить с выводами. Попытаемся внимательнее изучить фрагмент, в котором говорится о превосходстве Моше над остальными пророками. Возможно, в нем нас ожидает сюрприз? Итак, написано: «И не было более пророка в Израиле, подобного Моше, которого бы знал Всевышний лицом к лицу» (Дварим, гл. 34, ст. 10). Обратите внимание, что сказано — не «который знал Всевышнего», но — «которого знал Всевышний». То есть здесь, скорее всего, подразумевается не сила пророчества. Не то, что Моше лучше знал Творца, а другие пророки — хуже (хотя, возможно, это и имело место, но тут речь не о том). Здесь говорится об особом отношении Всевышнего к Моше, чего по отношению к другим пророкам — не было.  И в чем же заключалось это особое отношение? Каждый пророк получал пророчество в соответствии с уровнем, на котором он находился. Чтобы стать пророком, необходимо было проделать немалую духовную работу. По ее результатам пророк и удостаивался пророчества, соответствующего уровня. Моше достиг очень многого. Но Всевышний дал ему сверх всего и даже больше. Больше ни с кем из пророков Он так не поступал. Ни с кем из еврейских пророков, — уточнили Учителя. — Но вот, у народов мира был — Билам. Да, действительно, у народов мира был Билам — злодей, каких, еще поискать. Гордец, женат был на ослице и советовал фараону, как лучше извести сынов Израиля. Отличные данные для пророка, не правда ли? Еврейские пророки сполна отработали, трижды, невероятными усилиями, упорством и трудом, заслужили каждую букву своего пророчества. Биламу же все досталось — даром, на халяву, совершенно незаслуженно. Такого у пророков Израиля действительно не было.   на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)     4. Чтобы не умереть, не договорив   Вот повеление Всевышнего, которое Моше должен передать сынам Израиля: «Говори сынам Израиля и скажи им: Когда человек какой-либо из вас совершить пожелает приношение Всевышнему...» (Ваикра, гл. 1, ст. 2). Речь здесь идет, — уточняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — о добровольных приношениях. И добавляет, что в Торе в этом фрагменте не зря используется слово «человек» (на иврите — «адам»). Ведь Адамом звали первого человека. Следовательно, нам надо понять: подобно тому, как первый человек, Адам, не делал приношений из насильно отнятого — ведь все принадлежало ему, так и вы — не приносите из похищенного, отнятого насильно. В Мидраше (Мидраш Танхума, гл. 3) Учителя обращают наше внимание на другую деталь. Написано: «Говори сынам Израиля». Потому что сказанное относится только к ним, но не к тебе! Не к Моше.  — Позвольте! — возразим мы. — Разве Моше не мог совершить добровольное приношение? Как понимать, что к нему это — не относится? В Талмуде (трактат Недарим, лист 10) приводится интересное правило: если человек желает принять на себя обет, то есть — взять на себя обязательство совершить приношение в Бейт hа-Микдаше (в Храме), он не должен говорить — «Всевышнему приношение». Пусть скажет — «приношение Всевышнему».  Какая между этими вариантами разница? Что за мелкие придирки? Разве тут так важен порядок слов? А если человек умрет, не успев договорить? Скажет — «Всевышнему...», а слово «приношение» уже не произнесет. Получится, что он нарушил запрет произносить Имя Творца впустую. И, значит — покинет наш земной мир, обремененный свежим прегрешением. Согласитесь, незавидная участь. Но, когда человек начнет свой обет словом «приношение» — даже, если он тут же умрет, умрет он — с чистой совестью, ничего не нарушив. Это правило, кстати сказать, Учителя вывели из нашего фрагмента. Ведь в нем сказано: «приношение Всевышнему». А на Моше оно — не распространяется, потому что... Точнее — распространяется на всех, кроме Моше. Потому что только Моше знал, когда он умрет. И все то время, пока дата смерти еще не была близка, Моше, не опасаясь последствий, мог говорить: «Всевышнему приношение».   на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша–Германия, первая половина 18-го века)     5. Тешува вызывает радость   В конце нашей недельной главы о присвоении чужого говорится: «Если кто-либо... отречется перед ближним своим, в отношении отданного на хранение, или порученного, или отнятого силой…» (Ваикра, гл. 5, ст. 21).  И здесь же, в тексте Торы, о совершившем такую ошибку, сказано, что он — «явил неверность Всевышнему». Как это понимать? Всякий, кто дает в долг или берет в долг, или вступает в деловые отношения, — разъясняет, отвечая на этот вопрос, Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — делает это при свидетелях или при помощи письменных обязательств. Поэтому, отказываясь от своих обязательств, человек отказывается, тем самым, признать свидетелей или документ. Давая же что-либо на хранение ближнему своему, человек не желает, чтобы об этом знал кто-то, кроме Третьего (то есть кроме Всевышнего), который — между ними. Значит, отказываясь признать свои обязательства, тот отказывается признать Всевышнего, бунтует против него. Но дальше (странная вещь!), в развитие темы о присвоении чужого в Торе используется выражение «и будет» (на иврите — «вэ-hая»). А ведь известно правило, что выражение «вэ-hая» в Торе всегда обозначает — радость. О какой же радости здесь идет речь? Оказывается, здесь говорится об исправлении. И мы читаем: «И будет, осознав, что поступил скверно и провинился, возвратит отнятое, что отнял, или удержанное, что удержал, или данное на хранение, что доверено ему, или потерянное, что нашел» (Ваикра, гл. 5, ст. 23). И теперь понятно, что истинную радость вызывает тешува (раскаяние и возвращение на пути Всевышнего). Но, ведь есть в Торе и другие фрагменты, где говорится об исправлении ошибок и раскаянии. Почему же там мы не встречаем радость? Дело в том, что в случае, если человек уже присвоил чужое, ему очень сложно признать свою вину. Наоборот, он будет считать, что это принадлежит ему по праву. Или, по крайней мере — что и предыдущий хозяин вещи или денег завладел ими нечестно. И значит, экспроприация у него — это вовсе не присвоение чужого, но — восстановление справедливости. Такова природа людей, и с этим трудно, что-то сделать. Поэтому, если человеку все же удается преодолеть себя и признать свою вину, Небеса радуются за него. Конечно же, одного раскаяния мало. Необходимо вернуть незаконно присвоенное и компенсировать причиненный ущерб. Также нужно совершить повинное приношение в Храме. Ведь, как мы уже сказали, имел место бунт против Всевышнего. Но, с чего начать? Кого умилостивить первым? — С человека, — наставляет Тора.  — Я готов подождать, — подтверждает Всевышний.     на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «ВАИКРА»   Место в Торе: книга Ваикра, гл. 1, ст. 1 — гл. 5, ст. 26.   Почему глава так называется? По первым словам фразы: «И воззвал к Моше...» (Ваикра, гл. 1, ст. 1). И воззвал на иврите — ваикра.   Обсуждение главы Ваикра   1. Маленький алеф — пропуск к Всевышнему   Книга Торы Ваикра начинается словами: «И воззвал Всевышний к Моше…» (Ваикра, гл. 1, ст. 1). В свитке Торы последнюю букву «алеф» в слове «ваикра» («и воззвал») по традиции пишут меньшего размера, чем остальные буквы. Учителя указывают на связь нашего фрагмента с другим — «А Моше Он сказал: Взойди к Всевышнему» (Шемот, гл. 24, ст. 1).  Итак, первый фрагмент (из нашей недельной главы) сообщает о том, что Всевышний обратился к Моше, то есть — воззвал к нему. А второй, приглашение к Творцу — это самое важное обращение Всевышнего к Моше за всю историю их общения. Оно представляет собой квинтэссенцию их отношений. Теперь остается выяснить, как со всем этим связано уменьшение буквы алеф. Когда человек исполняет заповедь или совершает доброе дело, это привлекает к нему внимание Свыше. Внимание в нашем мире, вообще — очень дорого, а тем более — такое. Поэтому человек теперь будет постоянно стремиться повторить то, что однажды даровало ему внимание Небес. В книге Зогар говорится, что Моше очень хотел приблизиться к Творцу. Все его усилия были направлены на то, чтобы преуспеть именно в этом —  сделать еще один шаг, или хотя бы шажок в правильном направлении. Поэтому в словах — «А Моше Он сказал: Взойди к Всевышнему» и выражено стремление Моше приблизиться к Нему («Взойди!»). Нужно учесть, что одного стремления приблизиться к Творцу мира все же — недостаточно. Известно, что Творец далеко не всякого согласен приблизить к Себе. О гордеце, как написано в Талмуде (трактат Сота, лист 5), сказано, что Всевышний не желает с ним жить вместе. Иными словами, чтобы приблизиться к Всевышнему, необходима работа по совершенствованию качеств характера. Ведь гордец, как бы ни пыжился — и на йоту не приблизится к Творцу.  Моше же сумел добиться своей цели, потому что его главным качеством была скромность. И в этом плане Моше, нужно признать, весьма преуспел. Он был не просто скромным, но, как написано в Торе, скромнейшим из всех людей. Об этом читаем: «А этот муж, Моше — скромнейший из всех людей, что на земле» (Бамидбар, гл. 12, ст. 3). Свидетельством этому и была маленькая буква алеф в слове ваикра.  Подведем сказанному некий итог. Стремлением Моше, целью его жизни была близость к Всевышнему. И он не сидел в сладкой полудреме, погруженный в маниловские мечты. Как было бы здорово, если бы однажды, томным летним вечером, Творец улыбнулся бы с Небес и ласково пригласил выкушать вместе чашечку чая... Но нет, Моше работал, не покладая рук. Работал над собой, преображал мир вокруг. И у него все получилось. Видели маленькую буковку алеф? И это — не мечты, это — реальность. Или, если хотите — мечты, воплотившиеся в реальность. Написано в Торе: «А Моше Он сказал: Взойди к Всевышнему». И это — тоже реальность.     на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)        2. Сперва разбогатей — тогда сможешь и скромничать   Написано в самом начале нашей недельной главы: «И воззвал Всевышний к Моше. И говорил ему из Шатра Откровения» (Ваикра, гл. 1, ст. 1). Слово «ваикра» («и воззвал»), написанное на иврите, заканчивается буквой алеф. В Торе, при написание этого слова, как уже говорилось выше, используется буква алеф, которая по размеру — меньше остальных букв. Как это объясняется?  Бааль а-Турим (раби Яаков бен Ашер, один из крупнейших раввинов Германии и Франции, автор предварительного текста Шульхан Аруха и многих комментариев к Торе; вторая половина 13-го – первая половина 14-го вв.) в своем комментарии к этому фрагменту пишет, что Моше вообще не хотел писать букву алеф в слове «ваикра». Чтобы получилось «вайикр». Так Всевышний призывал Билама (нееврейского пророка), подчеркивая случайность своего выбора. Моше хотел показать, что тоже ничем не заслужил особого к себе отношения Всевышнего. Но Творец велел написать «ваикра» — с «алефом» в конце, что означало обращение с уважением и любовью. Тогда Моше написал букву «алеф», но — меньшего размера. Интересно, что выражение «ваикра» мы уже встречали ранее. Например, во фразе: «А Моше взошел к Всевышнему, и воззвал (ваикра) к нему Творец» (Шемот, гл. 19, ст. 3). Причем, буква «алеф» там — обычного размера.  Напрашивается вопрос: почему Моше проявил свою скромность только здесь, в книге Ваикра? Ведь он мог это сделать еще в книге Шемот. Чтобы ответить на этот вопрос нам придется заглянуть в Талмуд. А там (трактат Недарим, лист 38) сказано, что Всевышний простирает Шехину (Присутствие Всевышнего) только над сильным, богатым, мудрым и скромным. Наличие этих качеств — условие для обретения пророческого дара.  Почему выбор пал именно на эти качества? Потому что ими обладал Моше. Но разве так важно, чтобы пророк был богатым? Ведь не за деньги он покупает свои способности!? И уж, тем более, непонятно требование физической силы. Как сила может отразиться на пророчестве?  Определяющим качеством пророка была скромность, — объясняет Магарша (комментатор Талмуда, Польша, 16-й век). — Только если человек не богат и не силен — трудно понять, действительно ли он скромен, или ему просто нечем гордиться. Выходит, сила и богатство, по большому счету, требуются для того, чтобы выявить скромность или отсутствие таковой. В Талмуде (трактат Недарим, лист 38) сказано также, что Моше по-настоящему разбогател, выполняя повеление Всевышнего о вторых Скрижалях. Как написано: «И сказал Всевышний Моше: Вытеши себе две скрижали каменные, как первые» (Шемот, гл. 34, ст. 1). Эти скрижали были из редкого драгоценного камня. И Всевышний велел Моше взять себе все, что осталось после обработки Скрижалей, весь, так сказать, «производственный мусор». И стоит этот «мусор» — целое состояние. Так Моше стал весьма богатым человеком.  Когда Всевышний первый раз воззвал к Моше, того нельзя было назвать даже обеспеченным.  — Какой смысл писать «алеф» в уменьшенном виде? — подумал Моше тогда. — Ведь все решат, что моя скромность вызвана безденежьем. Поэтому буква алеф там осталась обычного размера. Но здесь, в книге Ваикра, когда Моше уже был богат, появился резон продемонстрировать необходимую пророку скромность. Так буква «алеф» в начале книги Ваикра стала маленькой.   на основе комментария рава Шмуэля Давида Валкина (ученик Хафец Хаима, член Комитета Спасения — ваад hа-hацала; Белоруссия – Польша – США, умер в 1979 г.)   3. Разве можно приравнять Билама к Моше?   Написано в нашей недельной главе: «И воззвал Всевышний к Моше» (Ваикра, гл. 1, ст. 1). Последняя буква в слове «ваикра» («и воззвал»), которое вынесено в название нашей главы и всей этой книги Торы, буква алеф, по традиции — меньшего размера, нежели остальные буквы. Как будто бы Тора предлагает нам вспомнить, о «вайикар» («и позвал») — о слове, используя которое Всевышний обращался к Биламу. Как написано: «И позвал Всевышний Билама» (Бамидбар, гл. 23, ст. 4). Билам, как известно, был нееврейским пророком. Так, неужели Тора проводит параллель между пророчеством Моше и пророчеством злодея Билама? Ведь Моше был не просто величайшим пророком, он был самым великим. И именно в Торе мы об этом читаем: «И не было более пророка в Израиле, подобного Моше» (Дварим, гл. 34, ст. 10). Правда, Учителя в Мидраше Сифри отмечают, что в Израиле — не было, но среди народов мира — был. И кто же это? Билам! Не знаю как вам, дорогие читатели, но лично мне, всегда было трудно понять это высказывание мудрецов. Как можно сравнивать, ставить на один уровень пророчества столь разительно отличающихся друг от друга людей? И еще. Если Моше превосходил всех еврейских пророков, а Билам был ему ровней — выходит, Билам превосходил всех пророков в Израиле? Вопросы, сплошные вопросы... Главное — не спешить с выводами. Попытаемся внимательнее изучить фрагмент, в котором говорится о превосходстве Моше над остальными пророками. Возможно, в нем нас ожидает сюрприз? Итак, написано: «И не было более пророка в Израиле, подобного Моше, которого бы знал Всевышний лицом к лицу» (Дварим, гл. 34, ст. 10). Обратите внимание, что сказано — не «который знал Всевышнего», но — «которого знал Всевышний». То есть здесь, скорее всего, подразумевается не сила пророчества. Не то, что Моше лучше знал Творца, а другие пророки — хуже (хотя, возможно, это и имело место, но тут речь не о том). Здесь говорится об особом отношении Всевышнего к Моше, чего по отношению к другим пророкам — не было.  И в чем же заключалось это особое отношение? Каждый пророк получал пророчество в соответствии с уровнем, на котором он находился. Чтобы стать пророком, необходимо было проделать немалую духовную работу. По ее результатам пророк и удостаивался пророчества, соответствующего уровня. Моше достиг очень многого. Но Всевышний дал ему сверх всего и даже больше. Больше ни с кем из пророков Он так не поступал. Ни с кем из еврейских пророков, — уточнили Учителя. — Но вот, у народов мира был — Билам. Да, действительно, у народов мира был Билам — злодей, каких, еще поискать. Гордец, женат был на ослице и советовал фараону, как лучше извести сынов Израиля. Отличные данные для пророка, не правда ли? Еврейские пророки сполна отработали, трижды, невероятными усилиями, упорством и трудом, заслужили каждую букву своего пророчества. Биламу же все досталось — даром, на халяву, совершенно незаслуженно. Такого у пророков Израиля действительно не было.   на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)     4. Чтобы не умереть, не договорив   Вот повеление Всевышнего, которое Моше должен передать сынам Израиля: «Говори сынам Израиля и скажи им: Когда человек какой-либо из вас совершить пожелает приношение Всевышнему...» (Ваикра, гл. 1, ст. 2). Речь здесь идет, — уточняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — о добровольных приношениях. И добавляет, что в Торе в этом фрагменте не зря используется слово «человек» (на иврите — «адам»). Ведь Адамом звали первого человека. Следовательно, нам надо понять: подобно тому, как первый человек, Адам, не делал приношений из насильно отнятого — ведь все принадлежало ему, так и вы — не приносите из похищенного, отнятого насильно. В Мидраше (Мидраш Танхума, гл. 3) Учителя обращают наше внимание на другую деталь. Написано: «Говори сынам Израиля». Потому что сказанное относится только к ним, но не к тебе! Не к Моше.  — Позвольте! — возразим мы. — Разве Моше не мог совершить добровольное приношение? Как понимать, что к нему это — не относится? В Талмуде (трактат Недарим, лист 10) приводится интересное правило: если человек желает принять на себя обет, то есть — взять на себя обязательство совершить приношение в Бейт hа-Микдаше (в Храме), он не должен говорить — «Всевышнему приношение». Пусть скажет — «приношение Всевышнему».  Какая между этими вариантами разница? Что за мелкие придирки? Разве тут так важен порядок слов? А если человек умрет, не успев договорить? Скажет — «Всевышнему...», а слово «приношение» уже не произнесет. Получится, что он нарушил запрет произносить Имя Творца впустую. И, значит — покинет наш земной мир, обремененный свежим прегрешением. Согласитесь, незавидная участь. Но, когда человек начнет свой обет словом «приношение» — даже, если он тут же умрет, умрет он — с чистой совестью, ничего не нарушив. Это правило, кстати сказать, Учителя вывели из нашего фрагмента. Ведь в нем сказано: «приношение Всевышнему». А на Моше оно — не распространяется, потому что... Точнее — распространяется на всех, кроме Моше. Потому что только Моше знал, когда он умрет. И все то время, пока дата смерти еще не была близка, Моше, не опасаясь последствий, мог говорить: «Всевышнему приношение».   на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша–Германия, первая половина 18-го века)     5. Тешува вызывает радость   В конце нашей недельной главы о присвоении чужого говорится: «Если кто-либо... отречется перед ближним своим, в отношении отданного на хранение, или порученного, или отнятого силой…» (Ваикра, гл. 5, ст. 21).  И здесь же, в тексте Торы, о совершившем такую ошибку, сказано, что он — «явил неверность Всевышнему». Как это понимать? Всякий, кто дает в долг или берет в долг, или вступает в деловые отношения, — разъясняет, отвечая на этот вопрос, Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — делает это при свидетелях или при помощи письменных обязательств. Поэтому, отказываясь от своих обязательств, человек отказывается, тем самым, признать свидетелей или документ. Давая же что-либо на хранение ближнему своему, человек не желает, чтобы об этом знал кто-то, кроме Третьего (то есть кроме Всевышнего), который — между ними. Значит, отказываясь признать свои обязательства, тот отказывается признать Всевышнего, бунтует против него. Но дальше (странная вещь!), в развитие темы о присвоении чужого в Торе используется выражение «и будет» (на иврите — «вэ-hая»). А ведь известно правило, что выражение «вэ-hая» в Торе всегда обозначает — радость. О какой же радости здесь идет речь? Оказывается, здесь говорится об исправлении. И мы читаем: «И будет, осознав, что поступил скверно и провинился, возвратит отнятое, что отнял, или удержанное, что удержал, или данное на хранение, что доверено ему, или потерянное, что нашел» (Ваикра, гл. 5, ст. 23). И теперь понятно, что истинную радость вызывает тешува (раскаяние и возвращение на пути Всевышнего). Но, ведь есть в Торе и другие фрагменты, где говорится об исправлении ошибок и раскаянии. Почему же там мы не встречаем радость? Дело в том, что в случае, если человек уже присвоил чужое, ему очень сложно признать свою вину. Наоборот, он будет считать, что это принадлежит ему по праву. Или, по крайней мере — что и предыдущий хозяин вещи или денег завладел ими нечестно. И значит, экспроприация у него — это вовсе не присвоение чужого, но — восстановление справедливости. Такова природа людей, и с этим трудно, что-то сделать. Поэтому, если человеку все же удается преодолеть себя и признать свою вину, Небеса радуются за него. Конечно же, одного раскаяния мало. Необходимо вернуть незаконно присвоенное и компенсировать причиненный ущерб. Также нужно совершить повинное приношение в Храме. Ведь, как мы уже сказали, имел место бунт против Всевышнего. Но, с чего начать? Кого умилостивить первым? — С человека, — наставляет Тора.  — Я готов подождать, — подтверждает Всевышний.     на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения