Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ВАИКРА» Место в Торе: книга Ваикра, гл. 1, ст. 1 — гл. 5, ст. 26. Почему глава так называется? По первым словам фразы: «И воззвал к Моше...» (Ваикра, гл. 1, ст. 1). И воззвал на иврите — ваикра. Обсуждение главы Ваикра 1. Для своих — иначе Книга Ваикра начинается обращением Всевышнего к Моше. Как сказано: «И воззвал (Всевышний) к Моше» (Ваикра, гл. 1, ст. 1). Похожее обращение в Торе уже звучало однажды. Вспомним фразу из книги Шемот: «…И воззвал к нему (к Моше) Всевышний из терновника» (гл. 3, ст. 4). В Мидраше, сравнивая эти фрагменты, Учителя обращают внимание на отличие между ними. В книге Шемот, окликнув Моше из горящего огнем куста, Всевышний выдержал паузу, прежде чем изложил ему суть своего обращения. В Шатре Откровения (фраза из книги Ваикра) никаких пауз — не было.  О чем это свидетельствует? Допустим, царь хочет кого-то посадить в тюрьму. Приказ стражникам — «Арестуйте его!» — он может отдать и через дверь, не выходя из личных покоев. Стража получает приказ царя, находясь снаружи. Но когда правитель отдает распоряжения близким, членам царской семьи — он делает это лично, с глазу на глаз, доверительно похлопывая дорогого ему человека по плечу. Обратившись к Моше из куста, Всевышний отдал приказ наказать Паро (фараона), возомнившего себя богом и сверх всякой меры притеснявшего евреев. Этот контакт с Творцом был для Моше — внешним. Ведь в тот момент Всевышний преследовал цель — наказать злодеев, внешних врагов, не имеющих никакого отношения к святости, а, значит — и доступа внутрь. На языке Торы их так и называют — хицониим (то есть — «внешние», «чужие»). Соответственно, и разговор о них был снаружи. Поэтому — и куст и пауза.  Интересно, что в оригинале в этом фрагменте упомянуты несколько Имен Всевышнего. В словах, предшествующих тем, что процитированы в начале обзора — «И увидел Творец, что Моше свернул посмотреть» (Шемот, гл. 3, ст. 4) фигурирует четырехбуквенное Имя, связанное с хеседом («милосердием»). Творец смотрит на Моше милостиво. Но в Его обращении к Моше, используется уже Имя Элоким, соответствующее мере суда. Как сказано: «И воззвал к нему Всевышний из терновника» (там же). Потому что, как написано далее — «А теперь Я посылаю тебя к Паро" (Шемот, гл. 3, ст. 10) — посылаю, чтобы произвести суд над Паро и его страной. Суд за зверства и издевательства над сынами Израиля. Теперь с еще большим вниманием рассмотрим обращение Всевышнего к Моше. Сказано: «И воззвал к нему Всевышний из терновника». Выражение «к нему» (на иврите — элав) состоит из указательного предлога «эль» («к») и двух букв — «йуд» и «вав». Слово Эль может также подразумевать одно из Имен Всевышнего. Получается, что буквы йуд и вав как бы скрывают за собой Всевышнего. Помните, мы говорили о том, что, отдавая приказ о наказании, царь не выходит к стражникам, но — обращается к ним через дверь или из-за перегородки, ширмы. Буквы йуд и вав — образуют эту ширму. А также — дают намек на принцип мида кенегед мида («мера за меру»). В нашей главе Всевышний вновь обращается к Моше. Но теперь — по совершенно другому поводу. Речь пойдет — исключительно о «своих», о сынах Израиля. Поэтому общение происходит внутри «царских покоев». Без перегородок и ширм. Без посторонних. Только родные и близкие. Только семья. Внутри Шатра Собрания (Мишкана — Переносного Храма в пустыне). И нет здесь слова «элав». Есть только — слово «эль» («И воззвал (Всевышний) к (эль) Моше»). И если прочесть это слово, как одно из Имен Творца — можно почувствовать теплоту и любовь, разлитые в воздухе, почувствовать душевную близость и родство. на основе комментария рава Исраэля из Кожниц (автор книги «Аводат Исраэль»)          2. Тора знает, кто ошибется   Людям свойственно ошибаться, заблуждаться, преступать закон, совершать прегрешения. В нашей главе Тора поднимает этот вопрос. И здесь мы читаем: «Душа, когда согрешит...» (Ваикра, гл. 4, ст. 2). Рассмотрим этот фрагмент. Когда в Торе говорится о нарушителях — в оригинале всегда используется одно из трех слов — «когда» (на иврите — ки), «если» (на иврите — им) и «который» (ашер).  Если речь идет об одиночных нарушениях, в Торе обычно употребляется слово «когда». Как, например — в нашем случае: «душа, когда согрешит». Если же говорится о нарушениях общих, допущенных многими — используется слово «если». В нашей же главе, чуть дальше, читаем: «А если вся община Израиля совершит ошибку…» (Ваикра, гл. 4, ст. 13). И оставшееся третье слово, «который» — тоже присутствует в нашей главе. Оно применяется, когда ошибся правитель — «Правитель, который совершит прегрешение...» (там же, ст. 22).  Мы в очередной раз убедились, что Тора — не литературное произведение и не исторический документ. В ней нет вольного изложения, но каждое слово содержит в себе определенную цель. И даже сам выбор того или иного слова — уже несёт в себе некую информацию.  Так что же показывают нам в Торе применением указанных выше слов? Слово «когда» заключает в себе больше уверенности, по сравнению со словом «если». Выражение «душа, когда согрешит» звучит, согласитесь — убедительнее, нежели часть фразы — «а если вся община Израиля совершит ошибку». «Когда» — наречие времени, подсказывающее нам, что нечто должно произойти и, скорее всего — произойдет. Тогда как союз «если» указывает на условность того, что может произойти, но может — и не произойти. Местоимение «который» в контексте ошибок и прегрешений, пожалуй — самое неотвратимое. В отрывке «правитель, который совершит прегрешение», безусловно, звучит некая констатация факта. Итак, слово «если» — демонстрирует самую низкую вероятность совершения нарушений. И действительно, трудно представить себе, чтобы вся община, все ее члены одновременно — ошиблись. Поэтому в Торе, где говорится о главном служителе в Храме (на иврите — коэн гадоль) тоже употреблено слово «если». В нашей главе читаем: «Если коэн гадоль согрешит...» (Ваикра, гл. 4, ст. 3). Трудно себе представить, что главный коэн в Храме, который помазан на эту высокую должность и под руководством самых сведущих в Мудрости Всевышнего Учителей прошел столь серьезную и глубокую подготовку — вдруг совершит что-то запрещенное. Но обычный человек, одиночка, вполне может ошибиться. Поэтому о нем и сказано — «душа, когда согрешит». О правителе же, который вознесся над всеми (на иврите «правитель» — наси) и считает себя выше и важнее других в Торе говорится, что он точно — оступится и упадет. Попутно отмечу, что слова «возноситься» (на иврите — леитнасот) и наси — восходят к одному корню. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)   3. Хаим против Хаима Тема прегрешений возникает в нашей недельной главе не раз. К примеру, читаем: «И если кто-либо согрешит, будет слышать голос клятвы, а он свидетель — видел или знал — если не сообщит, понесет свою вину» (Ваикра, гл. 5, ст. 1). В своем комментарии на эту недельную главу Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что тот, кто знает обстоятельства дела, и его просят свидетельствовать в суде — не должен отказываться, иначе на него ляжет вина. Но у этого фрагмента есть и более глубокий смысл. В Талмуде (трактат Нида, лист 30) сказано, что, прежде чем спуститься в наш мир, душа клянется быть праведной и не совершать прегрешений. Тем не менее, люди не всегда соблюдают эту клятву. Когда душа человека, пройдя свой жизненный путь, покидает материальный мир, она попадает на суд. О том, что так случится — человек знает еще при жизни. Его предупреждают об этом с малых лет. Об этом в трактате Авот написано: «Знай, что над тобою глаз, который видит, и ухо, которое слышит, и все твои деяния записываются в книгу» (гл. 2, мишна 1). Если точно известно, что все тайное станет явным — почему же тогда люди все-таки совершают прегрешения? На что они надеются?  Как известно, лучшая защита — нападение. Разве Всевышний имеет право обвинять? Ведь Ему все известно. Следовательно, Он уже изначально знал, как в той или иной ситуации поведет себя человек, когда и где совершит прегрешение. И это знание Всевышнего вступает в противоречие с дарованной человеку свободой выбора. Действительно, как же Творец может судить человека за прегрешения, если Ему об этих прегрешениях было известно еще до того, как человек их совершил!? Чтобы осудить человека нужно иметь на него материал, доказательства его вины. Обвинение не может базироваться на априорном знании Всевышнего. Тогда кто же выступит обвинителем на этом процессе, подводящем итог жизни каждого человека? Он сам, человек. И это будут — самые убедительные обвинения. Обвинения, которые невозможно опровергнуть. Потому что человек сам представит доказательства собственной вины. Именно об этом и говорится в нашем отрывке — «И если кто-либо согрешит, будет слышать голос клятвы» (клятвы, которую дала душа человека еще до его появления на свет — быть праведником, а не злодеем, совершать добрые дела и исполнять заповеди, а не бездельничать, воровать и сплетничать). И далее в словах «а он свидетель» — подразумевается, что человек сам будет свидетельствовать против себя. И это свидетельство — неопровержимо. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)   4. Свидетель и судья   Написано в нашей недельной главе: «…а он свидетель» (Ваикра, гл. 5, ст. 1). Мы уже выяснили (см. выше), что на самом важном и значительном судебном процессе, подводящем итог жизни каждого человека — судебном процессе, который никто не в силах избежать, свидетель и обвинитель — сам человек. Какую же роль на этом судье выполняет Всевышний? Роль — Судьи. В Талмуде (трактат Сангедрин, лист 33) говорится, что судья не вправе судить убийцу — если он оказались невольными свидетелем того, как подсудимый убил человека. Следует отметить, что данное постановление Учителей может показаться весьма странным. Что вообще представляет собой судопроизводство? Судьи на основании показаний свидетелей пытаются воссоздать картину происшедшего. Задача судей — максимально точно интерпретировать свидетельские показания. Ведь от этого зависит, справедливым ли будет приговор. Но вот, допустим, что судья увидел все собственными глазами. Это, казалось бы — идеальный вариант. Никого не надо допрашивать, ничего не нужно выяснять. Нет никаких сомнений, все четко и ясно. Остается только — вынести приговор. Но нет, этому судье — запрещено судить преступника, деяния которого судья сам мог наблюдать. Почему, спрашивается? Да потому что теперь у такого судьи нет и тени сомнения в виновности подсудимого. А в этом случае нельзя рассчитывать на справедливый приговор. В самом деле. О какой справедливости может идти речь, если еще до начала судебного процесса судья абсолютно уверен в полной виновности подсудимого. Мы уже говорили, что на судебном процессе, который ожидает каждого человека, когда закончится его пребывание в земном мире, судья — Всевышний. Но ведь Он знает и видит все, видит и знает каждую деталь, каждую мелочь в жизни всех людей. И несмотря на это, Он судит и выносит приговор? Будет ли приговор — справедливым. Да. Потому что Всевышний — милостив. Его Милосердие — выше Гнева. Поэтому Он вполне может быть справедливым судьей. В Рош hа-Шана (еврейский Новый год, который мы называем Днями Суда) мы произносим молитву «Ле-Эль Орех Дин» («Всевышний вершит суд»). В этой молитве есть такие слова: «Творящий милосердие на суде. Видящий сокрытое в день суда». В словах «Творящий милосердие» мы выражаем уверенность, что Всевышний проявит милосердие на суде. Почему? Потому что Он — «видит сокрытое». Он видит и знает все в мельчайших деталях — не только поступки, но — и мысли, намерения и побудительные мотивы. Ничто не скрыто от Него. А значит — необходима мера милосердия. Поэтому фраза — «А он свидетель», может относиться и к Всевышнему («А Он — свидетель»). И поскольку Всевышний применит меру милосердия, упреждающую праведный Гнев — Он может быть не только свидетелем, но и справедливым судьей. Как сказано: Он свидетель и Он судья (трактат Авот, гл. 4, мишна 29). В Танахе находим такие слова: «И приближусь Я к вам для суда, и буду свидетелем» (книга пророка Малахи, гл. 3, ст. 5). Приближение обычно говорит о милосердии, доброте. Отталкивание, отдаление — о суровости. Но Всевышний — приближается, то есть — проявляет милосердие. И благодаря этому, появляется возможность для суда. Тогда становится Он — свидетелем. И Свидетелем и Судьей. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)  5. Кто плакал вместе с евреями?   В нашей недельной главе рассказывается о хлебном приношении Минха. Здесь мы читаем: «И во всякое приношение хлебное твое солью соли, и не оставь без соли завета Всевышнего твоего, хлебного твоего приношения; при всяком приношении твоем приноси соль» (Ваикра, гл. 2, ст. 13). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что еще с шести дней Сотворения заключен завет о соли, когда нижним водам (водам океана) было обещано приносить их на мизбеахе (в условном переводе — «жертвенник») в виде соли и возлияния водного в праздник Суккот.  Во второй день творения, как известно, Всевышний разделил воды — на верхние и нижние. Как написано: «И сказал Творец: Да будет свод посреди воды, и будет он отделять воды от вод» (Берешит, гл. 1, ст. 6). Тогда заплакали нижние воды — ведь теперь они утратили свою близость к Творцу. Чтобы успокоить их — Всевышний и установил завет соли. Теперь именно из морской воды, относящейся к нижним водам, нужно будет получать соль для приношений. Так между нижними и верхними водами был достигнут некий паритет. Но вот Храм — разрушен. Евреи оказались в изгнании. И в Танахе читаем: «На реках вавилонских — там сидели мы и мы тоже плакали, когда вспоминали Сион» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 137, ст. 1). Но почему здесь употреблено слово «тоже». Как будто кто-то еще, кроме евреев, мог плакать на берегах вавилонских рек, вспоминая Сион. Тут следует вспомнить о нижних водах. Они «плакали», когда Всевышний отделил их от верхних вод и тем самым отдалил от Себя. Но благодаря завету соли нижние воды обрели утешение. Ведь теперь все приношения Творцу содержали в себе соль, полученную из нижних вод. Это утешение «действовало», пока существовал Храм. Но вот Храм — разрушен. Служба в нем — прекращена. Евреи оказались в изгнании, на берегах вавилонских рек. Что им остаётся? Лить горькие (соленые) слезы. И — не только им. Вместе с ними снова плакали и нижние воды, утратившие свое утешение. В книге Танаха Эйха ее составитель пророк Йермиягу призывает евреев: «Вставай, взывай в ночи в начале каждой стражи; как воду изливай сердце свое пред Всевышним» (гл. 2, ст. 19).  «Сердце изливай как воду» — наставляет нас пророк. То есть — будьте подобны нижним водам, плачущим из-за того, что им не хватает близости к Всевышнему, из-за того, что они отделены от Него… на основе комментария раби Авраама-Мордехая АлтераАвтор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «ВАИКРА» Место в Торе: книга Ваикра, гл. 1, ст. 1 — гл. 5, ст. 26. Почему глава так называется? По первым словам фразы: «И воззвал к Моше...» (Ваикра, гл. 1, ст. 1). И воззвал на иврите — ваикра. Обсуждение главы Ваикра 1. Для своих — иначе Книга Ваикра начинается обращением Всевышнего к Моше. Как сказано: «И воззвал (Всевышний) к Моше» (Ваикра, гл. 1, ст. 1). Похожее обращение в Торе уже звучало однажды. Вспомним фразу из книги Шемот: «…И воззвал к нему (к Моше) Всевышний из терновника» (гл. 3, ст. 4). В Мидраше, сравнивая эти фрагменты, Учителя обращают внимание на отличие между ними. В книге Шемот, окликнув Моше из горящего огнем куста, Всевышний выдержал паузу, прежде чем изложил ему суть своего обращения. В Шатре Откровения (фраза из книги Ваикра) никаких пауз — не было.  О чем это свидетельствует? Допустим, царь хочет кого-то посадить в тюрьму. Приказ стражникам — «Арестуйте его!» — он может отдать и через дверь, не выходя из личных покоев. Стража получает приказ царя, находясь снаружи. Но когда правитель отдает распоряжения близким, членам царской семьи — он делает это лично, с глазу на глаз, доверительно похлопывая дорогого ему человека по плечу. Обратившись к Моше из куста, Всевышний отдал приказ наказать Паро (фараона), возомнившего себя богом и сверх всякой меры притеснявшего евреев. Этот контакт с Творцом был для Моше — внешним. Ведь в тот момент Всевышний преследовал цель — наказать злодеев, внешних врагов, не имеющих никакого отношения к святости, а, значит — и доступа внутрь. На языке Торы их так и называют — хицониим (то есть — «внешние», «чужие»). Соответственно, и разговор о них был снаружи. Поэтому — и куст и пауза.  Интересно, что в оригинале в этом фрагменте упомянуты несколько Имен Всевышнего. В словах, предшествующих тем, что процитированы в начале обзора — «И увидел Творец, что Моше свернул посмотреть» (Шемот, гл. 3, ст. 4) фигурирует четырехбуквенное Имя, связанное с хеседом («милосердием»). Творец смотрит на Моше милостиво. Но в Его обращении к Моше, используется уже Имя Элоким, соответствующее мере суда. Как сказано: «И воззвал к нему Всевышний из терновника» (там же). Потому что, как написано далее — «А теперь Я посылаю тебя к Паро" (Шемот, гл. 3, ст. 10) — посылаю, чтобы произвести суд над Паро и его страной. Суд за зверства и издевательства над сынами Израиля. Теперь с еще большим вниманием рассмотрим обращение Всевышнего к Моше. Сказано: «И воззвал к нему Всевышний из терновника». Выражение «к нему» (на иврите — элав) состоит из указательного предлога «эль» («к») и двух букв — «йуд» и «вав». Слово Эль может также подразумевать одно из Имен Всевышнего. Получается, что буквы йуд и вав как бы скрывают за собой Всевышнего. Помните, мы говорили о том, что, отдавая приказ о наказании, царь не выходит к стражникам, но — обращается к ним через дверь или из-за перегородки, ширмы. Буквы йуд и вав — образуют эту ширму. А также — дают намек на принцип мида кенегед мида («мера за меру»). В нашей главе Всевышний вновь обращается к Моше. Но теперь — по совершенно другому поводу. Речь пойдет — исключительно о «своих», о сынах Израиля. Поэтому общение происходит внутри «царских покоев». Без перегородок и ширм. Без посторонних. Только родные и близкие. Только семья. Внутри Шатра Собрания (Мишкана — Переносного Храма в пустыне). И нет здесь слова «элав». Есть только — слово «эль» («И воззвал (Всевышний) к (эль) Моше»). И если прочесть это слово, как одно из Имен Творца — можно почувствовать теплоту и любовь, разлитые в воздухе, почувствовать душевную близость и родство. на основе комментария рава Исраэля из Кожниц (автор книги «Аводат Исраэль»)          2. Тора знает, кто ошибется   Людям свойственно ошибаться, заблуждаться, преступать закон, совершать прегрешения. В нашей главе Тора поднимает этот вопрос. И здесь мы читаем: «Душа, когда согрешит...» (Ваикра, гл. 4, ст. 2). Рассмотрим этот фрагмент. Когда в Торе говорится о нарушителях — в оригинале всегда используется одно из трех слов — «когда» (на иврите — ки), «если» (на иврите — им) и «который» (ашер).  Если речь идет об одиночных нарушениях, в Торе обычно употребляется слово «когда». Как, например — в нашем случае: «душа, когда согрешит». Если же говорится о нарушениях общих, допущенных многими — используется слово «если». В нашей же главе, чуть дальше, читаем: «А если вся община Израиля совершит ошибку…» (Ваикра, гл. 4, ст. 13). И оставшееся третье слово, «который» — тоже присутствует в нашей главе. Оно применяется, когда ошибся правитель — «Правитель, который совершит прегрешение...» (там же, ст. 22).  Мы в очередной раз убедились, что Тора — не литературное произведение и не исторический документ. В ней нет вольного изложения, но каждое слово содержит в себе определенную цель. И даже сам выбор того или иного слова — уже несёт в себе некую информацию.  Так что же показывают нам в Торе применением указанных выше слов? Слово «когда» заключает в себе больше уверенности, по сравнению со словом «если». Выражение «душа, когда согрешит» звучит, согласитесь — убедительнее, нежели часть фразы — «а если вся община Израиля совершит ошибку». «Когда» — наречие времени, подсказывающее нам, что нечто должно произойти и, скорее всего — произойдет. Тогда как союз «если» указывает на условность того, что может произойти, но может — и не произойти. Местоимение «который» в контексте ошибок и прегрешений, пожалуй — самое неотвратимое. В отрывке «правитель, который совершит прегрешение», безусловно, звучит некая констатация факта. Итак, слово «если» — демонстрирует самую низкую вероятность совершения нарушений. И действительно, трудно представить себе, чтобы вся община, все ее члены одновременно — ошиблись. Поэтому в Торе, где говорится о главном служителе в Храме (на иврите — коэн гадоль) тоже употреблено слово «если». В нашей главе читаем: «Если коэн гадоль согрешит...» (Ваикра, гл. 4, ст. 3). Трудно себе представить, что главный коэн в Храме, который помазан на эту высокую должность и под руководством самых сведущих в Мудрости Всевышнего Учителей прошел столь серьезную и глубокую подготовку — вдруг совершит что-то запрещенное. Но обычный человек, одиночка, вполне может ошибиться. Поэтому о нем и сказано — «душа, когда согрешит». О правителе же, который вознесся над всеми (на иврите «правитель» — наси) и считает себя выше и важнее других в Торе говорится, что он точно — оступится и упадет. Попутно отмечу, что слова «возноситься» (на иврите — леитнасот) и наси — восходят к одному корню. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)   3. Хаим против Хаима Тема прегрешений возникает в нашей недельной главе не раз. К примеру, читаем: «И если кто-либо согрешит, будет слышать голос клятвы, а он свидетель — видел или знал — если не сообщит, понесет свою вину» (Ваикра, гл. 5, ст. 1). В своем комментарии на эту недельную главу Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что тот, кто знает обстоятельства дела, и его просят свидетельствовать в суде — не должен отказываться, иначе на него ляжет вина. Но у этого фрагмента есть и более глубокий смысл. В Талмуде (трактат Нида, лист 30) сказано, что, прежде чем спуститься в наш мир, душа клянется быть праведной и не совершать прегрешений. Тем не менее, люди не всегда соблюдают эту клятву. Когда душа человека, пройдя свой жизненный путь, покидает материальный мир, она попадает на суд. О том, что так случится — человек знает еще при жизни. Его предупреждают об этом с малых лет. Об этом в трактате Авот написано: «Знай, что над тобою глаз, который видит, и ухо, которое слышит, и все твои деяния записываются в книгу» (гл. 2, мишна 1). Если точно известно, что все тайное станет явным — почему же тогда люди все-таки совершают прегрешения? На что они надеются?  Как известно, лучшая защита — нападение. Разве Всевышний имеет право обвинять? Ведь Ему все известно. Следовательно, Он уже изначально знал, как в той или иной ситуации поведет себя человек, когда и где совершит прегрешение. И это знание Всевышнего вступает в противоречие с дарованной человеку свободой выбора. Действительно, как же Творец может судить человека за прегрешения, если Ему об этих прегрешениях было известно еще до того, как человек их совершил!? Чтобы осудить человека нужно иметь на него материал, доказательства его вины. Обвинение не может базироваться на априорном знании Всевышнего. Тогда кто же выступит обвинителем на этом процессе, подводящем итог жизни каждого человека? Он сам, человек. И это будут — самые убедительные обвинения. Обвинения, которые невозможно опровергнуть. Потому что человек сам представит доказательства собственной вины. Именно об этом и говорится в нашем отрывке — «И если кто-либо согрешит, будет слышать голос клятвы» (клятвы, которую дала душа человека еще до его появления на свет — быть праведником, а не злодеем, совершать добрые дела и исполнять заповеди, а не бездельничать, воровать и сплетничать). И далее в словах «а он свидетель» — подразумевается, что человек сам будет свидетельствовать против себя. И это свидетельство — неопровержимо. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)   4. Свидетель и судья   Написано в нашей недельной главе: «…а он свидетель» (Ваикра, гл. 5, ст. 1). Мы уже выяснили (см. выше), что на самом важном и значительном судебном процессе, подводящем итог жизни каждого человека — судебном процессе, который никто не в силах избежать, свидетель и обвинитель — сам человек. Какую же роль на этом судье выполняет Всевышний? Роль — Судьи. В Талмуде (трактат Сангедрин, лист 33) говорится, что судья не вправе судить убийцу — если он оказались невольными свидетелем того, как подсудимый убил человека. Следует отметить, что данное постановление Учителей может показаться весьма странным. Что вообще представляет собой судопроизводство? Судьи на основании показаний свидетелей пытаются воссоздать картину происшедшего. Задача судей — максимально точно интерпретировать свидетельские показания. Ведь от этого зависит, справедливым ли будет приговор. Но вот, допустим, что судья увидел все собственными глазами. Это, казалось бы — идеальный вариант. Никого не надо допрашивать, ничего не нужно выяснять. Нет никаких сомнений, все четко и ясно. Остается только — вынести приговор. Но нет, этому судье — запрещено судить преступника, деяния которого судья сам мог наблюдать. Почему, спрашивается? Да потому что теперь у такого судьи нет и тени сомнения в виновности подсудимого. А в этом случае нельзя рассчитывать на справедливый приговор. В самом деле. О какой справедливости может идти речь, если еще до начала судебного процесса судья абсолютно уверен в полной виновности подсудимого. Мы уже говорили, что на судебном процессе, который ожидает каждого человека, когда закончится его пребывание в земном мире, судья — Всевышний. Но ведь Он знает и видит все, видит и знает каждую деталь, каждую мелочь в жизни всех людей. И несмотря на это, Он судит и выносит приговор? Будет ли приговор — справедливым. Да. Потому что Всевышний — милостив. Его Милосердие — выше Гнева. Поэтому Он вполне может быть справедливым судьей. В Рош hа-Шана (еврейский Новый год, который мы называем Днями Суда) мы произносим молитву «Ле-Эль Орех Дин» («Всевышний вершит суд»). В этой молитве есть такие слова: «Творящий милосердие на суде. Видящий сокрытое в день суда». В словах «Творящий милосердие» мы выражаем уверенность, что Всевышний проявит милосердие на суде. Почему? Потому что Он — «видит сокрытое». Он видит и знает все в мельчайших деталях — не только поступки, но — и мысли, намерения и побудительные мотивы. Ничто не скрыто от Него. А значит — необходима мера милосердия. Поэтому фраза — «А он свидетель», может относиться и к Всевышнему («А Он — свидетель»). И поскольку Всевышний применит меру милосердия, упреждающую праведный Гнев — Он может быть не только свидетелем, но и справедливым судьей. Как сказано: Он свидетель и Он судья (трактат Авот, гл. 4, мишна 29). В Танахе находим такие слова: «И приближусь Я к вам для суда, и буду свидетелем» (книга пророка Малахи, гл. 3, ст. 5). Приближение обычно говорит о милосердии, доброте. Отталкивание, отдаление — о суровости. Но Всевышний — приближается, то есть — проявляет милосердие. И благодаря этому, появляется возможность для суда. Тогда становится Он — свидетелем. И Свидетелем и Судьей. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)  5. Кто плакал вместе с евреями?   В нашей недельной главе рассказывается о хлебном приношении Минха. Здесь мы читаем: «И во всякое приношение хлебное твое солью соли, и не оставь без соли завета Всевышнего твоего, хлебного твоего приношения; при всяком приношении твоем приноси соль» (Ваикра, гл. 2, ст. 13). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что еще с шести дней Сотворения заключен завет о соли, когда нижним водам (водам океана) было обещано приносить их на мизбеахе (в условном переводе — «жертвенник») в виде соли и возлияния водного в праздник Суккот.  Во второй день творения, как известно, Всевышний разделил воды — на верхние и нижние. Как написано: «И сказал Творец: Да будет свод посреди воды, и будет он отделять воды от вод» (Берешит, гл. 1, ст. 6). Тогда заплакали нижние воды — ведь теперь они утратили свою близость к Творцу. Чтобы успокоить их — Всевышний и установил завет соли. Теперь именно из морской воды, относящейся к нижним водам, нужно будет получать соль для приношений. Так между нижними и верхними водами был достигнут некий паритет. Но вот Храм — разрушен. Евреи оказались в изгнании. И в Танахе читаем: «На реках вавилонских — там сидели мы и мы тоже плакали, когда вспоминали Сион» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 137, ст. 1). Но почему здесь употреблено слово «тоже». Как будто кто-то еще, кроме евреев, мог плакать на берегах вавилонских рек, вспоминая Сион. Тут следует вспомнить о нижних водах. Они «плакали», когда Всевышний отделил их от верхних вод и тем самым отдалил от Себя. Но благодаря завету соли нижние воды обрели утешение. Ведь теперь все приношения Творцу содержали в себе соль, полученную из нижних вод. Это утешение «действовало», пока существовал Храм. Но вот Храм — разрушен. Служба в нем — прекращена. Евреи оказались в изгнании, на берегах вавилонских рек. Что им остаётся? Лить горькие (соленые) слезы. И — не только им. Вместе с ними снова плакали и нижние воды, утратившие свое утешение. В книге Танаха Эйха ее составитель пророк Йермиягу призывает евреев: «Вставай, взывай в ночи в начале каждой стражи; как воду изливай сердце свое пред Всевышним» (гл. 2, ст. 19).  «Сердце изливай как воду» — наставляет нас пророк. То есть — будьте подобны нижним водам, плачущим из-за того, что им не хватает близости к Всевышнему, из-за того, что они отделены от Него… на основе комментария раби Авраама-Мордехая Алтера (Ребе Гурских хасидов; чаще упоминается под “псевдонимом”, образованным от названия серии его книг — Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения