Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ВАИКРА» Место в Торе: книга Ваикра, гл. 1, ст. 1 — гл. 5, ст. 26. Почему глава так называется? По первым словам фразы: «И воззвал к Моше...» (Ваикра, гл. 1, ст. 1). И воззвал на иврите — ваикра. Обсуждение главы Ваикра 1. Почему у неевреев нет заповеди корбанот? В книге Ваикра много внимания уделяется служению в Мишкане (Переносном Храме в пустыне). В нашей недельной главе, в частности, приводятся законы приношений Всевышнему. В ней мы читаем: «Когда человек какой-либо из вас принести пожелает...» (Ваикра, гл. 1, ст. 2). В Мидраше (Танхума, гл. 96) рассказывается, что, узнав, что сыны Израиля получили заповедь о приношениях (на иврите — корбанот), видные представители народов мира собрались на чрезвычайный форум. Председательствовал на этом «съезде» нееврейский пророк Билам. На повестке дня стоял один вопрос: почему Всевышний заповедал евреям приносить корбанот, а нам нет? В своей разъяснительной речи Билам был краток, но эмоционален. «Мировые глупцы! — сказал он, обращаясь к собравшимся. — Израиль принял Тору. Вот Творец и заповедал им совершать корбанот. Вы же Тору отвергли. С какой стати Ему заповедовать вам приношения?!». Поникшие мировые лидеры разошлись по своим народам и странам. Но так ли уж исчерпывающ ответ Билама? Если еврей совершил какое-либо нарушение законов Торы, он должен принести соответствующий корбан, и его нарушение будет исправлено. Но ведь у неевреев есть заповеди потомков Ноаха. Почему же нарушение такой заповеди нееврею нельзя исправить, совершив приношение? Как-то спросили у Мудрости: в чем исправление злодея? — Злодеев преследует зло (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 13, ст. 21), — ответила Мудрость. Тот же вопрос задали Пророчеству. И услышали в ответ: — Душа злодея умрет (Танах, книга пророка Йехезкеля, гл. 18, ст. 4). А в Торе об этом написано: «Принесет корбан и искупится этим». Тогда спросили у Всевышнего: «Как исправиться злодею?». — Пусть сделает тешуву (раскается, вернется на пути Всевышнего) и будет прощен, — ответил Всевышний (Иерусалимский Талмуд, трактат Макот, гл. 2).  Выходит, по мнению Мудрости и Пророчества, у злодея нет возможности исправиться. Злодей подобен глиняному сосуду. Если глиняный сосуд принимает духовную нечистоту (на иврите — туму; подробнее о значение этого термина — см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения), единственный способ его очистить — разбить. Правда тогда он перестанет быть сосудом. Но Тора открывает злодею путь исправления. Принеси корбан и можешь не умирать — живи. Мудрость и Пророчество раскрывают причинно-следственные связи, законы, действующие в нашем материальном мире. Согласно этим законам, вор должен сидеть в тюрьме, преступник должен быть наказан. Но Тора — это выход в духовность. Тора открывает новое измерение, наделяет особыми возможностями. Корбан, с позиций материализма, может выглядеть бессмыслицей. Однако в духовной плоскости он — очищает и искупает. Сынам Израиля, которые приняли Тору, любят ее и живут в соответствии с записанными в ней заповедями — открыт доступ к ее преференциям. Но те, кто пренебрег ею, отверг ее и притесняет ее носителей — не имеют права на ее духовные плоды. В Танахе (Мишлей, гл. 27, ст. 18) сказано, что тот, кто посадил дерево и ухаживал за ним — сможет насладиться его плодами. Больной, который в точности выполнял указания врача и принимал горькие лекарства — может исцелиться. Но тот, кто не следовал рекомендациям врача — отверг возможности исцеления. Поэтому народы мира, отказавшись от Торы, будут судимы за свои злодеяния, на основе принципов, изложенных Мудростью и Пророчеством. Именно это и пытался объяснить им Билам. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)        2. «Отбелить» награбленное?   В заповеди о приношениях (корбанот) сказано: «Когда какой-либо человек из вас пожелает сделать приношение…» (Ваикра, гл. 1, ст. 2). Речь здесь идет, — отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — о добровольных приношениях. И добавляет, что подобно первому человеку, Адаму, который не делал приношений из того, что не принадлежало ему — мы не должны использовать для приношений нажитое нечестно.  Из Талмуда (трактат Назир, лист 62) известно, что обязательные приношения могли совершать только сыны Израиля, но в добровольных мог участвовать любой человек. Значит, в данном фрагменте Тора обращается ко всем. Но неужели кто-то может украсть, скажем, быка, чтобы привести его в Храм в качестве добровольного корбана Всевышнему? Кому придет в голову пойти на преступление ради выполнения заповеди? Комментарий Раши, оказывается, актуален во все времена. Бывает, нечистый на руку человек, с помощью различных махинаций, обмана, подкупа, мошенничества и т.п. становится обладателем огромного капитала. Порой такому человеку удается скрыться от органов правосудия, или еще хуже — вступить с ними в сговор. Но отсутствие или затруднительность юридического преследования не превращают награбленное в честно нажитое. А покровительственное молчание официальных органов не может обмануть общественное мнение. Ни один престижный клуб, хоть мало-мальски заботящийся о своей репутации, не раскроет своих дверей перед таким человеком. Несметные богатства еще не являются автоматическим пропуском в элиту. А человек, добившийся финансового могущества, конечно же, жаждет и общественного признания. И вот, немного поразмыслив, он находит изящный выход. Ведь капитал приносит солидные барыши. Используя даже небольшую часть прибыли — проценты от процентов, можно учредить благотворительный фонд, сделать несколько пожертвований на поддержку науки, искусства, культуры. И перед нами уже не бандит с большой дороги, жестокий и беспощадный, но — уважаемый спонсор, меценат и филантроп. О нем пишут в газетах, он регулярно мелькает на телевидении, его приглашают во всевозможные попечительские советы. Перед ним открываются все двери. И только Тора не приемлет подобные приношения. С точки зрения Торы, бандит остается бандитом. Даже если он отделил десятину с награбленного и заседает в совете попечителей.  Торе глубоко претит и неосознанное воровство. В этом можно убедиться, изучив законы приношения птиц.  Написано в нашей недельной главе: «И отделит ее зоб с его перьями и с ее внутренностями, и бросит его при жертвеннике к востоку, на место пепла» (Ваикра, гл. 1, ст. 16). Мы видим, что органы пищеварения птицы не возносились на жертвенник. Кроме того, при их определении Тора, как это подчеркивается в комментарии Раши, использует слово, означающее также нечто отвратительное, мерзость. Вместе с тем, внутренние органы скота включались в приношение. Как сказано: «А внутренности и голени омоет водой, и принесет все коэн (служитель в Храме), и воскурит на мизбеахе (в условном переводе — «жертвенник»)» (Ваикра, гл. 1, ст. 13).  Так чем же внутренности скота лучше внутренностей птицы? Дело в том, что скотина ест из кормушки — то, что ей дает хозяин. А птицы едят, что найдут, в том числе — и чужое. Поэтому их органы, переваривающие украденную пищу,  названы «мерзкими» и не могут быть вознесены на мизбеах. Но почему такое внимание теме грабежа Тора уделяет именно в разделе корбанот? Потому что грабеж и корбан — взаимоисключающие понятия. Приношение привлекает Шехину (Присутствие Всевышнего), а грабеж — отталкивает ее. Как сказано: «Из-за ограбления бедных, из-за стенания нищих ныне встану, говорит Всевышний» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 12, ст. 6). Совершающий приношение по всем правилам, по законам Торы, как будто душу свою возносит Всевышнему. Но тот, кто пытается совершить приношение из украденного, не принадлежащего ему по закону — что он возносит? на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)   3. Кто не женат — тот не человек Описание законов приношений начинаются словами: «Человек, когда пожелает сделать приношение из вас…» (Ваикра, гл. 1, ст. 2). В книге Зогар, там, где обсуждается наша недельная глава, сказано, что Тора не зря упоминает «человека». Человеком мужчина становится только после женитьбы, и соответственно — только женатый мужчина может совершать приношения Всевышнему. Очевидно, что данное утверждение базируется на словах раби Элазара (Учитель Мишны, 2-й век) в Талмуде (трактат Йевамот, лист 63): «Тот, у кого нет жены — не называется человеком, поскольку написано в Торе: «Мужчину и женщину сотворил... и нарек им имя "человек"» (Берешит, гл. 5, ст. 2). То есть, только когда мужчина и женщина объединились в семью — только тогда можно говорить о человеке. А приношение должно быть, как написано в Торе — «из вас». И хотя дальше рассматриваются разные виды приношений: из крупного и мелкого скота, из птиц и даже из муки, но главное — чтобы все они были «из вас». В Танахе об этом говорится: «Приношения Всевышнему — сломленная гордыня» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 51, ст. 19). Значит, когда человек усмиряет свою животную натуру, он тем самым — делает из нее приношение Всевышнему. О приношении (h)Эвеля написано: «И (h)Эвель, принес также и он» (Берешит, гл. 4, ст. 4). Это можно прочесть и так: «(h)Эвель принёс также его», то есть — и себя, что и было главным в его приношении. Далее читаем: «И обратился Всевышний к (h)Эвелю и к его приношению» (там же). Всевышний прежде обратился к самому (h)Эвелю, потому что в его приношении главное — он сам, а не туши животных. У Всевышнего нет недостатка в скоте или деньгах. Более того, все животные и все богатства мира принадлежат Ему. Поэтому Он ждет от человека, чтобы тот принес что-то действительно от себя. Когда человек уступает ближнему, когда проявляет милосердие, когда делает доброе дело — это называется приношением от себя. Тора неспроста использует слово «адам» (человек), а не слово «иш» (муж, мужчина), как в других заповедях. Потому что для того, чтобы совершить приношение — нужно стать человеком. И это актуально во все времена. Числовое значение (гематрия) выражения «из вас» (на иврите — микем) составляет — 100. Это число символизирует — полноту, цельность. Когда человек вкладывает частичку себя, присущее только ему — тогда его приношение обретает полноту, тогда оно действительно — «на все сто». Если человек сумел исправить какое-то негативное качество своей души, даже если у него есть физический недостаток, например, отсутствует нога или рука — его приношение считается цельным. Потому что цельность обрела — его душа. на основе комментариев раби Ицхака-Меира Альтера из г. Нова-Гура (основатель движения Гурских хасидов; имя Хидушей а-Рим получил по названию написанной им книги Хидушей а-Рим; конец 18-го – первая половина 19-го вв., Польша) раби Авраама-Мордехая Алтера (Ребе Гурских хасидов; чаще упоминается под “псевдонимом”, образованным от названия серии его книг — Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века) и рава Элазара-Менахема Шаха (глава йешивы «Поневеж» в Бней Браке; один из религиозных лидеров Израиля; Литва – Эрец Исраэль, 20-й век)    4. В чем смысл приношений?   Сказано: «На трех основаниях покоится мир — на Торе, служении Всевышнему и добрых делах» (трактат Авот, гл. 1, мишна.3). Комментируя это высказывание, Рабейну Йона (один из крупнейших комментаторов Талмуда, автор многих книг; Испания, 13-й век), выделив слово «служение», объясняет, что Всевышний избрал евреев из всех народов и выбрал Израиль из всех земель. Во всем Израиле Он выбрал Иерусалим, а в Иерусалиме избрал Храмовую гору. И из всего выбрал Бейт а-Микдаш (Храм), чтобы там осуществлялось служение для «благоволения (лирацон) Всевышнего» (Ваикра, гл. 1, ст. 4). Таким образом, весь мир создан и существует ради служения Творцу, пробуждающего Его благоволение. Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) в книге Море невухим приводит другую причину. Весь мир и евреи, — пишет он, — во время их пребывания в Египте были подвержены сильному влиянию язычества, которое включало приношения идолам. Установив служение в Храме, Всевышний дал миру возможность избавиться от скверны. Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.) отмечает, что приношения были еще до идолопоклонства, во времена Каина и (h)Эвеля. А также — в период, когда идолопоклонство было уничтожено (по окончании Потопа приношения осуществлял Ноах). Человек функционирует на трех уровнях: действие, речь и мысль. Приношения (корбанот) осуществляются на всех трех уровнях. На животное, которое должно стать корбаном, хозяин возлагал руки (это — действие). Если корбан приносится ради искупления нарушения — хозяин животного произносил слова раскаяния в совершённом проступке (уровень речи). Дым от сжигаемых частей корбана производит исправление на уровне мысли.   Слово «корбан» (однокоренное с глаголом леhигкарев — «приближаться») намекает на приближение к Всевышнему. Человек, совершивший нарушение отдалился от Всевышнего. Приношение корбана помогает ему вернуться на путь приближения к Творцу. В этом заключается коренное различие в понимании смысла приношений у евреев и неевреев. Для нееврея корбан — инструмент воздействия на Всевышнего, приближения Его к себе. Ведь он (нееврей) совершил приношение (как бы дал «взятку»), и значит, теперь вправе рассчитывать на ответные действия Творца. В этом контексте следует рассматривать и приношения, совершенные злодеем Биламом. Он старался скопировать некоторые элементы поведения праотцов — с тем, чтобы Всевышний пошел ему навстречу в его просьбах. Итак, мы видим, что хоть и существовала разница в подходах к самому явлению — корбанот занимали важнейшее место в системе отношений между человеком и Творцом. Теперь, когда Храм разрушен из-за наших проступков, мы не можем совершать корбанот, и, соответственно — лишены, связанных с ними возможностей искупления и приближения к Творцу. Но Всевышний ни на мгновение не оставляет свое творение без внимания и заботы. Поэтому Он снабдил нас «набором спецсредств», способных в некоторых аспектах заменить корбанот. 1. Молитва. Принятое в молитве обращение: «Благословен Ты...», которое употребляется в настоящем времени, подобно обращению сына к отцу. Оно, как говорят Учителя в Талмуде (трактат Берахот, лист 32), связывает человека с Создателем, в каком-то смысле — даже сильнее, нежели корбан. 2. Тора. Изучение Торы заменяет приношения. Написано в книге Зогар (к недельной главе Ваикра, гл. 35), что тот, кто посвящает себя изучению Торы, не нуждается в корбанот. Ибо Тора — превыше всего. Учителя разъясняют, что людские поступки создают малахим (мн. число от слова малах, что в условном переводе означает — «ангел»), обвинителей. Однако, если человек приходит в синагогу или Дом учения (бейт мидраш) и с особым усердием изучает там законы корбанот, обвинители — умолкают. 3. Милосердие (хесед) и благотворительность (цедака). Написано в Мидраше (Ялкут Шимони), что Всевышнему оказанное ближнему милосердие — приятнее всех приношений, совершенных царем Шломо. А в Талмуде (трактат Хагига, лист 27) говорится, что во времена, когда у нас был Бейт hа-Микдаш (Храм), мизбеах (в условном переводе — «жертвенник») искупал прегрешения. В наше время дурной поступок можно искупить — оказывая помощь в том, чтобы накормить голодных. 4. Тешува (раскаяние). Сказано в Талмуде, что тот, кто сделал тешуву — как будто бы пришел в Иерусалим, построил мизбеах и принёс на нем все корбанот, какие только упомянуты в Торе (трактат Сангедрин, лист 43). Одна из целей корбанот — пробудить в человеке чувство стыда за совершенные им прегрешения. Во время приношения в Храме человек должен был исповедаться во всех своих проступках. Поэтому тешува в наше время способна заменить корбан. 5. Испытания и страдания. Пост искупает подобно корбану. Когда существовал Храм, человек за прегрешения приносил особый корбан, жир и кровь которого воскурялись Всевышнему. Во время поста человек сжигает свой собственный жир, уменьшает количество своей крови.  Страдания часто привязывают человека к их источнику. Так роженица, родившая в муках, привязывается к своему ребенку сильней и быстрее той, что родила легко. Родители нередко любят слабых и болезненных детей больше, чем крепких и здоровых. Таким образом, испытания и страдания, также как и корбанот, усиливают и укрепляют связь с Творцом.  6. Посвящение материального — духовному. Сказано в Талмуде (трактат Йома, лист 71), что тот, кто в наше время хочет совершить возлияние вина на мизбеах, пусть угостит вином мудрецов Торы. Рамхаль (Моше Хаим Луцато — один из крупнейших Учителей Торы, великий каббалист; Италия – Эрец Исраэль, 18-й век) в своей книге Месилат Йешарим поясняет, что мудрецы Торы подобны Храму и мизбеаху. И Шехина (Присутствие Всевышнего) находится с ними, как находилась в Храме. Поэтому приношение им — подобно корбану, приносимому на мизбеахе. Во времена Храма был распространен обычай посвящать те или иные вещи Храму. В наше время возвысить вещь, добавить ей духовности, можно, отдав ее в пользование праведнику, мудрецу Торы.   Мальбим (рав Меир Лейбуш бен Иехиель-Михл, 19-й век) уточняет, что составными элементами корбанот в Храме были — мука, масло, вино, некоторые виды домашнего скота. Все это — продукты первой необходимости, основа жизни человека. Используя их для приношений Всевышнему, человек возвышал их, возносил на небывалую высоту. Так простые предметы повседневной жизни приобретали высочайший уровень святости. И Всевышний в ответ — посылал благоденствие всему творению. В наше время нет Храма и нет корбанот. Но каждый может посвятить что-то служению Всевышнему. Тогда и в его жизнь войдет святость, и  весь мир наполнится благословением. на основе комментария рава Йоэля Шварца (Иерусалим, наше время)  5. Не смог украсть и получил приз   В нашей недельной главе говорится о необходимости вернуть несправедливо нажитое. Об этом читаем: «И возвратит награбленное» (Ваикра, гл. 5, ст. 23). Один человек был, что называется, нечист на руку. Старался не упускать ни одной возможности поживиться за чужой счет. Все, что, как говорится, «плохо лежало» — тут же прилипало к его рукам. Многие пострадали от его «деятельности». Однажды этот человек встал на путь Торы. Он понял и осознал всю отвратительность своих проступков. Раскаявшись в содеянном, он приложил все усилия, чтобы вернуть нажитое нечестно. Что было можно — вернул прежним владельцам, остальное — пожертвовал для общественных нужд. В итоге, у него осталось 200 долларов, с которыми он не знал, как поступить. А дело было вот в чем. Когда наш герой, назовем его Шимон, был еще далек от праведной жизни, он приметил соседа, который производил впечатление человека очень обеспеченного, зажиточного. Шимон сделал вывод, что у соседа есть чем поживиться. Проходя мимо его квартиры, он не раз проверял прочность двери, надежность замков, приглядывался к окнам… Но все было — тщетно. В один прекрасный день удача все же улыбнулась ему. Сосед сам постучал в его дверь и, сообщив, что уезжает на неделю заграницу, попросил в его отсутствие кормить рыбок и поливать цветы.  — Брат, ты оставляешь свой дом в надежных руках, — сказал Шимон, принимая ключи. Первым делом, попав в квартиру соседа, Шимон принялся искать ценности и деньги. Но после нескольких часов тщетных усилий, им был обнаружен лишь сейф, вскрыть который за неделю ему — не удалось. В итоге он остался с цветами и рыбками. По возвращении сосед поблагодарил Шимона и подарил ему 200 долларов. Теперь, когда Шимон стал соблюдать Тору, у него возник вопрос: по праву ли принадлежат ему эти деньги? В Мидраше рассказывается как раби Иегошуа (великий Учитель Мишны второго поколения, 1-й век) пустил на ночлег одного человека. Он уложил его спать на чердаке и убрал лестницу. Гость встал посреди ночи, собрал ценные вещи раби Иегошуа в мешок и хотел сбежать с ними. Но поскольку лестницы не было, он свалился с чердака. Утром раби Иегошуа нашёл его лежащим на земле с переломом одного из позвонков. Из этого случая раби Иегошуа сделал вывод: вступая в контакт с незнакомым человеком — оказывай ему почести, как будто перед тобой мудрец Торы, и принимай меры предосторожности как от закоренелого бандита. В Талмуде (трактат Йома, лист 161) говорится, что грабеж, воровство и мошенничество очень распространены в мире, и это нужно принимать во внимание. И еще отмечают Учителя, что человек никогда не может знать, что лежит на сердце у другого (трактат Песахим, лист 54). Рав Исраэль Салантер (основатель движения «Мусар», приверженцы которого особое внимание уделяли этической стороне поведения человека; Литва, 19-й век) как-то сказал, что если бы он был среди Учителей запретивших уединение мужчины с посторонней женщиной, он предложил бы им также запретить уединение с чужими деньгами. Мы видим, что сосед Шимона, оставляя квартиру, спрятал все ценные вещи и деньги в надежный сейф. Значит, он предполагал, что у Шимона могут возникнуть криминальные намерения. Вместе с тем, он сделал ему подарок. Очевидно, что этот подарок не следует возвращать, даже несмотря на то, что подозрения в полной мере оправдались. на основе комментария рава Ицхака Зильберштейна (Израиль, наше время) Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «ВАИКРА» Место в Торе: книга Ваикра, гл. 1, ст. 1 — гл. 5, ст. 26. Почему глава так называется? По первым словам фразы: «И воззвал к Моше...» (Ваикра, гл. 1, ст. 1). И воззвал на иврите — ваикра. Обсуждение главы Ваикра 1. Почему у неевреев нет заповеди корбанот? В книге Ваикра много внимания уделяется служению в Мишкане (Переносном Храме в пустыне). В нашей недельной главе, в частности, приводятся законы приношений Всевышнему. В ней мы читаем: «Когда человек какой-либо из вас принести пожелает...» (Ваикра, гл. 1, ст. 2). В Мидраше (Танхума, гл. 96) рассказывается, что, узнав, что сыны Израиля получили заповедь о приношениях (на иврите — корбанот), видные представители народов мира собрались на чрезвычайный форум. Председательствовал на этом «съезде» нееврейский пророк Билам. На повестке дня стоял один вопрос: почему Всевышний заповедал евреям приносить корбанот, а нам нет? В своей разъяснительной речи Билам был краток, но эмоционален. «Мировые глупцы! — сказал он, обращаясь к собравшимся. — Израиль принял Тору. Вот Творец и заповедал им совершать корбанот. Вы же Тору отвергли. С какой стати Ему заповедовать вам приношения?!». Поникшие мировые лидеры разошлись по своим народам и странам. Но так ли уж исчерпывающ ответ Билама? Если еврей совершил какое-либо нарушение законов Торы, он должен принести соответствующий корбан, и его нарушение будет исправлено. Но ведь у неевреев есть заповеди потомков Ноаха. Почему же нарушение такой заповеди нееврею нельзя исправить, совершив приношение? Как-то спросили у Мудрости: в чем исправление злодея? — Злодеев преследует зло (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 13, ст. 21), — ответила Мудрость. Тот же вопрос задали Пророчеству. И услышали в ответ: — Душа злодея умрет (Танах, книга пророка Йехезкеля, гл. 18, ст. 4). А в Торе об этом написано: «Принесет корбан и искупится этим». Тогда спросили у Всевышнего: «Как исправиться злодею?». — Пусть сделает тешуву (раскается, вернется на пути Всевышнего) и будет прощен, — ответил Всевышний (Иерусалимский Талмуд, трактат Макот, гл. 2).  Выходит, по мнению Мудрости и Пророчества, у злодея нет возможности исправиться. Злодей подобен глиняному сосуду. Если глиняный сосуд принимает духовную нечистоту (на иврите — туму; подробнее о значение этого термина — см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения), единственный способ его очистить — разбить. Правда тогда он перестанет быть сосудом. Но Тора открывает злодею путь исправления. Принеси корбан и можешь не умирать — живи. Мудрость и Пророчество раскрывают причинно-следственные связи, законы, действующие в нашем материальном мире. Согласно этим законам, вор должен сидеть в тюрьме, преступник должен быть наказан. Но Тора — это выход в духовность. Тора открывает новое измерение, наделяет особыми возможностями. Корбан, с позиций материализма, может выглядеть бессмыслицей. Однако в духовной плоскости он — очищает и искупает. Сынам Израиля, которые приняли Тору, любят ее и живут в соответствии с записанными в ней заповедями — открыт доступ к ее преференциям. Но те, кто пренебрег ею, отверг ее и притесняет ее носителей — не имеют права на ее духовные плоды. В Танахе (Мишлей, гл. 27, ст. 18) сказано, что тот, кто посадил дерево и ухаживал за ним — сможет насладиться его плодами. Больной, который в точности выполнял указания врача и принимал горькие лекарства — может исцелиться. Но тот, кто не следовал рекомендациям врача — отверг возможности исцеления. Поэтому народы мира, отказавшись от Торы, будут судимы за свои злодеяния, на основе принципов, изложенных Мудростью и Пророчеством. Именно это и пытался объяснить им Билам. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)        2. «Отбелить» награбленное?   В заповеди о приношениях (корбанот) сказано: «Когда какой-либо человек из вас пожелает сделать приношение…» (Ваикра, гл. 1, ст. 2). Речь здесь идет, — отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — о добровольных приношениях. И добавляет, что подобно первому человеку, Адаму, который не делал приношений из того, что не принадлежало ему — мы не должны использовать для приношений нажитое нечестно.  Из Талмуда (трактат Назир, лист 62) известно, что обязательные приношения могли совершать только сыны Израиля, но в добровольных мог участвовать любой человек. Значит, в данном фрагменте Тора обращается ко всем. Но неужели кто-то может украсть, скажем, быка, чтобы привести его в Храм в качестве добровольного корбана Всевышнему? Кому придет в голову пойти на преступление ради выполнения заповеди? Комментарий Раши, оказывается, актуален во все времена. Бывает, нечистый на руку человек, с помощью различных махинаций, обмана, подкупа, мошенничества и т.п. становится обладателем огромного капитала. Порой такому человеку удается скрыться от органов правосудия, или еще хуже — вступить с ними в сговор. Но отсутствие или затруднительность юридического преследования не превращают награбленное в честно нажитое. А покровительственное молчание официальных органов не может обмануть общественное мнение. Ни один престижный клуб, хоть мало-мальски заботящийся о своей репутации, не раскроет своих дверей перед таким человеком. Несметные богатства еще не являются автоматическим пропуском в элиту. А человек, добившийся финансового могущества, конечно же, жаждет и общественного признания. И вот, немного поразмыслив, он находит изящный выход. Ведь капитал приносит солидные барыши. Используя даже небольшую часть прибыли — проценты от процентов, можно учредить благотворительный фонд, сделать несколько пожертвований на поддержку науки, искусства, культуры. И перед нами уже не бандит с большой дороги, жестокий и беспощадный, но — уважаемый спонсор, меценат и филантроп. О нем пишут в газетах, он регулярно мелькает на телевидении, его приглашают во всевозможные попечительские советы. Перед ним открываются все двери. И только Тора не приемлет подобные приношения. С точки зрения Торы, бандит остается бандитом. Даже если он отделил десятину с награбленного и заседает в совете попечителей.  Торе глубоко претит и неосознанное воровство. В этом можно убедиться, изучив законы приношения птиц.  Написано в нашей недельной главе: «И отделит ее зоб с его перьями и с ее внутренностями, и бросит его при жертвеннике к востоку, на место пепла» (Ваикра, гл. 1, ст. 16). Мы видим, что органы пищеварения птицы не возносились на жертвенник. Кроме того, при их определении Тора, как это подчеркивается в комментарии Раши, использует слово, означающее также нечто отвратительное, мерзость. Вместе с тем, внутренние органы скота включались в приношение. Как сказано: «А внутренности и голени омоет водой, и принесет все коэн (служитель в Храме), и воскурит на мизбеахе (в условном переводе — «жертвенник»)» (Ваикра, гл. 1, ст. 13).  Так чем же внутренности скота лучше внутренностей птицы? Дело в том, что скотина ест из кормушки — то, что ей дает хозяин. А птицы едят, что найдут, в том числе — и чужое. Поэтому их органы, переваривающие украденную пищу,  названы «мерзкими» и не могут быть вознесены на мизбеах. Но почему такое внимание теме грабежа Тора уделяет именно в разделе корбанот? Потому что грабеж и корбан — взаимоисключающие понятия. Приношение привлекает Шехину (Присутствие Всевышнего), а грабеж — отталкивает ее. Как сказано: «Из-за ограбления бедных, из-за стенания нищих ныне встану, говорит Всевышний» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 12, ст. 6). Совершающий приношение по всем правилам, по законам Торы, как будто душу свою возносит Всевышнему. Но тот, кто пытается совершить приношение из украденного, не принадлежащего ему по закону — что он возносит? на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)   3. Кто не женат — тот не человек Описание законов приношений начинаются словами: «Человек, когда пожелает сделать приношение из вас…» (Ваикра, гл. 1, ст. 2). В книге Зогар, там, где обсуждается наша недельная глава, сказано, что Тора не зря упоминает «человека». Человеком мужчина становится только после женитьбы, и соответственно — только женатый мужчина может совершать приношения Всевышнему. Очевидно, что данное утверждение базируется на словах раби Элазара (Учитель Мишны, 2-й век) в Талмуде (трактат Йевамот, лист 63): «Тот, у кого нет жены — не называется человеком, поскольку написано в Торе: «Мужчину и женщину сотворил... и нарек им имя "человек"» (Берешит, гл. 5, ст. 2). То есть, только когда мужчина и женщина объединились в семью — только тогда можно говорить о человеке. А приношение должно быть, как написано в Торе — «из вас». И хотя дальше рассматриваются разные виды приношений: из крупного и мелкого скота, из птиц и даже из муки, но главное — чтобы все они были «из вас». В Танахе об этом говорится: «Приношения Всевышнему — сломленная гордыня» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 51, ст. 19). Значит, когда человек усмиряет свою животную натуру, он тем самым — делает из нее приношение Всевышнему. О приношении (h)Эвеля написано: «И (h)Эвель, принес также и он» (Берешит, гл. 4, ст. 4). Это можно прочесть и так: «(h)Эвель принёс также его», то есть — и себя, что и было главным в его приношении. Далее читаем: «И обратился Всевышний к (h)Эвелю и к его приношению» (там же). Всевышний прежде обратился к самому (h)Эвелю, потому что в его приношении главное — он сам, а не туши животных. У Всевышнего нет недостатка в скоте или деньгах. Более того, все животные и все богатства мира принадлежат Ему. Поэтому Он ждет от человека, чтобы тот принес что-то действительно от себя. Когда человек уступает ближнему, когда проявляет милосердие, когда делает доброе дело — это называется приношением от себя. Тора неспроста использует слово «адам» (человек), а не слово «иш» (муж, мужчина), как в других заповедях. Потому что для того, чтобы совершить приношение — нужно стать человеком. И это актуально во все времена. Числовое значение (гематрия) выражения «из вас» (на иврите — микем) составляет — 100. Это число символизирует — полноту, цельность. Когда человек вкладывает частичку себя, присущее только ему — тогда его приношение обретает полноту, тогда оно действительно — «на все сто». Если человек сумел исправить какое-то негативное качество своей души, даже если у него есть физический недостаток, например, отсутствует нога или рука — его приношение считается цельным. Потому что цельность обрела — его душа. на основе комментариев раби Ицхака-Меира Альтера из г. Нова-Гура (основатель движения Гурских хасидов; имя Хидушей а-Рим получил по названию написанной им книги Хидушей а-Рим; конец 18-го – первая половина 19-го вв., Польша) раби Авраама-Мордехая Алтера (Ребе Гурских хасидов; чаще упоминается под “псевдонимом”, образованным от названия серии его книг — Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века) и рава Элазара-Менахема Шаха (глава йешивы «Поневеж» в Бней Браке; один из религиозных лидеров Израиля; Литва – Эрец Исраэль, 20-й век)    4. В чем смысл приношений?   Сказано: «На трех основаниях покоится мир — на Торе, служении Всевышнему и добрых делах» (трактат Авот, гл. 1, мишна.3). Комментируя это высказывание, Рабейну Йона (один из крупнейших комментаторов Талмуда, автор многих книг; Испания, 13-й век), выделив слово «служение», объясняет, что Всевышний избрал евреев из всех народов и выбрал Израиль из всех земель. Во всем Израиле Он выбрал Иерусалим, а в Иерусалиме избрал Храмовую гору. И из всего выбрал Бейт а-Микдаш (Храм), чтобы там осуществлялось служение для «благоволения (лирацон) Всевышнего» (Ваикра, гл. 1, ст. 4). Таким образом, весь мир создан и существует ради служения Творцу, пробуждающего Его благоволение. Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) в книге Море невухим приводит другую причину. Весь мир и евреи, — пишет он, — во время их пребывания в Египте были подвержены сильному влиянию язычества, которое включало приношения идолам. Установив служение в Храме, Всевышний дал миру возможность избавиться от скверны. Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.) отмечает, что приношения были еще до идолопоклонства, во времена Каина и (h)Эвеля. А также — в период, когда идолопоклонство было уничтожено (по окончании Потопа приношения осуществлял Ноах). Человек функционирует на трех уровнях: действие, речь и мысль. Приношения (корбанот) осуществляются на всех трех уровнях. На животное, которое должно стать корбаном, хозяин возлагал руки (это — действие). Если корбан приносится ради искупления нарушения — хозяин животного произносил слова раскаяния в совершённом проступке (уровень речи). Дым от сжигаемых частей корбана производит исправление на уровне мысли.   Слово «корбан» (однокоренное с глаголом леhигкарев — «приближаться») намекает на приближение к Всевышнему. Человек, совершивший нарушение отдалился от Всевышнего. Приношение корбана помогает ему вернуться на путь приближения к Творцу. В этом заключается коренное различие в понимании смысла приношений у евреев и неевреев. Для нееврея корбан — инструмент воздействия на Всевышнего, приближения Его к себе. Ведь он (нееврей) совершил приношение (как бы дал «взятку»), и значит, теперь вправе рассчитывать на ответные действия Творца. В этом контексте следует рассматривать и приношения, совершенные злодеем Биламом. Он старался скопировать некоторые элементы поведения праотцов — с тем, чтобы Всевышний пошел ему навстречу в его просьбах. Итак, мы видим, что хоть и существовала разница в подходах к самому явлению — корбанот занимали важнейшее место в системе отношений между человеком и Творцом. Теперь, когда Храм разрушен из-за наших проступков, мы не можем совершать корбанот, и, соответственно — лишены, связанных с ними возможностей искупления и приближения к Творцу. Но Всевышний ни на мгновение не оставляет свое творение без внимания и заботы. Поэтому Он снабдил нас «набором спецсредств», способных в некоторых аспектах заменить корбанот. 1. Молитва. Принятое в молитве обращение: «Благословен Ты...», которое употребляется в настоящем времени, подобно обращению сына к отцу. Оно, как говорят Учителя в Талмуде (трактат Берахот, лист 32), связывает человека с Создателем, в каком-то смысле — даже сильнее, нежели корбан. 2. Тора. Изучение Торы заменяет приношения. Написано в книге Зогар (к недельной главе Ваикра, гл. 35), что тот, кто посвящает себя изучению Торы, не нуждается в корбанот. Ибо Тора — превыше всего. Учителя разъясняют, что людские поступки создают малахим (мн. число от слова малах, что в условном переводе означает — «ангел»), обвинителей. Однако, если человек приходит в синагогу или Дом учения (бейт мидраш) и с особым усердием изучает там законы корбанот, обвинители — умолкают. 3. Милосердие (хесед) и благотворительность (цедака). Написано в Мидраше (Ялкут Шимони), что Всевышнему оказанное ближнему милосердие — приятнее всех приношений, совершенных царем Шломо. А в Талмуде (трактат Хагига, лист 27) говорится, что во времена, когда у нас был Бейт hа-Микдаш (Храм), мизбеах (в условном переводе — «жертвенник») искупал прегрешения. В наше время дурной поступок можно искупить — оказывая помощь в том, чтобы накормить голодных. 4. Тешува (раскаяние). Сказано в Талмуде, что тот, кто сделал тешуву — как будто бы пришел в Иерусалим, построил мизбеах и принёс на нем все корбанот, какие только упомянуты в Торе (трактат Сангедрин, лист 43). Одна из целей корбанот — пробудить в человеке чувство стыда за совершенные им прегрешения. Во время приношения в Храме человек должен был исповедаться во всех своих проступках. Поэтому тешува в наше время способна заменить корбан. 5. Испытания и страдания. Пост искупает подобно корбану. Когда существовал Храм, человек за прегрешения приносил особый корбан, жир и кровь которого воскурялись Всевышнему. Во время поста человек сжигает свой собственный жир, уменьшает количество своей крови.  Страдания часто привязывают человека к их источнику. Так роженица, родившая в муках, привязывается к своему ребенку сильней и быстрее той, что родила легко. Родители нередко любят слабых и болезненных детей больше, чем крепких и здоровых. Таким образом, испытания и страдания, также как и корбанот, усиливают и укрепляют связь с Творцом.  6. Посвящение материального — духовному. Сказано в Талмуде (трактат Йома, лист 71), что тот, кто в наше время хочет совершить возлияние вина на мизбеах, пусть угостит вином мудрецов Торы. Рамхаль (Моше Хаим Луцато — один из крупнейших Учителей Торы, великий каббалист; Италия – Эрец Исраэль, 18-й век) в своей книге Месилат Йешарим поясняет, что мудрецы Торы подобны Храму и мизбеаху. И Шехина (Присутствие Всевышнего) находится с ними, как находилась в Храме. Поэтому приношение им — подобно корбану, приносимому на мизбеахе. Во времена Храма был распространен обычай посвящать те или иные вещи Храму. В наше время возвысить вещь, добавить ей духовности, можно, отдав ее в пользование праведнику, мудрецу Торы.   Мальбим (рав Меир Лейбуш бен Иехиель-Михл, 19-й век) уточняет, что составными элементами корбанот в Храме были — мука, масло, вино, некоторые виды домашнего скота. Все это — продукты первой необходимости, основа жизни человека. Используя их для приношений Всевышнему, человек возвышал их, возносил на небывалую высоту. Так простые предметы повседневной жизни приобретали высочайший уровень святости. И Всевышний в ответ — посылал благоденствие всему творению. В наше время нет Храма и нет корбанот. Но каждый может посвятить что-то служению Всевышнему. Тогда и в его жизнь войдет святость, и  весь мир наполнится благословением. на основе комментария рава Йоэля Шварца (Иерусалим, наше время)  5. Не смог украсть и получил приз   В нашей недельной главе говорится о необходимости вернуть несправедливо нажитое. Об этом читаем: «И возвратит награбленное» (Ваикра, гл. 5, ст. 23). Один человек был, что называется, нечист на руку. Старался не упускать ни одной возможности поживиться за чужой счет. Все, что, как говорится, «плохо лежало» — тут же прилипало к его рукам. Многие пострадали от его «деятельности». Однажды этот человек встал на путь Торы. Он понял и осознал всю отвратительность своих проступков. Раскаявшись в содеянном, он приложил все усилия, чтобы вернуть нажитое нечестно. Что было можно — вернул прежним владельцам, остальное — пожертвовал для общественных нужд. В итоге, у него осталось 200 долларов, с которыми он не знал, как поступить. А дело было вот в чем. Когда наш герой, назовем его Шимон, был еще далек от праведной жизни, он приметил соседа, который производил впечатление человека очень обеспеченного, зажиточного. Шимон сделал вывод, что у соседа есть чем поживиться. Проходя мимо его квартиры, он не раз проверял прочность двери, надежность замков, приглядывался к окнам… Но все было — тщетно. В один прекрасный день удача все же улыбнулась ему. Сосед сам постучал в его дверь и, сообщив, что уезжает на неделю заграницу, попросил в его отсутствие кормить рыбок и поливать цветы.  — Брат, ты оставляешь свой дом в надежных руках, — сказал Шимон, принимая ключи. Первым делом, попав в квартиру соседа, Шимон принялся искать ценности и деньги. Но после нескольких часов тщетных усилий, им был обнаружен лишь сейф, вскрыть который за неделю ему — не удалось. В итоге он остался с цветами и рыбками. По возвращении сосед поблагодарил Шимона и подарил ему 200 долларов. Теперь, когда Шимон стал соблюдать Тору, у него возник вопрос: по праву ли принадлежат ему эти деньги? В Мидраше рассказывается как раби Иегошуа (великий Учитель Мишны второго поколения, 1-й век) пустил на ночлег одного человека. Он уложил его спать на чердаке и убрал лестницу. Гость встал посреди ночи, собрал ценные вещи раби Иегошуа в мешок и хотел сбежать с ними. Но поскольку лестницы не было, он свалился с чердака. Утром раби Иегошуа нашёл его лежащим на земле с переломом одного из позвонков. Из этого случая раби Иегошуа сделал вывод: вступая в контакт с незнакомым человеком — оказывай ему почести, как будто перед тобой мудрец Торы, и принимай меры предосторожности как от закоренелого бандита. В Талмуде (трактат Йома, лист 161) говорится, что грабеж, воровство и мошенничество очень распространены в мире, и это нужно принимать во внимание. И еще отмечают Учителя, что человек никогда не может знать, что лежит на сердце у другого (трактат Песахим, лист 54). Рав Исраэль Салантер (основатель движения «Мусар», приверженцы которого особое внимание уделяли этической стороне поведения человека; Литва, 19-й век) как-то сказал, что если бы он был среди Учителей запретивших уединение мужчины с посторонней женщиной, он предложил бы им также запретить уединение с чужими деньгами. Мы видим, что сосед Шимона, оставляя квартиру, спрятал все ценные вещи и деньги в надежный сейф. Значит, он предполагал, что у Шимона могут возникнуть криминальные намерения. Вместе с тем, он сделал ему подарок. Очевидно, что этот подарок не следует возвращать, даже несмотря на то, что подозрения в полной мере оправдались. на основе комментария рава Ицхака Зильберштейна (Израиль, наше время) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения