Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «Бо» Место в Торе: вторая книга Торы — Шемот, гл. 10, ст. 13 — ст. 16. Почему глава так называется В первой фразе главы говорится: “Творец сказал Моше: приди к фараону”. Приди на иврите — бо. Обсуждение главы Бо   1. Возражение фараона   Моше и Аарон требуют от Паро (фараона), чтобы он отпустил евреев из Египта для служения Творцу в праздник (Шемот, гл. 10, ст. 9). На это фараон отвечает им такими словами: «Да будет Всевышний с вами так, как я отпущу вас и ваших детей. Смотрите — беда (на иврите — раа) перед вами» (Шемот, гл. 10, ст. 10). Но почему фараон так противится тому, чтобы вместе с взрослыми шли служить Всевышнему и дети? Хотя, может, он и прав. Ведь дети не принимают участия в служении Творцу, а совсем маленькие — не в состоянии даже понять, что происходит. Так зачем тащить их с собой в пустыню? В Талмуде (трактат Хагига, лист 3) разъясняется, что детей, даже совсем маленьких, приводили по праздникам в Иерусалимский Храм — чтобы те, кто взял их с собой, получили дополнительную награду. Что же в таком случае не устраивало царя Египта? В Талмуде (трактат Песахим, лист 50) Учителя сопоставляют два фрагмента из Теилим (Псалмы царя Давида), где говорится о милосердии (хеседе) Всевышнего. В первом фрагменте сказано: «Ибо выше Небес милость Твоя» (Теилим, гл. 108, ст. 5). В другом — «Ибо велика, до Небес, милость Твоя» (там же, гл. 57, ст. 11). Возникает вопрос: до какого же все-таки уровня простирается хесед Всевышнего — до Небес или выше? Иными словами — имеет милосердие Творца определенный предел, или же оно — беспредельно? Учителя объясняют, что все зависит тут от человека и его намерений. Если он служит Всевышнему ради награды — милость Творца лишь до Небес. Но тот, кто не ищет наград и служит Всевышнему из любви к Нему — пробуждает безграничный хесед. Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что фараон, имея определенные знания в астрологии — увидел, что над пустыней встает звезда под названием «Зло» (раа). Эта звезда предвещает кровь и погибель. Так зачем сынам Израиля идти ей навстречу? Однако в Талмуде (трактат Шаббат, лист 156) сказано, что звезды не властны над Израилем, потому что Израиль — выше звезд. Значит, нечего опасаться евреям и звезды «Раа». Только евреи могут подняться над звездами. Но — лишь в том случае, если они служат Всевышнему не ради награды. А мы учили, что маленьких детей берут на праздник «ради награды для тех, кто их приводит». Теперь нам понятно и возражение египетского правителя. Не могу отпустить вас вместе с детьми из Египта, — говорит он. — Ведь звезда зла встает над пустыней, и она принесет вам беду.  Но он не учел, что дать награду взрослым за приобщение к традиции маленьких детей — желание самого Творца мира. А тот, кто исполняет Волю Всевышнего — выше любых звезд. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) 2. Дети, как индикатор истинной причины   Приведем еще одно объяснение, почему фараон отказался тогда отпустить сынов Израиля из Египта.  Моше и Аарон сказали ему, что цель выхода евреев за границы страны — праздник Всевышнего. Его невозможно отпраздновать на территории Египта, так как Творцу ненавистны идолы. А Египет весьма основательно ими напичкан. Эти идолы испортят весь праздник, а значит, нужно покинуть пределы Египта. Такова позиция Моше и Аарона. Она и была представлена во дворце фараона. Паро (фараон), прежде всего, хотел знать, кто именно собирается участвовать в празднике. Из слов Моше и Аарона следовало, что в данном случае подразумеваются абсолютно все евреи: мужчины, женщины, старики и дети, и даже весь скот (Шемот, гл. 10, ст. 9). Фараон принял в штыки именно участие детей. Как написано:  «И сказал он им: Да будет Всевышний с вами так, как я отпущу вас и ваших детей. Смотрите — беда  перед вами… Идите же вы, мужчины, и служите Всевышнему, ибо этого вы добиваетесь. И изгнал он их от лица своего» (Шемот, гл. 10, ст. 10). Возникает вопрос: чем ему так помешали дети? И почему мужчин он все же готов был отпустить? Известно, что странствия негативно влияют на человека. Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), комментируя начало недельной главы Лех леха называет три негативных последствия «дальней дороги»: ущерб продолжению рода, богатству и Имени (hа-Шем). Под выражением «ущерб Имени» следует понимать — уменьшение богобоязненности. Теперь представим, что человек, отправляясь в пустыню, берет с собой детей. У него не будет даже минуты свободной на то, чтобы размышлять о Всевышнем, о вечности. Все его внимание будет приковано к детям. Детям плачущим, детям капризничающим, детям, требующим заботы. Об этом и говорит фараон: если я отпущу вместе с взрослыми и детей, разве тогда будет с вами Всевышний? Конечно же, нет. Ведь с детьми всегда связаны нескончаемые хлопоты. Они будут мешать молиться, не дадут сосредоточиться. Поэтому брать с собой детей — плохая идея. Она заключает в себе лишь негатив. Женщины тоже привлекают к себе внимание мужчин, что не способствует сосредоточенности в молитвах. А значит, идти должны только мужчины. И тогда, — рассуждает фараон, — вашему служению Творцу никто не помешает. И это будет совершенное служение Ему. То, к которому вы и стремитесь. Отказ Моше и Аарона принять условия фараона, открыл ему, что на самом деле их истинная цель — навсегда покинуть Египет. А праздник — лишь повод, чтобы царь их отпустил. Поэтому — «и изгнал он их от лица своего». на основе комментария рава Моше-Иегуды-Лейба из Кутны (автор книги «Заит Раанан»)     3. Можно ли делать добро тому, кто об этом не просит? Моше и фараон спорят о детях (Шемот, гл. 10, ст. 8-11). Правитель Египта никак не соглашается их отпускать. Моше — настаивает.  Но в чем же все-таки причина их спора? Попытаемся в этом разобраться. Известно, что дети не в состоянии отвечать за свои поступки. Тогда на каком основании делают гиюр тем, кто не достиг совершеннолетия? Ведь их разум еще не в состоянии принимать взвешенные решения. Объясняется в Талмуде (трактат Кетубот, лист 11), что разрешено приобретать нечто для человека, даже если он пока не может воспользоваться этим приобретением. И получается, что присоединять к еврейскому народу (гиюр) несовершеннолетних нееврейских детей — не запрещено. Ведь для нееврея гиюр, безусловно — приобретение. Другой пример подобного приобретения — раздел Эрец Исраэль между коленами. Наделы распределяли с учетом детей, не достигших совершеннолетия. Они не могли сами совершить приобретение, но и оставить их без надела было бы несправедливо. Поэтому главы общины приобретали землю для них. О пасхальном приношении в нашей недельной главе написано: «Выведите и возьмите себе» (Шемот, гл. 12, ст. 21). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), комментируя этот фрагмент, пишет, что он означает — избавьте ваши руки от служения идолам. Таким образом, во время Исхода из Египта евреи были на положении геров, которым, прежде чем выполнять заповеди Всевышнего и совершать Ему приношения, нужно пройти процедуру омовения в микве (специальный бассейн, который служит в нашей традиции для духовного очищения).  Теперь вернемся к спору Моше и царя Египта. Фараон никак не мог понять, для чего на служение Всевышнему нужно брать с собой маленьких детей. — Даже, если сейчас дети и не в состоянии воспользоваться великим даром Творца (Тора и заповеди), — объяснял ему Моше, — мы приобретем его для них, с младых ногтей начнем приучать и приобщать их к этому. Но Паро — не соглашался с ним. Он считал, что взрослые, конечно же, могут идти служить Всевышнему, но дети должны прежде вырасти и только потом принять решение, кому служить. Его не смущало, что оставляя их в Египте, он тем самым принимает решение за них, обрекая их на идолопоклонство. Времена меняются. Одни империи рушатся, на смену им создаются другие, один этнос растворяется в другом т.д. Неизменным остается — образ мышления. Стиль мышления фараона распространен и в наши дни. — Зачем делать ребенку обрезание, зачем отдавать его в религиозную школу? — рассуждают некоторые еврейские современные родители. — Разве можно за него решать его судьбу? Пусть сам сделает свой выбор, когда вырастет… Они считают себя демократичными, интеллигентными. Упуская из виду, что более 3-х тысяч лет назад точно также рассуждал фараон. И ни к чему хорошему эти его рассуждения не привели.  Но те родители, что с детства приучают своих детей к Торе и заповедям — приобретают для них добро, которым те будут пользоваться всю свою жизнь и даже после жизни в этом земном мире.   на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)     4. Почему же все-таки дети?   Перечисляя тех, кто должен выйти из Египта, чтобы служить Всевышнему, Моше ставит на первое место детей. Как написано: «С нашими юношами и с нашими старцами пойдем, с нашими сыновьями и нашими дочерями» (Шемот, гл. 10, ст. 9). Но ведь на том, кто не достиг совершеннолетия — не лежит обязанность соблюдать заповеди. Да и совершать приношение Творцу он не может. Почему же так важно, чтобы вместе с взрослыми на празднике Всевышнего присутствовали и дети? Причем, дети упомянуты, даже раньше взрослых. Всевышнему приятна и очень дорога детская молитва. Сказано, что мир существует благодаря дыханию детей, дыханию, в котором нет греха (трактат Шаббат, лист 119). Ицхак, услышав голос Яакова — благословляет его и его потомков (Берешит, гл. 26, ст. 22). В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 65), в комментарии на этот фрагмент говорится, что пока звенят детские голоса в домах учения и домах молитвы — народы мира не властны над Израилем. В Танахе читаем: «Из уст младенцев и грудных детей создал Ты силу — из-за неприятелей Твоих, чтобы остановить врагов и мстителя» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 8, ст. 3). Итак, уста младенцев имеют силу, способную остановить врагов — внешних, которых предостаточно. И мстителя, то есть — дурное начало (йецер а-ра) в человеке, которое — одно (поэтому слово употреблено в единственном числе) и находится внутри. О чудесных свойствах детской молитвы говорится в Танахе и в Мишлей (Притчи царя Шломо): «Мягкий язык переломит кость» (гл. 25, ст. 15). Мягкий, еще не успевший огрубеть детский язык, произносящий слова Торы и молитвы — способен перемолоть, переломать все беды и невзгоды, твердые, как кость.   В книге Решит Хохма («Начало мудрости»; автор — раби Элиягу бар Моше Ди Видас, Цфат, вторая половина 16-го века) объясняется, что буквы из которых состоит выражение «переломит кость» (на иврите — тишбар гарем) это аббревиатура фразы — «дети из дома учения отменяют самый жестокий приговор». Потому что с ними — Шехина (Присутствие Всевышнего). Когда Сангедрин (Высший раввинский суд) отправился в изгнание (галут), Шехина не последовала за ним. Шехина ушла в галут только вслед за детьми, учениками хедера (еврейское религиозное еврейское учебное заведение для мальчиков младшего возраста). В Танахе, там, где описывается изгнание после разрушения Первого Иерусалимского Храма, написано: «Младенцы его пошли в плен впереди врага» (Эйха, гл. 1, ст. 5). И далее: «И ушло от дочери Сиона все величие ее» (там же, ст. 6). То есть уход младенцев — причина ухода величия. Поэтому для Моше было так важно, чтобы наряду с взрослыми в празднике Всевышнего участвовали и маленькие дети. Ведь сказано: «Трижды в году пусть явится все твое (население) перед Всевышним» (Дварим, гл. 16, ст. 16). И еще: «И веселись в праздник твой ты и твой сын, и твоя дочь» (там же, ст. 14). Это повеление Всевышнего чудесным образом влияет на наш народ. В субботы и праздники в синагогах особенно много народу — в эти дни сюда приходят и те, кто в будни синагогу, как правило, не посещают.  Паро (фараон) понимал, что ему не одолеть народ, если юноши пойдут вместе со старцами, если старейшины передадут завет отцов — детям. И вообще — никому такой народ не одолеть. Ведь тогда с сынами Израиля будет Шехина. Фараон так и говорит: «Да будет так Всевышний с вами, как я отпущу вас и ваших детей» (Шемот, гл. 10, ст. 10). То есть, если я отпущу с вами детей — тогда и Всевышний будет с вами. Но Паро в этом совершенно не заинтересован. Поэтому и выступает против. Когда британские власти ограничили репатриацию в Израиль, чиновники Сохнута стали отдавать предпочтение светским молодым людям левых взглядов. — Мы привозим в Израиль молодежь, которая будет здесь жить, — объясняли они, — а не стариков, которым осталось лишь умереть.  — Злодеи и нечестивцы при жизни считаются мертвыми, — ответил ему один из тех, кто не входил в категорию «привилегированных», и соответственно, получил отказ. — поэтому вы, как раз, занимаетесь тем, что перевозите трупы... на основе комментариев рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) и рава Моше Штернбуха (глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме)         5. Тефилин для голландского полицейского   В самом конце нашей недельной главы говорится о заповеди накладывать тефилин — «И будет это знаком на твоей руке и налобной повязкой меж глазами твоими» (Шемот, гл. 13, ст. 16). О тефилин — см. на сайте, к примеру, в ответе «Как правильно надевать тефилин» (№ 860) В Амстердаме поселилось множество мусульман. И, как следствие — значимо возросло число антисемитских инцидентов. Дошло до того, что евреи утратили чувство покоя. Они уже нигде не ощущали себя в безопасности — ни на улице, ни на работе, ни в синагоге. Голландская полиция активно взялась за расследование. На улицах стали патрулировать особые агенты, переодетые в традиционные хасидские сюртуки и шляпы. Но руководство полиции и этим не ограничилось. Во всех синагогах и йешивах, также были размещены особые агенты, переодетые хасидами. Они неотлучно находились там, присутствуя при изучении Торы и молитвах. Было решено, что внедренные в еврейскую среду полицейские не должны отличаться от настоящих евреев. Поэтому полицейское Управление обратилось к еврейским общинам с просьбой — снабдить агентов талитами (см. на сайте, к примеру, ответ «Помогите глубже понять суть заповеди о цицит», № 4439 — с ответами и материалами, обозначенными в нем линками) и тефилинами. Евреи, ради собственной безопасности, были готовы удовлетворить просьбу полицейских. Но предварительно все же обратились за советом к раввину. Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) пишет, что в случаях, когда нееврей хочет выполнить заповедь, из тех, что Творец дал только евреям (иными словами — тот, кто имеет статус «потомок Ноаха», бен Ноах, не довольствуется выполнением обязательных для него семи заповедей, но стремится исполнить что-то из 613 заповедей) — не запрещают ему. Великий Учитель Радбаз (раби Давид бен Зимра, Египет, 16-й век) добавляет, что это не распространяется на заповеди, требующие особой чистоты (теhора) и святости (кедуша). Например — на заповеди о тефилин или мезузе (см. на сайте ответ «Что делать с мезузой?», № 957). Значит, в нашем случае, поскольку нет прямой угрозы для жизни (на иврите — пикуах нефеш) — не следует давать полицейским-неевреям тефилин. Ведь это именно о тефилин идет речь в недельной главе Торы Ки Таво, в том месте, где сказано: «И увидят все народы земли, что Имя Всевышнего наречено на тебе, и убоятся» (Дварим, гл. 28, ст. 10). Тефилин — это отличительный знак, который Всевышний возложил только на сынов Израиля, и не подобает нам передавать его в руки нееврея, — заключил раввин. Поэтому для полицейских следует изготовить бутафорские коробочки с ремешками, лишь визуально напоминающие тефилин. Теперь выясним — можно ли полицейским-невреям, для правдоподобности носить цицит, облачаясь в талит? В Кодексе еврейских практических законов — Шульхан Арухе (раздел Орах Хаим, гл. 20, п. 2) написано, что талит с цицит не продают нееврею. А в объяснение, говорится, что, надев цицит, нееврей может набиться еврею в попутчики. Тогда еврей, приняв его за такого же, как он, еврея — способен потерять бдительность. И вот, когда они окажутся в отдаленном, тихом месте, нееврей может совершить преступление и ограбить еврея. Но рассматриваемой нами ситуации полицейские едва ли станут использовать полученные талиты в криминальных целях. Скорее, наоборот — талиты помогут им выявить и поймать мусульманских бандитов. Поэтому разрешается экипировать полицейских агентов талитами и цицит. Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «Бо» Место в Торе: вторая книга Торы — Шемот, гл. 10, ст. 13 — ст. 16. Почему глава так называется В первой фразе главы говорится: “Творец сказал Моше: приди к фараону”. Приди на иврите — бо. Обсуждение главы Бо   1. Возражение фараона   Моше и Аарон требуют от Паро (фараона), чтобы он отпустил евреев из Египта для служения Творцу в праздник (Шемот, гл. 10, ст. 9). На это фараон отвечает им такими словами: «Да будет Всевышний с вами так, как я отпущу вас и ваших детей. Смотрите — беда (на иврите — раа) перед вами» (Шемот, гл. 10, ст. 10). Но почему фараон так противится тому, чтобы вместе с взрослыми шли служить Всевышнему и дети? Хотя, может, он и прав. Ведь дети не принимают участия в служении Творцу, а совсем маленькие — не в состоянии даже понять, что происходит. Так зачем тащить их с собой в пустыню? В Талмуде (трактат Хагига, лист 3) разъясняется, что детей, даже совсем маленьких, приводили по праздникам в Иерусалимский Храм — чтобы те, кто взял их с собой, получили дополнительную награду. Что же в таком случае не устраивало царя Египта? В Талмуде (трактат Песахим, лист 50) Учителя сопоставляют два фрагмента из Теилим (Псалмы царя Давида), где говорится о милосердии (хеседе) Всевышнего. В первом фрагменте сказано: «Ибо выше Небес милость Твоя» (Теилим, гл. 108, ст. 5). В другом — «Ибо велика, до Небес, милость Твоя» (там же, гл. 57, ст. 11). Возникает вопрос: до какого же все-таки уровня простирается хесед Всевышнего — до Небес или выше? Иными словами — имеет милосердие Творца определенный предел, или же оно — беспредельно? Учителя объясняют, что все зависит тут от человека и его намерений. Если он служит Всевышнему ради награды — милость Творца лишь до Небес. Но тот, кто не ищет наград и служит Всевышнему из любви к Нему — пробуждает безграничный хесед. Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что фараон, имея определенные знания в астрологии — увидел, что над пустыней встает звезда под названием «Зло» (раа). Эта звезда предвещает кровь и погибель. Так зачем сынам Израиля идти ей навстречу? Однако в Талмуде (трактат Шаббат, лист 156) сказано, что звезды не властны над Израилем, потому что Израиль — выше звезд. Значит, нечего опасаться евреям и звезды «Раа». Только евреи могут подняться над звездами. Но — лишь в том случае, если они служат Всевышнему не ради награды. А мы учили, что маленьких детей берут на праздник «ради награды для тех, кто их приводит». Теперь нам понятно и возражение египетского правителя. Не могу отпустить вас вместе с детьми из Египта, — говорит он. — Ведь звезда зла встает над пустыней, и она принесет вам беду.  Но он не учел, что дать награду взрослым за приобщение к традиции маленьких детей — желание самого Творца мира. А тот, кто исполняет Волю Всевышнего — выше любых звезд. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) 2. Дети, как индикатор истинной причины   Приведем еще одно объяснение, почему фараон отказался тогда отпустить сынов Израиля из Египта.  Моше и Аарон сказали ему, что цель выхода евреев за границы страны — праздник Всевышнего. Его невозможно отпраздновать на территории Египта, так как Творцу ненавистны идолы. А Египет весьма основательно ими напичкан. Эти идолы испортят весь праздник, а значит, нужно покинуть пределы Египта. Такова позиция Моше и Аарона. Она и была представлена во дворце фараона. Паро (фараон), прежде всего, хотел знать, кто именно собирается участвовать в празднике. Из слов Моше и Аарона следовало, что в данном случае подразумеваются абсолютно все евреи: мужчины, женщины, старики и дети, и даже весь скот (Шемот, гл. 10, ст. 9). Фараон принял в штыки именно участие детей. Как написано:  «И сказал он им: Да будет Всевышний с вами так, как я отпущу вас и ваших детей. Смотрите — беда  перед вами… Идите же вы, мужчины, и служите Всевышнему, ибо этого вы добиваетесь. И изгнал он их от лица своего» (Шемот, гл. 10, ст. 10). Возникает вопрос: чем ему так помешали дети? И почему мужчин он все же готов был отпустить? Известно, что странствия негативно влияют на человека. Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), комментируя начало недельной главы Лех леха называет три негативных последствия «дальней дороги»: ущерб продолжению рода, богатству и Имени (hа-Шем). Под выражением «ущерб Имени» следует понимать — уменьшение богобоязненности. Теперь представим, что человек, отправляясь в пустыню, берет с собой детей. У него не будет даже минуты свободной на то, чтобы размышлять о Всевышнем, о вечности. Все его внимание будет приковано к детям. Детям плачущим, детям капризничающим, детям, требующим заботы. Об этом и говорит фараон: если я отпущу вместе с взрослыми и детей, разве тогда будет с вами Всевышний? Конечно же, нет. Ведь с детьми всегда связаны нескончаемые хлопоты. Они будут мешать молиться, не дадут сосредоточиться. Поэтому брать с собой детей — плохая идея. Она заключает в себе лишь негатив. Женщины тоже привлекают к себе внимание мужчин, что не способствует сосредоточенности в молитвах. А значит, идти должны только мужчины. И тогда, — рассуждает фараон, — вашему служению Творцу никто не помешает. И это будет совершенное служение Ему. То, к которому вы и стремитесь. Отказ Моше и Аарона принять условия фараона, открыл ему, что на самом деле их истинная цель — навсегда покинуть Египет. А праздник — лишь повод, чтобы царь их отпустил. Поэтому — «и изгнал он их от лица своего». на основе комментария рава Моше-Иегуды-Лейба из Кутны (автор книги «Заит Раанан»)     3. Можно ли делать добро тому, кто об этом не просит? Моше и фараон спорят о детях (Шемот, гл. 10, ст. 8-11). Правитель Египта никак не соглашается их отпускать. Моше — настаивает.  Но в чем же все-таки причина их спора? Попытаемся в этом разобраться. Известно, что дети не в состоянии отвечать за свои поступки. Тогда на каком основании делают гиюр тем, кто не достиг совершеннолетия? Ведь их разум еще не в состоянии принимать взвешенные решения. Объясняется в Талмуде (трактат Кетубот, лист 11), что разрешено приобретать нечто для человека, даже если он пока не может воспользоваться этим приобретением. И получается, что присоединять к еврейскому народу (гиюр) несовершеннолетних нееврейских детей — не запрещено. Ведь для нееврея гиюр, безусловно — приобретение. Другой пример подобного приобретения — раздел Эрец Исраэль между коленами. Наделы распределяли с учетом детей, не достигших совершеннолетия. Они не могли сами совершить приобретение, но и оставить их без надела было бы несправедливо. Поэтому главы общины приобретали землю для них. О пасхальном приношении в нашей недельной главе написано: «Выведите и возьмите себе» (Шемот, гл. 12, ст. 21). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), комментируя этот фрагмент, пишет, что он означает — избавьте ваши руки от служения идолам. Таким образом, во время Исхода из Египта евреи были на положении геров, которым, прежде чем выполнять заповеди Всевышнего и совершать Ему приношения, нужно пройти процедуру омовения в микве (специальный бассейн, который служит в нашей традиции для духовного очищения).  Теперь вернемся к спору Моше и царя Египта. Фараон никак не мог понять, для чего на служение Всевышнему нужно брать с собой маленьких детей. — Даже, если сейчас дети и не в состоянии воспользоваться великим даром Творца (Тора и заповеди), — объяснял ему Моше, — мы приобретем его для них, с младых ногтей начнем приучать и приобщать их к этому. Но Паро — не соглашался с ним. Он считал, что взрослые, конечно же, могут идти служить Всевышнему, но дети должны прежде вырасти и только потом принять решение, кому служить. Его не смущало, что оставляя их в Египте, он тем самым принимает решение за них, обрекая их на идолопоклонство. Времена меняются. Одни империи рушатся, на смену им создаются другие, один этнос растворяется в другом т.д. Неизменным остается — образ мышления. Стиль мышления фараона распространен и в наши дни. — Зачем делать ребенку обрезание, зачем отдавать его в религиозную школу? — рассуждают некоторые еврейские современные родители. — Разве можно за него решать его судьбу? Пусть сам сделает свой выбор, когда вырастет… Они считают себя демократичными, интеллигентными. Упуская из виду, что более 3-х тысяч лет назад точно также рассуждал фараон. И ни к чему хорошему эти его рассуждения не привели.  Но те родители, что с детства приучают своих детей к Торе и заповедям — приобретают для них добро, которым те будут пользоваться всю свою жизнь и даже после жизни в этом земном мире.   на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)     4. Почему же все-таки дети?   Перечисляя тех, кто должен выйти из Египта, чтобы служить Всевышнему, Моше ставит на первое место детей. Как написано: «С нашими юношами и с нашими старцами пойдем, с нашими сыновьями и нашими дочерями» (Шемот, гл. 10, ст. 9). Но ведь на том, кто не достиг совершеннолетия — не лежит обязанность соблюдать заповеди. Да и совершать приношение Творцу он не может. Почему же так важно, чтобы вместе с взрослыми на празднике Всевышнего присутствовали и дети? Причем, дети упомянуты, даже раньше взрослых. Всевышнему приятна и очень дорога детская молитва. Сказано, что мир существует благодаря дыханию детей, дыханию, в котором нет греха (трактат Шаббат, лист 119). Ицхак, услышав голос Яакова — благословляет его и его потомков (Берешит, гл. 26, ст. 22). В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 65), в комментарии на этот фрагмент говорится, что пока звенят детские голоса в домах учения и домах молитвы — народы мира не властны над Израилем. В Танахе читаем: «Из уст младенцев и грудных детей создал Ты силу — из-за неприятелей Твоих, чтобы остановить врагов и мстителя» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 8, ст. 3). Итак, уста младенцев имеют силу, способную остановить врагов — внешних, которых предостаточно. И мстителя, то есть — дурное начало (йецер а-ра) в человеке, которое — одно (поэтому слово употреблено в единственном числе) и находится внутри. О чудесных свойствах детской молитвы говорится в Танахе и в Мишлей (Притчи царя Шломо): «Мягкий язык переломит кость» (гл. 25, ст. 15). Мягкий, еще не успевший огрубеть детский язык, произносящий слова Торы и молитвы — способен перемолоть, переломать все беды и невзгоды, твердые, как кость.   В книге Решит Хохма («Начало мудрости»; автор — раби Элиягу бар Моше Ди Видас, Цфат, вторая половина 16-го века) объясняется, что буквы из которых состоит выражение «переломит кость» (на иврите — тишбар гарем) это аббревиатура фразы — «дети из дома учения отменяют самый жестокий приговор». Потому что с ними — Шехина (Присутствие Всевышнего). Когда Сангедрин (Высший раввинский суд) отправился в изгнание (галут), Шехина не последовала за ним. Шехина ушла в галут только вслед за детьми, учениками хедера (еврейское религиозное еврейское учебное заведение для мальчиков младшего возраста). В Танахе, там, где описывается изгнание после разрушения Первого Иерусалимского Храма, написано: «Младенцы его пошли в плен впереди врага» (Эйха, гл. 1, ст. 5). И далее: «И ушло от дочери Сиона все величие ее» (там же, ст. 6). То есть уход младенцев — причина ухода величия. Поэтому для Моше было так важно, чтобы наряду с взрослыми в празднике Всевышнего участвовали и маленькие дети. Ведь сказано: «Трижды в году пусть явится все твое (население) перед Всевышним» (Дварим, гл. 16, ст. 16). И еще: «И веселись в праздник твой ты и твой сын, и твоя дочь» (там же, ст. 14). Это повеление Всевышнего чудесным образом влияет на наш народ. В субботы и праздники в синагогах особенно много народу — в эти дни сюда приходят и те, кто в будни синагогу, как правило, не посещают.  Паро (фараон) понимал, что ему не одолеть народ, если юноши пойдут вместе со старцами, если старейшины передадут завет отцов — детям. И вообще — никому такой народ не одолеть. Ведь тогда с сынами Израиля будет Шехина. Фараон так и говорит: «Да будет так Всевышний с вами, как я отпущу вас и ваших детей» (Шемот, гл. 10, ст. 10). То есть, если я отпущу с вами детей — тогда и Всевышний будет с вами. Но Паро в этом совершенно не заинтересован. Поэтому и выступает против. Когда британские власти ограничили репатриацию в Израиль, чиновники Сохнута стали отдавать предпочтение светским молодым людям левых взглядов. — Мы привозим в Израиль молодежь, которая будет здесь жить, — объясняли они, — а не стариков, которым осталось лишь умереть.  — Злодеи и нечестивцы при жизни считаются мертвыми, — ответил ему один из тех, кто не входил в категорию «привилегированных», и соответственно, получил отказ. — поэтому вы, как раз, занимаетесь тем, что перевозите трупы... на основе комментариев рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) и рава Моше Штернбуха (глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме)         5. Тефилин для голландского полицейского   В самом конце нашей недельной главы говорится о заповеди накладывать тефилин — «И будет это знаком на твоей руке и налобной повязкой меж глазами твоими» (Шемот, гл. 13, ст. 16). О тефилин — см. на сайте, к примеру, в ответе «Как правильно надевать тефилин» (№ 860) В Амстердаме поселилось множество мусульман. И, как следствие — значимо возросло число антисемитских инцидентов. Дошло до того, что евреи утратили чувство покоя. Они уже нигде не ощущали себя в безопасности — ни на улице, ни на работе, ни в синагоге. Голландская полиция активно взялась за расследование. На улицах стали патрулировать особые агенты, переодетые в традиционные хасидские сюртуки и шляпы. Но руководство полиции и этим не ограничилось. Во всех синагогах и йешивах, также были размещены особые агенты, переодетые хасидами. Они неотлучно находились там, присутствуя при изучении Торы и молитвах. Было решено, что внедренные в еврейскую среду полицейские не должны отличаться от настоящих евреев. Поэтому полицейское Управление обратилось к еврейским общинам с просьбой — снабдить агентов талитами (см. на сайте, к примеру, ответ «Помогите глубже понять суть заповеди о цицит», № 4439 — с ответами и материалами, обозначенными в нем линками) и тефилинами. Евреи, ради собственной безопасности, были готовы удовлетворить просьбу полицейских. Но предварительно все же обратились за советом к раввину. Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) пишет, что в случаях, когда нееврей хочет выполнить заповедь, из тех, что Творец дал только евреям (иными словами — тот, кто имеет статус «потомок Ноаха», бен Ноах, не довольствуется выполнением обязательных для него семи заповедей, но стремится исполнить что-то из 613 заповедей) — не запрещают ему. Великий Учитель Радбаз (раби Давид бен Зимра, Египет, 16-й век) добавляет, что это не распространяется на заповеди, требующие особой чистоты (теhора) и святости (кедуша). Например — на заповеди о тефилин или мезузе (см. на сайте ответ «Что делать с мезузой?», № 957). Значит, в нашем случае, поскольку нет прямой угрозы для жизни (на иврите — пикуах нефеш) — не следует давать полицейским-неевреям тефилин. Ведь это именно о тефилин идет речь в недельной главе Торы Ки Таво, в том месте, где сказано: «И увидят все народы земли, что Имя Всевышнего наречено на тебе, и убоятся» (Дварим, гл. 28, ст. 10). Тефилин — это отличительный знак, который Всевышний возложил только на сынов Израиля, и не подобает нам передавать его в руки нееврея, — заключил раввин. Поэтому для полицейских следует изготовить бутафорские коробочки с ремешками, лишь визуально напоминающие тефилин. Теперь выясним — можно ли полицейским-невреям, для правдоподобности носить цицит, облачаясь в талит? В Кодексе еврейских практических законов — Шульхан Арухе (раздел Орах Хаим, гл. 20, п. 2) написано, что талит с цицит не продают нееврею. А в объяснение, говорится, что, надев цицит, нееврей может набиться еврею в попутчики. Тогда еврей, приняв его за такого же, как он, еврея — способен потерять бдительность. И вот, когда они окажутся в отдаленном, тихом месте, нееврей может совершить преступление и ограбить еврея. Но рассматриваемой нами ситуации полицейские едва ли станут использовать полученные талиты в криминальных целях. Скорее, наоборот — талиты помогут им выявить и поймать мусульманских бандитов. Поэтому разрешается экипировать полицейских агентов талитами и цицит. на основе комментария рава Ицхака Зильберштейна (Израиль, Бней Брак, наши дни)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения