ВЕ-ЗОТ А-БРАХА 
Йом Кипур
начинается с вечера

11 октября
"ВЕ-ЗОТ А-БРАХА"
ВЕ-ЗОТ А-БРАХА 
Чтение текста
Афтары

"ВЕ-ЗОТ А-БРАХА"

7.10.2024, 5 Tishri, 5785

До субботы - 5 дней

New Page 1
  
Главная страница  
Анализ новостей  
Дайджест  
Помочь сайту  
Недельная глава    
Комментарии (видео)   
Комментарии (текст)   
- Чтение            
Праздники   
Лист Талмуда   
Мишна, главы   
(видеокомментарии)
   
Заповеди Торы   
Уроки по Теилим   
Молитва Шмоне Эсре   
Молитва Шма Исраэль  
Пиркей Авот   
Спроси у раввина    
- Ответ дня       
- Блиц-ответы   
- Видео-ответы   
Афтарот    
- Комментарии   
- Чтение            
Аспекты Галахи   
Еврейский календарь
(цикл уроков)
   
Устройство души человека   
Этика   
Культура   
Личность   
К размышлению   
Медицина   
Психология   
Библиотека   
Аудио и Видео уроки   
Объектив   
Видео   
конференции
   
Почта   
 

        
Иерусалим
Москва
Киев
Минск
Нью-Йорк


Курс шекеля
Курс рубля
                  
                                   

  Поиск на сайте:  

 
Праздники и памятные даты:

Все еврейские даты начинаются накануне вечером!
 
Рош а-Шана
1-2 Тишри
(03 - 04.10.24)
Йом Кипур
10 Тишри
(12.10.24)
Суккот
15-21 Тишри
(17.10 - 23.10.24)
Шмини Ацерет
Симхат Тора

В Израиле - 22 Тишри
(24.10.24)
В диаспоре - 
22-23 Тишри
(24 - 25.10.24)
Ханука
25 Кислева - 2 Тевета
(25.12.24 - 02.01.25)
Пост 10 Тевета
10 Тевета
(10.01.25)
Ту би-Шват
15 Шват
(13.02.25)
Пурим
14 Адара
(14.03.25)
в Иерусалиме -
15 Адара
(15.03.25)
Песах
15-21 Нисана
(13 - 19.04.25)
В диаспоре 
15-22 Нисана
(13 - 20.04.25)
День катастрофы и героизма
27 Нисана
(24.04.25)
День памяти павших 
3 Ияра
(30.04.25)
День независимости Израиля
4 Ияра
(01.05.25)

Лаг ба Омер
18 Ияра
(16.05.25)

День Иерусалима
28 Ияра
(26.05.25) 
Шавуот
6 Сивана
(02.06.25)
В диаспоре 6-7 Сивана
(2 - 3.06.25)
Девятое Ава
 9 Ава
(03.08.25)
 



Раздел ведет 
рав Элиягу Эссас
О ЛИСТАХ ТАЛМУДА

О ТАЛМУДЕ


 


О Трактате Хуллин



Трактат Хуллин

Лист 118

Наш лист открывает новую, девятую главу трактата Хуллин.

Если прослеживать смену глав в трактате по «внешнему» содержанию, нужно отметить, что девятая глава, практически - прямое продолжение четвертой главы, а не восьмой, как следовало бы ожидать. Ибо тема нашей главы - духовная нечистота продуктов питания. А свое начало она берет именно в четвертой главе, в которой речь идет о том, надо ли делать шехиту (когда животное режут обусловленным Торой, безболезненным способом - см. на сайте Введение в трактат Хуллин) детенышу, найденному в утробе самки (начало главы - см. на сайте обзор листа 68). Далее, в той же четвертой главе Учителя рассматривают проблемы, которые возникают при взаимодействии человека с «продуктом», который «заряжен» тумой (духовной нечистотой; см. на сайте обзоры листов 71 и 77).

Почему же Талмуд нарушает «последовательность» содержания, «преемственность» глав?

Это требует отдельного объяснения.

Дело в том, что в Талмуде как бы нет «сквозной сюжетной» линии. Его структура выстраивается на внутренней связи отдельных частей Мишны. Ибо содержащая законы еврейской жизни Мишна - стержень Талмуда, на который «нанизаны» всесторонние, детальные обсуждения каждого закона нашими Учителями. И Учителя, выстраивая логические цепочки на сложных, не всегда понятных нам ассоциациях, параллельно рассматривают сразу же несколько тем.

Иными словами, последовательность в Талмуде - не нарушается. Просто «цементирующая» отдельные блоки связь лежит в более глубоких смысловых слоях текста.

Следует отметить, что наша глава вообще представляет собой особый случай. Сами Учителя, как подчеркивает Меири (один из крупнейших комментаторов Талмуда; Франция, 13-й век), поначалу хотели поставить ее в конце всего трактата Хуллин. И только потом приняли окончательное решение: поместить данную главу после восьмой, когда заканчивается обсуждение основных законов кашрута. В частности - проблем смешения разрешенного и запрещенного, а также - запрета на некоторые смеси, отдельные составные которых - кошерны (см. на сайте, к примеру, обзоры листов 104, 115 и 116).

В сущность, в этом заключена весьма определенная логика. Ведь в нашей девятой главе тоже рассматриваются проблемы разрешенного и запрещенного. Только «разрешенное» в данном случае - продукция не содержащая туму (духовную нечистоту), то есть - таѓор (духовно чистая). А «запрещенное» - пища, «зараженная» тумой.

Чтобы лучше представить себе смысл законов, приведенных в нашей главе, настоятельно рекомендуем предварительно ознакомиться с сутью данных понятий (подробнее о понятиях таѓор и таме - см. на сайте обзор недельной главы Тазрия, первый годовой цикл).

Итак, наш лист, как бы вводит нас в тему всей главы, очерчивая круг основных проблем, связанных с «загрязнением» продуктов питания, то есть - с их способностью впитывать, удерживать и распространять отрицательную духовную энергию.

Прежде всего, отметим, что не все продукты и не в любом состоянии имеют способность впитывать (а, значит - и передавать духовную нечистоту). С другой стороны, если они такой способностью обладают, они могут получать туму от простого соприкосновения с «зараженным» предметом или веществом.

К примеру, если в духовно чистый пищевой продукт попадает вещество в состоянии таме (духовной нечистоты), вся смесь может стать духовно нечистой, и тогда она будет запрещена для еды.

Играет ли роль в данном контексте количество продукта состоянии таме, котрый попадает в «чистую» пищу? - спрашивает Талмуд.

Конечно же, играет, - говорят Учителя. - Вся пищевая смесь пропитывается тумой и становится непригодной для употребления в пищу, если попавший в пищу «нечистый» продукт в объеме не меньше куриного яйца (переводя на современные меры веса, это - приблизительно 100 г).

Однако Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания - Египет, 12 век) усматривает здесь иную грань Истины.

И меньшее количество духовной нечистоты, - говорит он, - способно «зарядить» тумой всю еду.

О чем здесь идет речь?

Обсуждение конкретных ситуаций и деталей Талмуд переносит на следующий лист...

 

Автор текста Ханох Лернер

 

 

Трактат Хуллин

Лист 119

Итак, предварив конкретное содержание девятой главы некой преамбулой, Талмуд на нашем листе приступает к обсуждению различных аспектов проблем, связанных со способностью пищевых продуктов принимать и распространять туму (духовную нечистоту; см. на сайте обзор листа 118).

В этой «преамбуле» сказано, в частности, что не все продукты, не в любом состоянии и не во всяком соотношении могут впитывать (а, значит - и передавать духовную нечистоту). И распространение тумы (подробнее о понятиях таѓор и таме - см. на сайте обзор недельной главы Тазрия, первый годовой цикл) в пищевом продукте, в который попал «заряженный» тумой элемент, зависит, к примеру, от величины этого получившего туму элемента. Если такой элемент меньше установленного объема (в качестве единицы измерения в Талмуде используется объем куриного яйца - примерно 100 г), - говорят Учителя, - весь продукт «зараженным» тумой не считается. И, следовательно, он годится для употребления в пищу.

Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания - Египет, 12 век), как мы могли убедиться (см. там же) открывает в этом вопросе иную грань Истины.

Меньшее количество духовной нечистоты, - говорит он, - тоже способно «зарядить» всю еду тумой.

Приступив к конкретному обсуждению темы, Талмуд максимально расширяет ее, рассматривая различные части тела животного, которые могут (или не могут) стать источником распространения тумы.

Вопрос ставится так: учитываются ли при расчете дозволенного объема содержащего туму продукта, части туши животного (или сопутствующие при приготовлении блюда элементы), которые в принципе - либо не съедобны, либо не входят в категорию «мясо»?

Талмуд представляет целый список таких «частей». Это:

- кожа, соединенная с куском мяса;

- желеобразная жидкость, образующаяся при хранении мяса, прошедшего тепловую обработку;

- специи, а также лук и чеснок, добавленные в «испорченное» тумой блюдо;

- жесткая горловая жила, которую невозможно прожевать;

- кости, внутри которых содержится костный мозг;

- рога;

- копыта.

Далее Талмуд обсуждает каждый пункт списка в отдельности.

Разделывая тушу, люди часто не снимают кожу с мяса, - отмечают Учителя. - Ибо она в какой-то степени предохраняет мясо от быстрой порчи. Поэтому, несмотря на то, что сама по себе кожа - не съедобна (следовательно - не способна принимать туму), ее остатки нередко попадают в кастрюлю, где варится мясо.

Теперь представим, что сваренное мясо получило духовную нечистоту. А потом кусочек от него - с остатками кожи попал в другую кастрюлю с «чистой» едой. Как надо рассматривать данную ситуацию?

Если попавший в «чистую» еду кусочек «зараженного» тумой мяса не достигает размера бейца (куриного яйца), - отвечает Талмуд, проанализировав обстоятельства, - но приставший к нему остаток кожи дополняет его до «критического» объема, пищу во второй кастрюле есть тоже нельзя. Ибо мы в данном случае вынуждены констатировать, что она впитала в себя туму.

Та же ситуация возникает, если к запрещенному для еды куску мяса прилип мелко нарезанный лук или чеснок, добавляющий мясному кусочку объем до «критического» размера.

Из костей, содержащих костный мозг и неочищенных от мяса, как известно, варят бульон и готовят различные блюда. Сами по себе, они - не съедобны. Но если кусочек непригодной в пищу (в состоянии таме) кости, объемом с яйцо и более, попадает в кошерную еду, эта еда становится некошерной.

Все дело в костном мозге, который содержится внутри этих костей, - объясняют Учителя, - Он причисляется к категории «мясо». Таким образом, кость как бы становится «хранилищем» мясного продукта. Поэтому при вынесении решения, можно есть данное блюдо или нет, попавшая в него «зараженная» кость рассматривается, как мясо.

Впрочем, Рамбам усматривает в этом вопросе иную грань Истины.

Любая, даже самая мелкая и тонкая кость, - говорит он, - в которой не бывает костного мозга, тоже учитывается при подсчетах, если она прикреплена к мясу.

То же мы узнаем о горловой жиле, рогах и копытах. При расчете «критического» объема их размеры учитываются.

До этого момента мы говорили о «зараженных» тумой (а до того - кошерных) мясных продуктах, полученных после того, как животному по всем правилам сделали шехиту (когда животное режут предусмотренным Торой, безболезненным способом - см. на сайте Введение в трактат Хуллин, а также - обзор листа 2).

Далее Талмуд подчеркивает: если речь идет о невеле (мясо животного, убитого любым другим, кроме шехиты, способом - употреблять его в пищу запрещается), в силу вступают иные законы. И сообщает, что невела распространяет нечистоту не только на продукты питания, но и на предметы. Критический объем невелы, наносящий вред среде, в которую она попадает - кезайт (размер маслины средней величины). Так вот, если кусочек невелы по размеру меньше кезайта, при расчетах перечисленные в приведенном выше списке элементы к нему не присоединяются…

 

Автор текста Ханох Лернер

 

 

Трактат Хуллин

Лист 120

На предыдущих листах Учителя выяснили, что не все продукты, не в любом состоянии и не во всяком соотношении могут принимать (а, значит - и передавать духовную нечистоту). Способность впитывать туму (духовную нечистоту; подробнее о понятиях тума и таме - см. на сайте обзор недельной главы Тазрия, первый годовой цикл), отмечает Талмуд, зависит, в том числе, и от объема «зараженного» тумой элемента, который попадает в «чистый» продукт, то есть в такой, который находится в состоянии таѓор (значение термина см. там же). Если такой элемент меньше установленного объема (в качестве единицы измерения в Талмуде используется объем куриного яйца - примерно 100 г), - заключают Учителя, - весь продукт «зараженным» тумой не считается. И, следовательно - годится для употребления в пищу (подробнее обо всем этом см. на сайте в обзорах листов 118 и 119).

Обсудив «количественный» аспект проблемы, выявив нижнюю границу объема, начиная с которого запрещенный для еды элемент (таме), присоединенный к «чистому» продукту, «портит» весь продукт (делает его непригодным для употребления в пищу), Талмуд начинает рассматривать «качественный» аспект.

В связи с этим Учителя проводят детальный сравнительный анализ запрещенных для еды (а значит, сообщающих туму) продуктов.

Объектами такого анализа становятся кровь, хелев (внутренний жир, тук, который скапливается, в основном, в области почек) и хамец (квасное - употреблять его в пищу запрещено в течение всех недели праздника Песах).

Мы знаем, что кровь, по закону Торы запрещается употреблять в пищу - об этом говорилось во многих наших обзорах.

На нашем листе Учителя выдвигают на обсуждение вопрос: изменится ли в этом смысле статус крови, если она будет «выступать» в другом качестве?

К примеру, кровь животного высушили на солнце, и она стала «твердым объектом». Конкретно об этом в Торе ничего не говорится.

Тогда возникает сразу же несколько вопросов:

1. Означает ли это, что на кровь в твердом состоянии запрета нет?

2. Несет ли ответственность человек, если он съест немного высушенной крови?

3. Сообщает ли такая кровь туму духовно «чистому» продукту?

Аналогичную ситуацию моделирует Талмуд и относительно хелева. Жир в естественном состоянии мы, скорее всего, отнесем к веществам относительно твердой консистенции. Но, если его растопить или тщательно растереть, получается жидкость или, соответственно - мягкая кашеобразная масса. О жидком жире в Торе как будто бы тоже ничего не написано. Можно ли считать, что жидкий или кашеобразный внутренний жир для употребления в пищу - разрешен? Несет ли ответственность человек, отведавший внутренний жир такой консистенции?

Чтобы ответить на эти вопросы, Талмуд изучает тексты Торы.

В Торе об этом, в частности, говорится так: «…Ибо всякий, кто будет есть тук скота… душа его истребится из народа его… Всякий, кто будет есть кровь, истребится душа его из народа его» (Ваикра, гл. 7, ст. 26-27).

В самом деле, - констатируют Учителя, - о жире ясно сказано - «есть», но - не «пить».

Однако Реш Лакиш (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век) обращает внимание в этой фразе на одну чрезвычайно важную деталь: для обозначения понятия «душа» в данной цитате используется слово - нефеш (животная душа человека). Хотя, казалось бы, речь здесь в целом, в обоих случаях - и по поводу крови и по поводу жира - идет о духовных субстанциях (запреты на ту или иную пищу обусловлены причинами духовного характера). Выстраивая логическую цепочку, Реш Лакиш, в конце концов, приходит к выводу, что Тора намеренно «заземляет» ситуацию, чтобы показать: запрет дается на конкретный вид продукта - его консистенция и физическое состояние не имеют ни малейшего значения.

Так же и с хамецом. Что с ним не делай, все равно есть в Песах его нельзя.

Поэтому, если человек намеренно съел даже небольшое количество внутреннего жира, крови или хамеца (в каком бы физическом состоянии они ни были), ему полагается наказание Небес - карет (отсечение души от народа). На практике это - к примеру, преждевременная смерть или лишение возможности иметь потомство.

Если же нарушение запрета произошло случайно, человек должен привести в Храм животное, чтобы коэны осуществили процедуру приношения хатат (символизирует искреннее раскаяние и стремление исправить ошибку).

Если это так, - выдвигают возражение другие Учителя, - почему же тогда «расплавившийся» на солнце кусочек мяса от туши животного в статусе невелы (падаль, животное, убитое или зарезанное некошерным способом - оно распространяет туму, использовать его в пищу запрещено) считается «чистым» и утрачивает способность принимать и распространять туму? Ведь и здесь, как в рассмотренных нами случаях, меняется лишь физическое состояние «объекта».

Тут переход «расползшегося» на солнце кусочка мяса в иную духовную категорию обусловлен тем, что данный продукт перестает быть едой. Поэтому законы, регламентирующие употребление пищевых продуктов, на него не распространяются.

Почему мы анализируем каждый из приведенных выше случаев в отдельности? - спрашивает Талмуд в заключительной части листа. Ведь правило, по сути, для всех - одинаково. И его можно было бы, наверное, обсудив один из них, распространить на все остальные подобные ситуации (с другими продуктами).

И отвечает: эти три случая следует рассматривать, как виды продукции. Ибо у каждого из них есть свое принципиальное отличие. Каждый из них - уникален.

Хелев запрещен в пищу, но - сжигается на мизбеахе (в условном переводе - жертвенник) в определенный момент осуществления процедуры приношения в Храме.

Хамец тоже запрещен для еды, но - не весь год, а лишь на время праздника Песах.

Кровь запрещена в пищу, но - «принимает участие» в процедуре искупления человека, допустившего ошибку. Ею в определенный момент процедуры приношения окропляют мизбеах

 

Автор текста Ханох Лернер

 

 

Трактат Хуллин

Лист 121

На предыдущих листах Талмуд рассматривал проблемы, связанные с присоединением «запрещенного» к «разрешенному», когда разрешенное - продукция в состоянии таѓор (духовно чистая), а «запрещенное» - пища, «зараженная» тумой (духовной нечистотой; подробнее о понятиях таѓор, тума и таме - см. на сайте обзор недельной главы Тазрия, первый годовой цикл). То есть речь шла о способности различных видов пищи впитывать, удерживать и распространять отрицательную духовную энергию.

Их предыдущих обзоров мы знаем, что не все продукты, не в любом состоянии и не во всяком соотношении могут принимать и передавать духовную нечистоту (см. на обзор листа 118). Знаем, что достаточно попасть в посуду с «чистой» едой куску мяса, величиной с яйцо (примерно 100 г), и еду с уверенность можно считать «испорченной». Есть ее уже нельзя (см. на обзор листа 119). Знаем, что запрещенный соответствующим законом Торы продукт не разрешается есть в любом случае - в каком бы физическом состоянии он не находился бы (см. на обзор листа 120).

Теперь Талмуд обсуждает конкретные ситуации, когда духовно чистый продукт может стать таме (духовно нечистым).

Как нам известно, туша животного содержит и распространяет туму, если оно умерло само по себе, естественной смертью, или убито любым методом, кроме шехиты (когда животное режут предусмотренным Торой, безболезненным способом). То есть - в статусе невелы (падали). Если же животному - кошерному или некошерному (по законам Всевышнего, и неевреям, которым разрешается есть мясо и некошерных для евреев животных, следует забивать скот методом шехиты - см. на сайте Введение в трактат Хуллин) - сделали шехиту, его мясо - таѓор.

Однако в определенных обстоятельствах даже после шехиты мясо животного может стать таме (духовно нечистым).

О кошерных животных, которые после шехиты могут быть признаны некошерными, непригодными для еды, в нашем трактате речь уже шла (например, если при осмотре туши выяснилось, что животное - трефа, иными словами - страдало смертельно опасным заболеванием - см. на сайте обзор листа 42).

Теперь мы говорим о некошерных животных. При каких же обстоятельствах их туши даже после шехиты могут стать таме?

Об этом и говорится в Мишне нашего листа. Здесь мы читаем:

Если некошерное животное после шехиты (сделанной, чтобы мясо этого животного могли есть неевреи) бьется в предсмертных конвульсиях, оно становится таме и не пригодно для еды (то есть неевреям есть его мясо не рекомендуется).

Однако в этом случае духовная нечистота, которая концентрируется в теле животного, не достигает уровня концентрации духовной нечистоты невелы. В статус невелы это животное переходит после смерти (когда его организм сам по себе перестанет функционировать) или с момента, когда ему, например, отрубают голову (процедура шехиты подобные действия не предусматривает)...

В чем тут дело? - спрашивает Талмуд, приступая к анализу первой части Мишны.

И отвечает: если животное во время шехиты сразу не погибает, это может означать, скорее всего, что процедура реализована неправильно (о правилах осуществления шехиты - см. на сайте обзор листа 2).

Обсуждая вторую часть Мишны, Учителя выясняют, в чем различие между духовной нечистотой бьющегося в конвульсиях животного и нечистотой животного в статусе невелы. И проведя соответствующее исследование, заключают: на промежуточном этапе (когда животное агонизирует) животное не передает туму ни человеку, ни предметам, которыми к нему прикасаются. Но в туше животного, получившей статус невелы, концентрация отрицательной духовной энергии столь высока, что она «заражает» нечистотой все вокруг (и человека и предметы), даже на некотором расстоянии.

В статусе невела все животное находится в состояние таме - не только мясо, но и кожа. И если, к примеру, человек прикоснулся к небольшому, размером с кезайт (размер маслины средней величины) кусочку кожи туши животного, которую определили как невела, он, не пройдя специальную процедуру очищения (эту процедуру осуществляют с помощью воды, смешанной с пеплом рыжей коровы; подробнее об этом - см. на сайте обзор недельной главы Хукат, первый годовой цикл, а также - обзор листа 14 трактата Йома), не имеет права находиться на территории Храма (даже входить в храмовые ворота ему запрещено)…

Автор текста Ханох Лернер

 

 

Трактат Хуллин

Лист 122

На нашем листе Талмуд продолжает рассматривать различные аспекты темы - способность пищевой продукции принимать и передавать туму (духовную нечистоту; подробнее о значении термина - см. на сайте обзор недельной главы Тазрия, первый годовой цикл).

Все эти вопросы, как мы уже знаем, вплоть до мелких деталей, чрезвычайно важны для нас, ибо напрямую связаны с кошерностью пищи, то есть - с ее пригодностью для употребления.

На предыдущих листах Учителя обсуждали с этой точки зрения проблемы, которые могут возникать с тушей животного в целом и с отдельными ее элементами, в частности, с костями и мясом (см. на сайте, к примеру, обзор листа 119).

О восприимчивости кожи к духовной нечистоте ранее говорилось лишь вскользь, косвенно (см. там же). Теперь Талмуд вплотную подходит к анализу свойств кожного покрова.

Прежде всего, проводится классификация видов кожи, которая при определенных обстоятельствах приобретает способность поглощать и распространять туму. «Точкой отсчета», если можно так выразиться, назначается в данном случае - мясо. И тогда условно виды кожи можно поделить на две общие группы: та, что по свойствам близка к мясу и та, что принципиально от него отличается. Под свойствами в нашем контексте подразумевается степень плотности телесной ткани и пригодность для еды.

В Мишне нашего листа по этому поводу сказано:

Способностью принимать и передавать туму обладают все виды кожи, подобные мясу. В их число входит кожа:

- домашней свиньи;

- покрывающая горб верблюда;

- на голове молодого теленка;

- на ноге животного - от копыта вверх до первого сочленения;

- под хвостом;

- варана, ящерицы и других пресмыкающихся.

Кожа этих (и некоторых других) видов на мертвом животном, - уточняет Мишна, - «заражает» духовной нечистотой не только пищевые продукты и предметы, но и - человека. И добавляет: человеческая кожа тоже имеет способность принимать и передавать туму.

Если кожа всех перечисленных здесь животных была обработана или (человек) сделал из нее подстилку на пол, - заключает Мишна, - она (эта кожа) приобретает статус таѓор (то есть становится духовно чистой; подробнее о значении термина - см. на сайте обзор недельной главы Тазрия, первый годовой цикл).

Далее Талмуд последовательно, пункт за пунктом, анализирует содержание Мишны. И объясняет, что кожа домашней свиньи считается настолько нежной, что обладает особой чувствительностью к духовной нечистоте. Более того, уровень духовной нечистоты, которая может скапливаться в свиной коже, как правило, очень высок - как у невелы (падали).

Почему в Мишне сказано именно - «домашняя свинья»? - спрашивают Учителя.

И отвечают: у дикой свиньи, кабана, кожа намного грубее. Поэтому она считается несъедобной. А если ее вообще не едят, следовательно, и тума в нее не проникает.

Однако раби Йоси (великий Учитель Мишны; 2-й век) усматривает в этом вопросе иную грань Истины.

Кожа кабана, так же, как и его мясо, - говорит он, - тоже способна впитывать и распространять туму.

Талмуд выдвигает вопрос: разве кожа, покрывающая горб верблюда - достаточно нежна, чтобы принимать духовную нечистоту?

И объясняет: пока на верблюде не перевозят грузы, не навьючивают на него тюки, кожа на его горбах относительно рыхлая, не твердая, но когда его используют для транспортировки, его кожа вскоре грубеет и ситуация меняется.

Переходя к следующему пункту Мишны, Талмуд уточняет, до какого возраста теленка называют - «молодым». И дает определение: речь идет о «молочном» теленке, который питается материнским молоком. По завершению этого периода кожа на его голове затвердевает.

Опустим остальные пункты и выделим заключительную часть Мишны.

Тут естественным образом возникает такой вопрос: как это получается, что механическая обработка кожи дает тот же эффект, что и изготовление из нее подстилки на пол?

Этот эффект (приобретение статуса таѓор) при изготовлении кожаного «половичка», - поясняют Учителя, - достигается тем, что по нему ходят в обуви. Под давлением и от трения кожа становится грубой и, условно говоря, не «пропускает» духовную нечистоту.

Духовно чистой кожа «половичка» становится не сразу, - подчеркивает Талмуд. И, исследовав ситуацию, дает весьма конкретное указание: чтобы кожаный «половичек» приобрел статус таѓор, нужно активно ходить по нему примерно то же время, которое требуется на специальную механическую обработку кожи.

Приводится здесь и числовой показатель. Необходимо пройти по такому «половичку» примерно четыре километра, - говорят Учителя, произведя соответствующие расчеты. - Тогда кожа меняет свойства и получает «иммунитет» против тумы

Автор текста Ханох Лернер

 

 

Трактат Хуллин

Лист 123

На нашем листе Талмуд продолжает моделировать и обсуждать ситуации, в которых человек, туша животного и предметы могут (или не могут) получить «заряд» тумы (духовной нечистоты; подробнее о значении термина - см. на сайте обзор недельной главы Тазрия, первый годовой цикл).

На предыдущем листе Учителя рассматривали свойства кожи разных животных и, выяснив, что духовная нечистота проникает только в мягкую, рыхлую кожу, составили список представителей животного мира, кожа которых всегда или в определенные периоды обладает способностью принимать и передавать туму. Мы узнали также, что эту способность имеет и кожный покров человека. Поэтому людям следует проявлять особую осторожность и стараться избегать источников духовной нечистоты (см. на сайте обзор листа 122).

Теперь Талмуд, углубляясь в исследование «опасных» свойств кожи, усложняет выдвинутые на обсуждение ситуации.

Рассматриваются, в частности, случаи, когда человеку приходится снимать кожу с туши животного. Здесь может быть два варианта развития событий:

1. Человек - духовно чист, но животное, с которым ему приходится иметь дело, стало источником тумы.

2. Животное пребывает в состоянии таѓор (духовная чистота - см. на сайте обзор недельной главы Тазрия, первый годовой цикл), но человек, еще до того, как приступил к работе, получил «заряд» духовной нечистоты.

Каждый из вариантов рассматривается в отдельности. Описывается, например, такая ситуация.

Допустим, человек снимает шкуру (грубую, туму не впитывающую) с дикого животного в статусе невелы (падали), собираясь изготовить из нее что-либо из бытовых предметов, скажем - коврик на пол. Угрожает ли ему «заражение» тумой? - спрашивает Талмуд.

И отвечает: если шкура хорошо отделилась от мяса, можно не опасаться нечистоты; но если на снятой коже оказался кусок мяса, это означает, что человек стал таме (то есть - получил «заряд» духовной нечистоты).

Чтобы человек стал таме, - говорят Учителя, детально изучив проблему, - достаточно, чтобы к коже пристал совсем небольшой кусочек мяса, весом где-то в 33 г. И не имеет значение, какого размера было животное - крупное или мелкое.

Иными словами, «заражает» тумой кожа, прикрепленная к мясу. Отделенная от него кожа - «чиста».

Талмуд особо выделяет ситуации, когда кожа снимается с животного, чтобы сделать из нее бурдюк для вина. Тут работа имеет свои особенности. Ведь для этой цели кожа должна быть цельной, как мешок. А сделать это очень трудно - кожу надрезают у ног и постепенно отсоединяют от мяса в сторону шеи…

Пока не дойдут до груди, - говорят Учителя, - кожа пребывает в состоянии таме и становится чистой, когда преодолен последний этап.

Почему только «до груди»? - спрашивает Талмуд. - Ведь работа еще не закончена. Чтобы получился бурдюк, нужно снять с туши животного почти всю кожу, включая ту, которая покрывает область шеи.

В области шеи кожа прикрепленной к мясу не считается, - объясняет раби Йоханан бен Нури. - Начиная с того момента, когда, снимая кожу с туши животного, дошли до горла, вся кожа перестает передавать духовную нечистоту.

Другие Учителя открывают в этом иную грань Истины.

Пока работа не будет завершена полностью, - говорят они, - кожа продолжает передавать туму

Сразу же скажем, что ѓалаха (еврейский практический закон) позицию раби Йоханана не поддерживает и следует точке зрения остальных изучающих данную проблему Учителей…

Автор текста Ханох Лернер

 

 

Трактат Хуллин

Лист 124

На нашем листе Талмуд продолжает обсуждать «пограничные» случаи, разбирая обстоятельства, при которых от одного и того же «объекта» можно или нельзя «заразиться» тумой (тума - см. на сайте обзор недельной главы Тазрия, первый годовой цикл).

В качестве «объекта» здесь подразумевается кожа (шкура) животного.

На предыдущих листах Талмуд назвал виды кожи, которые способны впитывать духовную нечистоту (туму) и передавать ее прикоснувшемуся к этой коже «субъекту» (см. на сайте обзор листа 122). А так же проанализировал некоторые ситуации, когда кожа, несмотря на свою «непроницаемость», все же способна стать источником духовной нечистоты (см. на сайте обзор листа 123). Мы узнали, в частности, что человек, снимая такую кожу с туши животного, подвергается опасности «заражения», если оказалось, что к ней прикреплен кусок мяса.

Мишна нашего листа конкретизирует правила, действующие, именно в таком случае. В ней читаем:

Если к коже (снятой с туши животного в статусе невелы, то есть - падали), пристал кусочек мяса величиной с кезайт (размер маслины средней величины), и человек прикоснулся к ее волосяному покрову (в том месте, где «приклеилось» мясо) или к циву (волокна, соединяющие кожу к мясу), этот человек «заразился» тумой.

Понятно, что кезаит - минимальный размер кусочка мяса, который угрожает «заражением». Только если кусок мяса - меньшей величины, человек, дотронувшись до такой кожи, может рассчитывать, что остался таѓор (духовно чистым - см. на сайте обзор недельной главы Тазрия, первый годовой цикл).

Талмуд начинает анализировать Мишну. И, прежде всего, задается вопросом: почему прикосновение к волосяному покрову тоже представляет опасность. С цивом - понятно - эти волокна вступают с мясом в прямой контакт. Но ведь волоски на шкуре отделены от мяса слоем кожи…

Детально исследовав ситуацию, Учителя приходят к заключению, что волосяной покров, вместе с кожей, тоже служит мясу - «защитой». И, следовательно, имеет к нему непосредственное отношение. Но тогда мы должны признать, что, прикоснувшись к нему, мы как будто бы прикоснулись к самому мясу. А оно - невела и насыщено духовной нечистотой высокой концентрации.

Далее Талмуд моделирует различные ситуации.

Допустим, человек взял в руки кожу, к которой «прилепились», не соединяясь друг с другом, два маленьких кусочка мяса, по половине кезаита - каждый. То есть в целом получается кезаит. Спрашивается: получает ли человек в этом случае «заряд» духовной нечистоты.

Проанализировав ситуацию, Учителя отвечают на вопрос отрицательно.

В самом деле. Как говорилось выше, человек получает туму, когда прикасается к коже или волосяному покрову именно в той области, где мясо соединено с кожей. Маловероятно, что человек, который несет кусок кожи, может одновременно иметь тактильный контакт с двумя ее разными участками.

Даже если человек и прикоснулся к коже и в том и в другом месте, к которым прикреплены кусочки мяса, размером с половину кезаита, - уточняет Раши (раби Шломо бен Ицхак - величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), - он дотрагивается сначала до одного участка, потом - до другого. Пусть два касания произошли один за другим, все равно при каждом из них целый кезаит, представляющий угрозу духовной чистоте человека, все равно не набирается.

Однако раби Ишмаэль (великий Учитель Мишны, 2-й век) открывает иную грань Истины.

Дело не только в прикосновении, - говорит он. - Человеку достаточно такую кожу взять в руки и нести, чтобы стать таме.

К такому куску кожи можно прикасаться, нести его, - возражает раби Ишмаэлю раби Акива (один из крупнейших Учителей Мишны, коллега раби Ишмаэля), - не «заразившись» тумой. Они по сравнению с размерами всей кожи настолько малы, что нет смысла принимать их в расчет. Но если человек проткнул эти маленькие кусочки мяса, скажем, щепкой, и они «шевельнулись», это приравнивается к тому, что он как будто бы переносил их. В этом случае этот человек становится таме

 

Автор текста Ханох Лернер

 

 

 

 



2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21
22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41
42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61
62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81
82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101
102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121
122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141
142

New Page 5

ВВЕДЕНИЕ

Наш трактат - третий в разделе Кодашим. В разделе, который, как уже говорилось во Введении к первому трактату раздела - Зевахим (см. на сайте Введение к трактату Зевахим), посвящен обсуждению одной из центральных тем в Торе. Это - тема взаимоотношений человека с Творцом, которые находят свое выражение в приношениях (когда человек что-то отдает, посвящая часть своей собственности Всевышнему) в Храме.

В свете только что сказанного, включение трактата Хуллин в раздел Кодашим может показаться несколько странным. Ведь главная тема этого трактата - шехита (когда кошерных животных режут безболезненным способом, детально описанным в Торе). Более того, речь в нашем трактате идет не о процедуре приношения в Храме, но - о принципах, обуславливающих употребление мясо кошерных животных в пищу. Почему же тогда этот трактат оказался в разделе Кодашим?

Чтобы найти подходы к ответу на этот вопрос, внимательней всмотримся в название трактата.

Слово хуллин - производное от корня халал, который состоит из ивритских букв хет, ламед, ламед и означает - «абсолютная, незаполненная пустота». В текстах Танаха часто встречаются образованные от этого корня глаголы, которые переводятся так: «перестать быть кодеш», «оказаться вне состояния одухотворенности» (утратить насыщенность духовной энергией).

Конкретное значение слова хуллин - «низменные (лишенные духовности) объекты». Буквально - полная противоположность понятию кодашим (духовно возвышенные объекты).

Но это, казалось бы, запутывает нас еще больше. И нам еще труднее понять, зачем трактат Хуллин помещен в раздел Кодашим?

Попробуем подойти к этой проблеме с другой стороны.

Центральная, сквозная тема нашего трактата, как уже говорилось - шехита. Только процесс шехиты позволяет еврею использовать в пищу мясо животного. Ведь в принципе, в идеале, до Всемирного Потопа, в пищу человеку предназначались продукты растительного происхождения. Мясо животных разрешено было есть только для того, чтобы усилить человеческий потенциал в его постижении Устройства мира. Ибо речь уже идет о слабом «послепотопном» человеке, который утратил прямую традицию от Адама и других великих людей десяти поколений от Адама до Ноаха.

Однако, позволив человеку есть мясо животных (то есть - разрешив отнимать у животных жизнь), Творец не отменил свое повеление - не проявлять жестокость к Его созданиям. Из этого повеления и проистекает особый наказ о процедуре шехиты. Без шехиты мясо животного считается невела, независимо от того, каким способом (кроме шехиты) умертвили животное - зарезали ножом, убили электрошоком или как-то иначе. А употребление в пищу невелы законом запрещается (отметим, кстати, что и неевреям разрешено умертвлять животное только способом шехиты).

Следовательно, шехита - процедура, которая превращает запрещенное - в разрешенное Творцом. Иначе говоря «пустота» в процессе шехиты начинает заполняться… Животное, материальный объект приобретает иное качество… Эта идея и перебрасывает мост от хуллин - к кодашим.

Основные темы трактата Хуллин - законы шехиты и кошерной пищи, запрет на смешение молочного с мясным. Рассматривается здесь и отношение к «царству животных», в том числе - заповедь, обуславливающая бережное обращение с птицей, высиживающей птенцов. И, конечно же, как обычно в Талмуде, попутно обсуждаются различные законы Устройства мира и поведения человека в нем.

В трактате - 12 глав, 142 листа.

Автор текста Элиягу Эссас

Новая страница 1



 

ВСЕ ТРАКТАТЫ:

Шаббат

Йома

Хуллин

Менахот

Зевахим

Авода зара

Шевуот

Макот

Санѓедрин

БАВА БАТРА

БАВА МЕЦИЯ

БАВА КАМА

СОТА

 

К началу

 

У меня нет склонности к общению. Как исправить этот кошмар?


Поиск по сайту:

New Page 1



 


 

 
New Page 1

Главная страница  |  Помочь сайту
  Анализ новостей  |   Дайджест
Недельная глава   |   Праздники   |   Лист Талмуда     
Спроси у раввина:   /   Ответ дня  /   Блиц-ответы
Объектив  |   Афтарот  |   Заповеди Торы
Этика  |   Видеоконференции  |   Культура  |   Личность
К размышлению  |   Медицина  |   Психология 
Библиотека  |   Аудио-уроки  |  


Посещайте наш сайт ежедневно!

Обновления сайта производятся каждые 2 часа ежедневно
(кроме субботы и праздников) до 22 часов по израильскому времени

Присылайте Ваши предложения и пожелания по адресу: webmaster@evrey.com

logo ©

© 2001-2024 Evrey.com  
New Page 1


 
 
  Лучшие Сайты
Израиля