New Page 1
|
|
О Трактате Хуллин
Трактат Хуллин
Лист 104
На предыдущих листах нашего трактата обсуждались различные проблемы,
связанные с шехитой (когда животное режут обусловленным Торой,
безболезненным способом — см. на сайте
Введение
в трактат Хуллин), с детальной проверкой туши после шехиты
(см. на сайте
обзор
листа 42)
и т.п.
В результате мы получили представление о том, какое мясо, согласно законам
Торы, можно считать кошерным, то есть — пригодным для употребления в пищу.
Теперь мы открываем новую, восьмую главу трактата Хуллин,
которая посвящена очень важной для нас теме — разделение мясной и молочной пищи.
Ни смешивать, ни варить вместе, ни есть мясные продукты с молочными — нельзя.
Это — прямое указание Торы, одно из основополагающих правил кашрута.
В Мишне нашего листа по этому поводу сказано:
Всякое мясо, кроме мяса рыбы, запрещается варить в молоке.
Запрещено также ставить всякое мясо, кроме мяса рыбы, на один стол с сыром .
На один стол с сыром можно ставить блюдо из мяса курицы. Но вместе есть и то
и другое — нельзя .
Тому, кто дал обет не есть мяса, рыбу есть разрешается …
Талмуд приступает к анализу первого пункта Мишны. И, прежде всего, уточняет:
под выражением “всякое мясо” подразумевается мясо крупного и мелкого скота, мясо
кошерных домашних и диких особей (к примеру, мясо оленя, который относится к
разряду кошерных животных), а также — птиц.
Почему же тогда разрешается варить в молоке — рыбу? — спрашивает Талмуд.
И объясняет: рыба к категории “мясо” не причисляется.
С чем это связано?
Если — с размерами, тогда и курицу, пожалуй, можно было бы варить в молоке.
По размеру курица, скажем, с тем же быком — не сравнима. А рыба… Иная особь
подводного мира по величине вполне сравнима с бараном, а то и — с быком.
Решающий фактор в данном случае — среда обитания, — подчеркивают Учителя. — И
бык и курица ходят по земле и дышат воздухом. Поэтому на мясо курицы
распространяется тот же закон, что и на мясо коровы или, допустим, овцы.
Следует отметить, что раби Акива (величайший Учитель Мишны, 2-й век)
усматривает в данном вопросе иную грань Истины.
Что касается смешения мяса с молоком, Тора курицу к быку или барану не
приравнивает, — говорит он. — Постановление, запрещающее варить мясо курицы и
любой другой кошерной птицы в молоке, вынесено Учителями. Чтобы оградить людей
от возможных ошибок, чтобы никому и в голову не пришло, что мясо мелких животных
употреблять вместе с молоком — можно.
Так или иначе, но ведь и раби Акива не говорит, что мясо курицы варить в
молоке разрешается. Он лишь уточняет происхождение этого запрета.
Зачем он это делает? Какая разница, казалось бы, откуда исходит запрет?
Разница есть, — говорят Учителя. — Если бы запрет был из Торы, мясо
курицы, случайно сваренное в молоке, использовать было бы нельзя. Эту смесь
необходимо уничтожить. В той же ситуации, когда запрет налагается постановлением
Учителей, “испорченную” для человека еду можно, например, отдать собакам.
Но что же все-таки — с рыбой? Почему исключение делается именно для нее?
Дело в том, что рыба ни к “мясным” ни к “молочным” продуктам не относится.
Ее, так же, как овощи и фрукты, причисляют к категории под названием —
парве (см. не сайте ответ
“Рыба — это мясо или нет?” — в разделе “Спроси у раввина”).
Оперируя понятиями физического мира, особое отношение к рыбе не объяснишь. Ее
“сочетаемость” с молоком выявляется на уровне взаимодействия духовных субстанций
(подробнее об этом — см. на сайте ответ на вопрос
“Есть
вместе рыбу и мясо — опасно?”,
раздел “Спроси у раввина”).
Далее Талмуд переходит к обсуждению второго и третьего установлений Мишны. И
задается вопросом: почему мясное с молочным (в Мишне, конечно же, имеется в виду
не только сыр, но и другие молочные продукты) даже на один стол ставить нельзя?
Ведь одно дело — сварить или съесть, совсем другое — расположить. Это же
совершенно разные вещи.
Ответ прост: Учителя разрабатывают систему бытовых постановлений таким
образом, чтобы как можно надежнее оградить людей от ошибок. Если же молочное и
мясное лежат на одном столе, существует вероятность, что человек, задумавшись,
может машинально съесть после мясного блюда что-то молочное. А это
строго-настрого — запрещается.
В развитие темы Талмуд подчеркивает, что после мясного сразу же есть
молочное — нельзя (см. на сайте ответ
“Молочное после мясного…”,
раздел “Спроси у раввина”). Но вот в обратном порядке — мясное сразу после
молочного — есть разрешается. Впрочем, и тут важно соблюсти определенные
условия.
Если человек после молочной трапезы собирается съесть, положим, кусок мяса,
он должен омыть руки (если он будет есть мясо птицы, это не требуется) и съесть
что-то нейтральное — чтобы мясные и молочные “ингредиенты” не перемешались во
рту…
Автор текста Барух Шнайдер
Трактат Хуллин
Лист 105
Итак, мы рассматриваем восьмую главу трактата Хуллин,
посвященную принципиально важной для нас теме — разделение мясной и молочной
пищи.
На предыдущем листе говорилось о том, что ни смешивать, ни варить вместе, ни
есть мясные продукты с молочными (даже ставить радом на один стол) — нельзя (см.
на сайте обзор листа
104). А
в заключительной части листа Талмуд определил весьма существенное правило: есть
молочное сразу после
мясного — запрещено,
но мясное сразу
после молочного есть разрешается. Правда, и тут существуют некие условия (см.
там же).
Какие же именно?
Выяснением этих условий и занимается Талмуд на нашем листе.
Прежде всего, после молочного блюда, чтобы приступить — к мясной еде,
необходимо сделать омовение рук (перед употреблением мяса птицы это не
требуется), а потом съесть что-то нейтральное (парве) — чтобы мясные и
молочные “ингредиенты” во рту
не перемешивались.
Но и это еще не все.
Три вида продуктов, — подчеркивает Талмуд, — для этой цели не годятся:
— мука;
— финики;
— зелень.
Почему для полной очистки рта после мясного эти три вида продуктов не
используются? — спрашивают Учителя.
И отвечают: рот надо очистить от остатков молочного блюда как следует, а
мука, финики и зелень — слишком “деликатны”, мягки для этого.
Далее Талмуд возвращается к первому установлению: сразу после мясного
нельзя есть молочное.
Что в данном случае подразумевается под словом “сразу”?
Мой отец, — рассказывает Мар Уква, — после мясной трапезы не ел молочного
сутки. У меня же — иное правило. За одной трапезой мясное и молочное я,
разумеется, не ем. Но если, скажем, во время утренней трапезы я ел мясо, то на
следующей трапезе позволяю себе насыщаться молочными блюдами…
Забегая вперед, скажем, что ѓалаха (еврейский практический закон)
следует правилу Мар Уквы.
Но тут возникает вполне резонный вопрос: сколько же времени проходило у Мар
Уквы между трапезами? Какой перерыв был для него минимальным?
По этому поводу между Учителями разворачивается дискуссия.
Некоторые Учителя Талмуда, среди них, к примеру — раби Ашер, говорят, что
мясная трапеза у Мар Уквы была утром, а следующая — вечером. И тогда получается,
что перерыв между мясным и молочным составлял у него никак уж не меньше десяти
часов.
Поскольку конкретное время Мар Уква не указывает, — отмечают Учителя эпохи
Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.), — он, скорее всего, подразумевал,
что мясная и молочная трапезы могут следовать одна за другой. Важно лишь, снять
со стола всю мясную посуду и заменить скатерть. Накрыв стол заново, поставив
приборы, предназначенные для употребления молочной пищи, можно тут же есть
молочные продукты.
Всесторонне обсудив позицию Мар Уквы, Учителя берут за основу обычный режим
питания здоровых людей.
В самом деле. Если у человека нет проблем с пищеварением, нет заболеваний,
требующих более частого приема пищи, перерыв между трапезами составляет
приблизительно шесть часов.
В результате именно эта цифра и стала “эталонной”. Между мясной и молочной
трапезами, — постановили Учителя, — надо сделать перерыв в шесть часов
(дополнительная
информация — см. на сайте ответ
“Молочное после мясного…”,
раздел “Спроси у раввина”).
Производя “математические вычисления”, Талмуд приводит агаду (короткий
рассказ, метафорически выражающий мировоззренческие концепции).
Мой отец (проверяя, все ли в порядке) обходил свои владения дважды в день, —
поделился с другими Учителями Шмуэль (великий Учитель Талмуда первого
поколения; 3-й век). — Я же делаю это только один раз в день. Но и это неплохо.
Тот, кто ежедневно осматривает свои владения, находит деньги …
От кого-то услышал это высказывание Шмуэля Абайе
(амора, один
из крупнейших Учителей Талмуда в Вавилоне; первая половина 4-го века.).
Заинтересовался и тоже стал каждый день осматривать свои владения.
И вот однажды видит он: несет человек, которому он сдавал в аренду участок
земли, вязанку дров, украденную у него, у Абайе.
— Куда это ты несешь мои дрова? — спросил он.
— Тебе, мой господин… — ответил плут и повернул на дорогу к дому Абайе.
Правду сказал Шмуэль, — подумал Абайе. — если бы не обходил я свои владения
каждый день, был бы в убытке.
Примерно такая же история произошла и с раби Аси (один из крупнейших
Учителей Талмуда в Эрец Исраэль; конец 3-го века).
Воспользовавшись советом Шмуэля, он обходил свои владения каждый день. И вот
как-то раз он увидел, что прорвалась плотина, и вода из водоема заливает
фруктовые плодоносящие деревья. Вода могла бы их погубить. Но раби Аси вовремя
заметил неладное, позвал рабочих, и они починили плотину…
Прав был Шмуэль, — подумал раби Аси. — Если бы я не осматривал владения
изо дня в день, потерял бы урожай .
Будь внимателен к тому, чем владеешь, — наставляет Талмуд. — Забота приносит
деньги. Проявишь внимание — найдешь, пустишь все на самотек — потеряешь…
Автор текста Барух Шнайдер
Трактат Хуллин
Лист 106
На нашем листе Талмуд продолжает рассматривать различные аспекты темы
разделения мясной и молочной пищи.
На предыдущем листе, до агады (короткий рассказ, в метафорической
форме выражающий мировоззренческие концепции), речь шла о перерыве, который
следует делать, чтобы после мясной трапезы есть молочные блюда, а также — об
особенностях трапезы, которая начиналась с молочных блюд, а заканчивалась —
мясными (см. на сайте обзор
листа 105 ).
Попутно Талмуд дает и некоторые другие правила, которые следует соблюдать в
организации трапез.
В частности, отмечает: намереваясь есть хлеб, человек должен сначала
совершить омовение рук (с соответствующей брахой — благословением).
Поскольку к трапезе принято подавать хлеб, омовение обычно делают перед каждой
трапезой. Эта процедура предназначена для духовного очищения и называется —
маим ришоним (первая вода). Потому что это — первое омовение, имеющее
отношение к трапезе.
После трапезы, — сообщает Талмуд, — тоже нужно совершить омовение пальцев.
Чтобы очистить их от “сдомской” соли, которая нередко примешивается к обычной
пищевой соли. Эта процедура называется маим ахроним (последняя вода). То
есть это омовение — последняя, завершающая трапезу процедура.
Последнее омовение даже важнее первого, — подчеркивают Учителя. — Потому что
оно уберегает человека от опасности.
Мы узнаем, что сдомская соль обладает особой едкостью .
К примеру, человек макал яйцо или огурец в соль, и на его пальцах остались
мелкие крупинки. Не заметив их, он потер глаза. Из-за этого, — предупреждают
Учителя, человек может ослепнуть.
Поэтому некоторые Учителя рекомендуют омывать руки во время перемены блюд. Но
это — лишь совет. В свод правил, обуславливающих поведение человека при приеме
пищи, эта рекомендация не включается.
Чтобы подчеркнуть, насколько важны процедуры омовения рук, Талмуд приводит
весьма поучительную историю.
Как-то приехал из Эрец Исраэль в Вавилон рав Дими и рассказал
Учителям, которые жили там, две ужасные истории: не исполнив заповедь
маим ришоним,
человек по ошибке съел кусок свинины; а женщина, из-за того, что ее муж не
совершал омовение рук после трапезы, получила гет (разводное письмо).
Другой Учитель Талмуда по имени Равина рассказал эти истории иначе. Не омыв
руки перед трапезой, еврей съел кусок невелы (падали). А женщину убил муж
— из-за того, что не исполнял заповедь
маим ахроним.
Комментируя эти рассказы, Раши (раби
Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век)
объясняет: в Талмуде означенные истории приводятся в сокращении. В
действительности дело было так.
Некий еврей перед едой не совершал омовение рук. А ел он обычно в трактире,
принадлежавшем человеку, который для евреев готовил кошерную еду, а неевреям
подавал блюда из некошерного мяса, а порой — даже из свинины.
Но как он узнавал, кому подавать кошерную пищу, а кому подойдет и некошерная
еда?
Очень просто: смотрел, совершает ли человек омовение рук перед едой. И если
человек делает это по установленным правилам — тут уж он знал, что подать ему на
обед.
Поэтому и случилась беда с клиентом-евреем, который не имел обыкновения
совершать омовение рук, хотя и ел за трапезой хлеб. Пришлось ему отведать
свинины (по другой версии — мяса животного, зарезанного некошерным способом; а
оно считается — невелой), хотя и не собирался он нарушать законы кашрута.
Что же произошло с несчастной женщиной?
Путешествуя, раби Меир (один из крупнейших Учителей Мишны, 2-й век) и
его коллеги — раби Иегуда и раби Йоси остановились на постоялом
дворе, принадлежащем еврею по имени Кидор. Дело было перед субботой. Поэтому
раби Иегуда и раби Йоси отдали Кидору свои кошельки — на хранение (в субботу
нельзя носить деньги с собой). Только раби Меир просто положил кошелек в своей
комнате.
Когда суббота закончилась, раби Иегуда и раби Йоси попросили Кидора вернуть
им кошельки. Но тот изобразил удивление — никаких кошельков он от них, дескать,
не получал.
Утром следующего дня они отправились к жене Кидора и сказали ей, что муж
распорядился отдать им их кошельки. А для того, чтобы женщина поверила им, они
рассказали, что она подавала мужу на завтрак. Женщина, не заподозрив подвоха,
выполнила “распоряжение мужа”.
Но откуда они могли знать, что происходит в доме Кидора?
Дело в том, что Кидор, как заметили Учителя, не исполнял заповедь
маим ахроним.
Когда человек омывает руки после еды, он заодно, как правило, омывает и лицо
тоже. А поскольку, Кидор не делал ни того, ни другого, в его усах застряли
пищевые крошки. Так и определили Учителя его утреннее меню.
Узнав, что жена вернула Учителям деньги, разъяренный Кидор (по версии рава
Дими) с ней развелся. По второй версии, Кидор свою жену — убил.
Неисполнение заповедей может привести к самым неожиданным последствиям, —
заключает Талмуд.
Автор текста Барух Шнайдер
Трактат Хуллин
Лист 107
На нашем листе Талмуд продолжает рассматривать правила организации трапезы и,
в частности — процедуру омовения рук перед едой и после еды.
Из содержания предыдущего листа мы узнали, к каким последствиям может
привести несоблюдение заповедей
маим ришоним
(первая вода) и маим ахроним (последняя вода). В одном случае, как
рассказывает Талмуд, человек, не желая того, нарушил законы кашрута, в другом —
рухнула семейная жизнь (см. на сайте
обзор листа 106).
Здесь, на этом листе, Учителя более детально исследуют эти заповеди.
Для чего изначально было установлено правило омывать руки перед тем как есть
хлеб? — спрашивает Талмуд.
И сообщает: оно изначально установлено для коэнов (служителей в
Храме), которые едят труму (часть урожая, которую отделял каждый
земледелец в пользу коэнов). Дело в том, что трума обладает более
высокой концентрацией духовности, нежели остальные, “обычные”, продукты. А
руками человек дотрагивается до всего. Поэтому и полагается перед трапезой с
хлебом трумы совершить процедуру духовного очищения рук (маим ришоним ).
Но ведь остальному народу нельзя есть труму. А заповедь маим
ришоним должны выполнять все евреи. Чем это объяснить?
Чтобы коэны не забывали делать это, — объясняет Талмуд, — чтобы
привыкли к процедуре, эта заповедь была введена для всего народа Израиля.
Омовение рук совершают не только перед едой, — углубляется в суть процедуры
Талмуд, — но и в другие моменты. Например — утром, когда человек поднимается с
постели.
Чем объясняется такая необходимость ?
Вопрос этот гораздо сложнее, чем кажется на первый взгляд. Из нескольких
назовем лишь одну причину: ночью, во сне, человек теряет контроль над своим
телом, и его руки могут получить туму (духовную нечистоту). Чтобы не
“заразить” нечистотой предметы своего жилища, человек сразу же, встав с постели,
должен очистить руки.
На нашем листе дается пример того, насколько разносторонне и глубоко наши
Учителя продумывают проблемы, с которыми может столкнуться человек, стремящийся
исполнять заповеди.
К примеру, они отмечают, что существуют местности, где людям не хватает воды
не только для многоразового ежедневного омовения рук, но даже — для питья. Как
быть в такой ситуации?
В пустынных регионах, в условиях, когда не достаточно воды, — говорит раби
Авина (Учитель Талмуда третьего поколения, начало 4-го века), — человек,
поднявшись с постели, должен делать утреннее омовение на весь день. И в течение
дня — внимательно следить за своими руками, стараться не запачкать их
“физически” и внимательно следить, чтобы под руку ему не попалось что-то такое,
в чем, по его подозрениям, может оказаться тума .
Разумеется, это трудно. Целыми днями человек работает и дотрагивается до
множества вещей. Но в неблагоприятных обстоятельствах приходится быть предельно
внимательным.
В принципе, и не в пустыне, даже там, где воды — в достатке, и не возникает
проблем с омовением рук, — подчеркивает Рав (великий Учитель Талмуда
первого поколения, 3-й век), — человек все равно должен с вниманием следить за
своими руками.
Далее Талмуд отмечает, что вместо омовения рук из специального сосуда с
чистой водой человек может окунуть руки в речку или другой источник воды (но
вода должна быть проточной).
Обсуждается вопрос: заменит ли это омовение рук, если человек засунет руки в
трубу, по которой течет вода из реки?
Проанализировав ситуацию, Учителя приходят к выводу: если труба — короткая, и
ее конец близко к реке, подставив руки под струю, человек может считать, что
выполнил заповедь омовения; если труба — длинная, “омовение рук” не
засчитывается.
Возвращаясь к сосуду, из которого льют воду на руки при омовении, Талмуд
уточняет его “параметры”.
Сосуд должен быть цельным, без отверстий, — говорят Учителя.
Он должен вмещать
не менее ревиита
воды (ревиит
— приблизительно 90 грамм), — вносит дополнение Рава (величайший Учитель
Талмуда четвертого поколения; 4-й век). — Столько воды требуется для омовения
рук одному человеку…
Автор текста Барух Шнайдер
Трактат Хуллин
Лист 108
Обсудив с разных сторон процедуру омовения рук, на нашем листе Талмуд
возвращается к основной теме главы — разделение мясной и молочной пищи .
Первая Мишна главы, напомню, не рекомендовала ставить мясные и молочные
продукты на один стол (см. на сайте
обзор листа 104). Теперь рассматривается
аналогичная ситуация, но — под иным углом зрения.
В Мишне, помещенной на нашем листе, сказано:
Можно связать мясо и сыр в один узелок, но при условии, что они не будут
касаться друг друга.
Далее Мишна приводит слова рабана Шимона бен Гамлиэля (великий
Учитель, глава Санѓедрина — Высшего Суда, 2-й век).
Два постояльца (в гостинице), — говорит он, — едят за одним столом.
Один из них ест мясо, другой — сыр. И не опасаются они (что возьмут что-то
друг у друга)...
Анализируя содержание Мишны, Талмуд задается вопросом: что произойдет, если
мясо и сыр будут соприкасаться друг с другом? Ведь Тора запрещает вместе —
варить молочное и мясное. Но когда они — в холодном состоянии…
В процессе исследования Учителя выясняют, что в случае, если холодный мясной
продукт контактировал с холодным молочным продуктом, и то и другое разрешается
есть, даже не соскабливая слой в месте соприкосновения. Но промыть вступившие в
контакт куски сыра и мяса в воде все-таки нужно.
А что, если некто забудет или просто не станет это делать?
Такое, конечно же, может случиться, поэтому составившие Мишну Учителя и
предлагают такое ограничение: завязав в один узелок, изолируй молочное от
мясного.
Талмуд переходит к изучению фразы рабана Шимона бен Гамлиэля о постояльцах,
трапезничающих за одним столом. Почему же нет у них опасений?
Проанализировав обстоятельства Учителя выносят заключение: имеется в виду
случай, когда сотрапезники случайно оказались за одним столом и не знакомы.
Если же за стол вместе сели приятели, они должны заказать что-то одно: мясное
или молочное.
Как это часто бывает на страницах Талмуда, Учителя начинают моделировать
разнообразные ситуации и, исследуя их, выносят конкретные решения.
Приводится в частности такой случай. Два брата, которые обычно ничего друг у
друга не берут, сели за один стол, скажем, завтракать. Могут ли они выбрать еду,
каждый — на свой вкус?
Законы установлены для всех, — говорит по этому поводу Абайе
(амора, один
из крупнейших Учителей Талмуда в Вавилоне; первая половина 4-го века), — Если по
закону знакомые между собой люди не должны есть мясное и молочное за одним
столом, они и должны поступать именно так. Их привычки (в данном примере братья
ничего друг у друга не берут) не имеют ни малейшего значения.
Талмуд углубляется в исследование, пользуясь методом сравнительного анализа.
Существует, к примеру, постановление: в полупраздничные дни (на иврите —
холь а-моэд; это — неделя Суккота и неделя Песаха) стирать запрещено. Однако
Учителя делают исключение для бедняков, у которых — только одна смена одежды.
Если она запачкалась, ее разрешается постирать и в
холь а-моэд.
Почему? Если закон — один для всех ситуаций, значит, исключений как будто бы
быть не должно. А если они в принципе есть, почему бы для двух братьев,
трапезничающих за одним столом не сделать исключение?
На этот вопрос Талмуд отвечает так. Законы даются нам — во благо человека.
Выводя их, Учителя стремятся предусмотреть возможные варианты ситуаций.
Если человек имеет одну смену одежды, ему разрешается и в холь а-моэд
ее постирать, ибо иного выхода у этого человека нет. Ведь ходить в грязном —
тоже запрещается.
Закон, запрещающий двум братьям есть мясное и молочное за одним столом,
нетрудно соблюсти, и вреда от этого никому не будет.
Далее Талмуд приводит еще один закон, содержание которого дается в новой
Мишне:
Если капля молока упала на кусок мяса, которое варится в кастрюле (вместе
с другими кусками), блюдо, приготовленное в ней ,
можно есть, если
(“пострадавший”) кусок извлечен и в нем не ощущается молочный привкус.
Если же (после того, как в кастрюлю упала капля молока) содержимое
кастрюли перемешали, чтобы придать блюду особый вкус, использовать для еды это
блюдо запрещается …
Исследовав содержание Мишны, Талмуд дает существенное уточнение: если молоко,
случайно попавшее в мясо, которое варится на огне, в объеме не превышает одной
шестидесятой от общего объема содержимого кастрюли, мясо разрешается есть…
Автор текста Барух Шнайдер
Трактат Хуллин
Лист 109
Талмуд продолжает всесторонне рассматривать основную тему главы — разделение
мясной и молочной пищи .
На предыдущих листах говорилось о том, что вместе есть молочные и мясные
продукты строго-настрого запрещается (см. на сайте, к примеру,
обзор листа 104).
Далее, обозначив закон в общих чертах, Талмуд углубляется в его исследование —
анализирует его различные аспекты и разнообразные жизненные ситуации.
На нашем листе Талмуд выдвигает на обсуждение такой важный вопрос: как
приготовить для употребления в пищу коровье вымя?
В самом деле. На предыдущем листе, например, речь шла о том, что мясное и
молочное можно нести в одном узелке, но так, чтобы эти продукты не соприкасались
(см. на сайте обзор листа
108). Здесь же мы имеем дело с таким случаем, когда телесная,
“мясная” ткань наполнена молоком, вступая с ним, можно сказать, в
непосредственный контакт.
В Мишне по этому поводу сказано:
Перед приготовлением вымя разрезается и (содержащееся в нем) молоко
удаляется .
Но если (некто) приготовил из вымени (блюдо), не удалив из него
остатки молока, нарушением это не считается .
По аналогии Мишна тут же приводит и другой случай:
Перед приготовлением сердце разрезается и (содержащаяся в нем) кровь
удаляется .
Но если (некто) приготовил из сердца (еду), не удалив из него
кровь, нарушением это не считается …
Итак, наша Мишна выделяет “проблематичные” случаи. И основная проблема
состоит в том, что вымя практически невозможно полностью освободить от молока,
как сердце — от крови. Такова специфика этих органов.
Но, если вымя не очищается от молока, то, получается, его вообще нельзя есть.
В противном случае, мы нарушаем запрет на употребление в пищу молока вместе с
мясом. Почему же Мишна не только разрешает есть вымя, но и подчеркивает: если не
удалил из вымени молоко — нарушения не будет?
Чтобы ответить на этот вопрос, Учителя тщательнейшим образом исследуют детали
запрета на употребление в пищу мяса с молоком.
Прежде всего, — отмечает Талмуд, — согласно указаниям Торы,
этот закон
распространяется не на все мясомолочные смеси. Скажем, по поводу птицы Тора
такую установку не дает. Другое дело, что Учителя ввели дополнительные
устрожения и не разрешают варить, к примеру, курицу в молоке. Но и они допускают
использование этого варева — его, допустим, можно скормить собакам (см. на сайте
обзор листа 104).
Выделяет Талмуд и другой момент: в Торе идет речь о молоке, которое получено
от коровы при дойке, и существует, как отдельный продукт. Молоко, которое
остается внутри вымени, в смеси с “мясной” тканью вымени — не запрещено. Оно
составляет с коровой как бы единой целое и имеет иные духовные качества. А ведь
именно духовные свойства пищевых продуктов обуславливают запрет на
употребление в пищу тех или иных смесей (см. на сайте, к примеру, ответ на
вопрос
“Есть
вместе рыбу и мясо — опасно?”
раздел “Спроси у раввина”).
Но все это не означает, что молоко, найденное внутри вымени только что
зарезанной коровы (или козы) можно использовать при приготовлении мясного блюда.
Делать это — нельзя. Нельзя также пренебрегать рекомендациями Мишны, в которой
сказано, что вымя перед приготовлением надо очистить от молока. Просто, если
случайно получилось так, что вымя осталось неочищенным, человек от
ответственности за это — свободен.
Обсудив содержание первой части Мишны, Учителя более подробно описывают
процесс очистки вымени от молока.
Извлеченное из туши животного вымя, — подчеркивают они, — следует разрезать
вдоль и поперек, а затем ткань вымени — выжать, чтобы молоко
вытекло через эти
разрезы. Затем плоть вымени нужно тщательно промыть водой и просолить. Только
после этого вымя можно варить или жарить.
Далее Талмуд переходит к обсуждению второй части Мишны, в которой говорится о
подготовке сердца животного к тому, чтобы из него можно было приготовить
какое-либо блюдо.
В чем здесь проблема ?
В момент, когда животному делают шехиту (когда животное режут
обусловленным Торой, безболезненным способом — см. на сайте
Введение
к трактату Хуллин), — объясняет Талмуд, — в сердце скапливается
кровь. А кровь, как известно, употреблять в пищу нельзя. Это — запрет Торы.
Поэтому его разрезают (вдоль и поперек), удаляют кровь, тщательно промывают и
просаливают. Только после этого из него можно что-то готовить…
Автор текста Леви Раскин
Трактат Хуллин
Лист 110
На нашем листе Талмуд продолжает очерчивать круг практических, регулярно
возникающих в быту, проблем, связанных с кошерностью пищи.
Речь идет о сложных, неоднозначных ситуациях, когда, с одной стороны,
поведение человека регламентируется соответствующим запретом, с другой —
жизненной необходимостью.
Что тут имеется в виду?
В предыдущем обзоре мы говорили о предварительной подготовке для еды вымени и
сердца (см. на сайте обзор
листа 109). Теоретически употребление этих органов животного
в пищу — проблематично. Ибо плоть вымени вступает в контакт с молоком, а
использовать в еде молочное вместе с мясным Тора строго запрещает (см. на сайте
обзор листа 104).
И тут, как мы могли убедиться, в силу вступает иное правило, допускающее, что в
мясном продукте (в вымени) останется какое-то небольшое количество молока (см.
на сайте обзор листа 109).
Аналогичное “допущение” делается, когда Талмуд рассказывает о подготовке сердца
к употреблению в пищу. В нем скапливается запрещенная Торой для еды кровь, и
удалить ее из этого органа всю, без остатка крайне трудно (см.
там же).
В этом смысле наш лист, по сути — прямое продолжение предыдущего листа. Ибо
здесь речь идет об употреблении в пищу печени.
Проведя биологические исследования, Учителя отмечают, что печень —
орган, “занимающийся” очисткой крови. И поэтому он буквально пропитан кровью.
Можно ли печень от скопившейся в ней крови полностью освободить?
Талмуд напоминает, что мясо очищают от остатков крови, посыпав его крупной
солью — пока посоленное мясо в течение определенного времени лежит на наклонной
поверхности, соль постепенно выводит из тканей кровь.
И тут же дается предупреждение: для подготовки печени в еду этот способ — не
годится. Если печенку, так же, как мясо, просолить, а потом — сварить в кастрюле
или зажарить на сковороде, видно, как выделяется на поверхность оставшаяся в ней
кровь. И это означает, что приготовленное блюдо — не кошерно, то есть непригодно
для употребления в пищу.
Печень можно есть, если ее приготовить таким образом, чтобы остатки крови
сохранились внутри тканей органа и на поверхности не появились.
Стало быть, существует единственный способ приготовления печени для еды —
поджаривание над открытым огнем. При этом оставшаяся в органе кровь стекает в
костер и для данного куска печени, естественно, уже не представляет опасности.
Ну а та кровь, которая при таком способе приготовления все же “застревает” в
тканях куска, не считается для еды запрещенной.
Итак, поэтапно опишем еще раз всю процедуру подготовки печени к
употреблению в пищу, с самого начала:
1. Сделать на печени в нескольких местах продольные и поперечные надрезы.
2. Тщательно смыть кровь с поверхности куска.
3. На какое-то время положить печень на покатую поверхность и посолить.
4. Надеть печень на шампуры или положить на решетку.
5. Жарить над открытым огнем до готовности.
6. Смыть с поджаренной печени капли крови, которые, выделившись, не стекли в
костер.
Вот теперь печень без опасений можно есть. Можно производить над ней
какие-либо “кулинарные манипуляции”. Скажем — немного проварить и сделать
паштет. Или — потушить с овощами.
После шехиты (когда животное режут обусловленным Торой, безболезненным
способом — см. на сайте
Введение
к трактату Хуллин) печень животного необходимо обработать в
течение трех суток, — отмечает Талмуд. — Это срок, в течение которого, кровь не
засыхает. Потом, если она засохнет, затвердеет, от нее не очистить кусок даже
над открытым огнем…
Автор текста Леви Раскин
New Page 5
ВВЕДЕНИЕ
Наш трактат - третий в разделе Кодашим. В разделе, который, как
уже говорилось во Введении к первому трактату раздела
- Зевахим
(см. на сайте
Введение к
трактату Зевахим),
посвящен
обсуждению одной из центральных тем в Торе. Это
- тема
взаимоотношений человека с Творцом, которые находят свое выражение в приношениях
(когда человек что-то отдает, посвящая часть своей собственности Всевышнему) в
Храме.
В свете только что сказанного, включение трактата Хуллин в
раздел Кодашим может показаться несколько странным. Ведь главная тема
этого трактата - шехита (когда кошерных животных режут безболезненным
способом, детально описанным в Торе). Более того, речь в нашем трактате идет не
о процедуре приношения в Храме, но - о принципах, обуславливающих употребление
мясо кошерных животных в пищу. Почему же тогда этот трактат оказался в разделе
Кодашим ?
Чтобы найти подходы к ответу на этот вопрос, внимательней всмотримся в
название трактата.
Слово хуллин - производное от корня
халал,
который состоит из ивритских букв хет,
ламед,
ламед и
означает - «абсолютная, незаполненная пустота».
В текстах
Танаха часто встречаются образованные от этого корня глаголы, которые
переводятся так: «перестать быть кодеш», «оказаться вне состояния
одухотворенности» (утратить насыщенность духовной энергией).
Конкретное значение слова хуллин - «низменные (лишенные духовности)
объекты». Буквально - полная противоположность понятию кодашим (духовно
возвышенные объекты).
Но это, казалось бы, запутывает нас еще больше. И нам еще труднее понять,
зачем трактат Хуллин помещен в раздел Кодашим ?
Попробуем подойти к этой проблеме с другой стороны.
Центральная, сквозная тема нашего трактата, как уже говорилось - шехита .
Только процесс шехиты позволяет еврею использовать в пищу мясо животного.
Ведь в принципе, в идеале, до Всемирного Потопа, в пищу человеку предназначались
продукты растительного происхождения. Мясо животных разрешено было есть только
для того, чтобы усилить человеческий потенциал в его постижении Устройства мира.
Ибо речь уже идет о слабом «послепотопном» человеке, который утратил прямую
традицию от Адама и других великих людей десяти поколений от Адама до Ноаха.
Однако, позволив человеку есть мясо животных (то есть - разрешив отнимать у
животных жизнь), Творец не отменил свое повеление - не проявлять жестокость к
Его созданиям. Из этого повеления и проистекает особый наказ о процедуре
шехиты. Без шехиты
мясо животного
считается невела, независимо от того, каким способом (кроме шехиты)
умертвили животное - зарезали ножом, убили электрошоком или как-то иначе. А
употребление в пищу невелы законом запрещается (отметим, кстати, что и
неевреям разрешено умертвлять животное только способом шехиты).
Следовательно, шехита - процедура, которая превращает запрещенное - в
разрешенное
Творцом.
Иначе говоря «пустота» в процессе шехиты начинает заполняться… Животное,
материальный объект приобретает иное качество… Эта идея и перебрасывает мост от
хуллин - к кодашим.
Основные темы трактата Хуллин - законы шехиты и кошерной
пищи, запрет на смешение молочного с мясным. Рассматривается здесь и отношение к
«царству животных», в том числе - заповедь, обуславливающая бережное обращение с
птицей, высиживающей птенцов. И, конечно же, как обычно в Талмуде, попутно
обсуждаются различные законы Устройства мира и поведения человека в нем.
В трактате - 12 глав, 142 листа.
Автор текста
Элиягу Эссас
Новая страница 1
|
|
New Page 1
|