ВЕ-ЗОТ А-БРАХА 
Йом Кипур
начинается с вечера

11 октября
"ВЕ-ЗОТ А-БРАХА"
ВЕ-ЗОТ А-БРАХА 
Чтение текста
Афтары

"ВЕ-ЗОТ А-БРАХА"

7.10.2024, 5 Tishri, 5785

До субботы - 5 дней

New Page 1
  
Главная страница  
Анализ новостей  
Дайджест  
Помочь сайту  
Недельная глава    
Комментарии (видео)   
Комментарии (текст)   
- Чтение            
Праздники   
Лист Талмуда   
Мишна, главы   
(видеокомментарии)
   
Заповеди Торы   
Уроки по Теилим   
Молитва Шмоне Эсре   
Молитва Шма Исраэль  
Пиркей Авот   
Спроси у раввина    
- Ответ дня       
- Блиц-ответы   
- Видео-ответы   
Афтарот    
- Комментарии   
- Чтение            
Аспекты Галахи   
Еврейский календарь
(цикл уроков)
   
Устройство души человека   
Этика   
Культура   
Личность   
К размышлению   
Медицина   
Психология   
Библиотека   
Аудио и Видео уроки   
Объектив   
Видео   
конференции
   
Почта   
 

        
Иерусалим
Москва
Киев
Минск
Нью-Йорк


Курс шекеля
Курс рубля
                  
                                   

  Поиск на сайте:  

 
Праздники и памятные даты:

Все еврейские даты начинаются накануне вечером!
 
Рош а-Шана
1-2 Тишри
(03 - 04.10.24)
Йом Кипур
10 Тишри
(12.10.24)
Суккот
15-21 Тишри
(17.10 - 23.10.24)
Шмини Ацерет
Симхат Тора

В Израиле - 22 Тишри
(24.10.24)
В диаспоре - 
22-23 Тишри
(24 - 25.10.24)
Ханука
25 Кислева - 2 Тевета
(25.12.24 - 02.01.25)
Пост 10 Тевета
10 Тевета
(10.01.25)
Ту би-Шват
15 Шват
(13.02.25)
Пурим
14 Адара
(14.03.25)
в Иерусалиме -
15 Адара
(15.03.25)
Песах
15-21 Нисана
(13 - 19.04.25)
В диаспоре 
15-22 Нисана
(13 - 20.04.25)
День катастрофы и героизма
27 Нисана
(24.04.25)
День памяти павших 
3 Ияра
(30.04.25)
День независимости Израиля
4 Ияра
(01.05.25)

Лаг ба Омер
18 Ияра
(16.05.25)

День Иерусалима
28 Ияра
(26.05.25) 
Шавуот
6 Сивана
(02.06.25)
В диаспоре 6-7 Сивана
(2 - 3.06.25)
Девятое Ава
 9 Ава
(03.08.25)
 



Раздел ведет 
рав Элиягу Эссас
О ЛИСТАХ ТАЛМУДА

О ТАЛМУДЕ


 


О Трактате Хуллин



Трактат Хуллин

Лист 20

На нашем листе Талмуд продолжает обсуждать Мишну (см. на сайте обзор листа 18). В ней, как мы помним, разбирается «анатомический» аспект шехиты (когда животное режут обусловленным Торой, безболезненным способом - см. на сайте Введение в трактат Хуллин, а также - обзор листа 2).

На прошлом листе (см. на сайте обзор листа 19) Талмуд рассматривал практически всю Мишну. Включая и ее завершающую часть, где проводится сравнение между шехитой и меликой (особая процедура подготовки птицы для приношения в Храме; подробнее - см. обзоры листов 64 и 111 трактата Зевахим). Эти заключительные пункты Мишны, касающиеся мелики, остаются предметом исследования Учителей и на нашем листе. Углубленно анализируются отдельные детали и нюансы процедуры.

Учителя отмечают, в частности, что процедуры подготовки птицы для приношения хатат (символизирует искреннее раскаяние и стремление исправить ошибку) и приношения ола (всесожжения; символизирует тотальную близость к Творцу, в знак чего мясо предназначенного для приношения животного сжигается полностью) имеют существенное отличие. При мелике для хатат разрезают либо пищевод либо трахею. При мелике для корбана-ола (приношения всесожжения) перерезают и пищевод и трахею.

И в этом позиции Учителей расходятся.

Достаточно перерезать большую часть трахеи и пищевода, - говорит раби Элиэзер сын раби Шимона.

Иную грань Истины открывают в этом вопросе другие Учителя.

Необходимо, - говорят они, - перерезать и трахею и пищевод полностью.

Как обычно в спорных ситуациях, Талмуд пользуется в своем исследовании методом сравнительного анализа. А поскольку предмет дискуссии, по сути - «констатация смерти» птицы, Учителя изучают ѓалаху (еврейский практический закон), касающуюся гибели человека.

По ѓалахе, - говорит Талмуд, - смерть констатируют, если у человека при падении перебиты шейные позвонки. И даже если все еще продолжаются предсмертные конвульсии, считается, что тот кто, дотронулся до него в этот момент, получил туму (духовную нечистоту, источником которой становится мертвое тело) и должен будет пройти процедуру очищения.

В связи с этим Талмуд приводит цитату из Танаха, где рассказывается о гибели первосвященника Эли: «И вот, когда упомянули о Ковчеге Завета (который попал в руки филистимлян), опрокинулся он с кресла назад… и сломал шейные позвонки и умер…» (первая книга пророка Шмуэля, гл. 4, ст. 18).

Случай описанный в Танахе, не может служить примером для выведения ѓалахи, - констатирует рав Иегуда (амора второго поколения, великий Учитель Талмуда; 3-й век). - Ибо из контекста ясно, что первосвященник был очень стар, и его возраст тоже сыграл свою роль в его гибели.

По ассоциации Талмуд припоминает еще одну дискуссию, завязавшуюся между раби Элиэзером, сыном раби Шимона и другими Учителями.

Тогда обсуждалась фраза из Торы «А второго сделайте приношением ола по закону» (Ваикра, гл. 5, ст. 10).

О чем здесь идет речь?

О том, что человек, который стал свидетелем происшествия, но не пришел в бет дин (еврейский суд), чтобы дать показания, раскаявшись, обязан совершить приношение в Храме. Если он богат или - среднего достатка, ему полагается привести в Храм овцу, если беден - приносит двух голубей: одного - как корбан-хатат, другого (упомянутого в стихе) - как корбан-ола.

Каков же предмет дискуссии?

Учителя обсуждают вопрос, что подразумевается под выражением - «по закону». Какой именно «закон» имеется в виду: закон, обуславливающий приношение корбана-хатат - овцы или - корбана хатат голубя?

Если предположить, что в этой фразе говорится об овце, то процедуру приношения можно осуществлять только днем, только правой рукой и т.п. Но ведь те же законы действительны и при реализации процедуры приношения голубей…

Сравнивая законы приношения животного и птицы, и устанавливая их аналогичность, Талмуд приходит к выводу, что и в обсуждаемом пункте законы аналогичны. То есть, если при шехите, которое делается животному, предназначенному для приношения хатат, полностью перерезают пищевод и трахею, то и мелике следует перерезать трахею и пищевод птицы - полностью…

 

Автор текста Ханох Лернер

 

 

Трактат Хуллин

Лист 21

На нашем листе Талмуд возвращается к ранее выведенному правилу, которое выстраивается в результате сравнительного анализа процедур шехиты (когда животное режут обусловленным Торой, безболезненным способом - см. на сайте Введение в трактат Хуллин, а также - обзор листа 2) и мелики (особая процедура подготовки птицы для приношения в Храме; подробнее - см. обзоры листов 64 и 111 трактата Зевахим): то что не годится для шехиты, пригодно для мелики и - наоборот (см. на сайте обзор листа 19).

Это правило становится «отправной точкой» нового исследования. Учителя абстрагируются от конкретностей, вычленяя структуру самого положения: то, что пригодно для одного случая, непригодно - для другого, и - наоборот. И «перемещают» анализ в иную плоскость.

Теперь речь идет лишь о мелике. Объектом сравнения становятся голуби - дикие и домашние.

В Мишне нашего листа сказано:

То, что пригодно для диких голубей, непригодно - для домашних

Заканчивается Мишна обобщением:

И те и другие не пригодны для приношения, когда в их оперении появляется золотистый оттенок.

Что здесь имеется в виду?

Талмуд предпринимает поиск различий между процедурами приношения диких и домашних голубей.

Для осуществления процедуры приношения в Храме Тора позволяет использовать и домашних и диких голубей. Но дикие особи годятся для этого, только если они - взрослые. Обратная ситуация - с домашними голубями: для приношения подходят только птенцы. Об этом и говорится в первом положении Мишны.

Что же касается окраса оперения (заключительная часть Мишны), дикие голуби могут стать объектом приношения через некоторое время после того, как перья вокруг шеи приобретают красновато-золотистый оттенок. Для дикого голубя это - признак, что он «входит в пору взросления», но пока еще не считается взрослой особью. Поскольку из домашних голубей для приношения в Храме следует отбирать птенцов, тот же признак свидетельствует, что особь перестала быть птенцом. Поэтому при наличии красновато-золотистого оттенка в оперении ни дикие, ни домашние голуби для приношений в Храме не годятся.

Учителя, обнаруживая наблюдательность и знание зоологии, дают и более подробное разъяснение.

Когда птенцам где-то около трех месяцев, «детский» пух, сначала - с тел, потом - с шеи и головы, выпадает, и на его месте появляется настоящее оперение. В период, когда перья только начинают отрастать, вокруг шеи они имеют красновато-золотистый оттенок.

И тут возникает, надо отметить, некая неопределенность.

В связи с этим раби Зейра (великий Учитель Талмуда третьего поколения; 3-й век) выдвигает на обсуждение такую ситуацию.

Допустим, некто сказал: «принесу в Храм для приношения ола (всесожжения; символизирует тотальную близость к Творцу, в знак чего предназначенное для приношения этого вида животное сжигается полностью) либо диких, либо домашних голубей». И вот принес он и дикого голубя и - домашнего. И оба приобретали уже новое оперение, а новые перышки на шее только что начали приобретать золотистый оттенок. Спрашивается: можно ли считать, что этот человек выполнил данный обет?

Если полагать, что легкий золотистый оттенок оперения - признак «неопределенного возраста», то обет формально - выполнен. Ибо эта «неопределенность» позволяет квалифицировать дикого голубя, как взрослую особь (и, значит, он годится для приношения в Храме), а домашнего - как птенца (что тоже вполне соответствует правилам осуществления приношения птицы).

Но это состояние голубей (когда их оперение вокруг шеи имеет легкий золотистый оттенок) можно расценивать иначе. То есть - считать, что они еще не достигли «взрослости», но из детского возраста - вышли. Тогда обет не выполнен. Ибо и дикая и домашняя особь для приношения в Храме не пригодна.

Существует, впрочем, и другой вариант: человек принес голубей в этом «неопределенном» состоянии и передал их коэну (служитель в Храме), которому и предстоит решить, годятся ли они для реализации процедуры приношения. В этом случае тоже можно сказать, что человек свой обет выполнил.

Учителя открывают и иную грань Истины: возможно, речь идет вообще о приношении сыновей Ноаха. А для них таких ограничений на возраст особей - нет. Главное - чтобы птицы были из разряда «кошерных»…

 

Автор текста Ханох Лернер

 

 

Трактат Хуллин

Лист 22

Наш лист - прямое продолжение предыдущего. Здесь Талмуд развивает тему «противоположностей», когда то, что годится в одном случае, категорически неприемлемо - в другом (см. на сайте обзор листа 21).

Однако теперь сфера исследования применения этого «правила противоположностей» меняется. В данном случае противопоставляются способы умерщвления рыжей коровы (пепел которой используется для духовного очищения; подробнее - см. обзор листа 14 трактата Йома, а также - обзор недельной главы Хукат, первый годовой цикл) и - теленка (в процедуре искупления и очищения старейшин города в случае, если за городской чертой найден убитый человек).

Речь о том, что рыжей корове, пепел которой предназначается для духовного очищения, делают шехиту (когда животное режут обусловленным Торой, безболезненным способом - см. на сайте Введение в трактат Хуллин, а также - обзор листа 2), теленка же для «искупления» умерщвляют ударом в затылок, пробивая ему затылочную кость (эта процедура на иврите называется - арифа).

В Мишне по этому поводу сказано:

То, что делает пригодной (для использования рыжую) корову, непригодно для теленка (используемого в аналогичных целях). И то, что пригодно для теленка (арифа), для (рыжей) коровы - не годится (то есть ей нужна шехита).

Талмуд изучает источники положений Мишны.

И обнаруживает, что о рыжей корове в Торе говорится в такой фразе: «И сделают ей шехиту…» (Бамидбар, гл. 19, ст. 3).

О теленке «искупления» в Торе написано: «И (сделают) этому теленку арифу у реки» (Дварим, гл. 21, ст. 4).

Талмуд выдвигает на обсуждение вопрос: нельзя ли вывести означенное в Мишне правило каким-либо из способов, которые были получены Моше на горе Синай - для углубленного постижения Торы?

В частности, Учителя предлагают воспользоваться принципом каль ва-хомер (если в одном, более сложном случае разрешается поступать так-то и так-то, то в другом, более простом - тем более).

Талмуд отвергают всякие попытки, сделанные в этом направлении. Ибо все, что обуславливает процедуру приношения рыжей коровы, Тора помещает в категорию хукат, то есть - законов, не поддающихся логическому осмыслению. Эти законы - установления Торы, а потому никакие «инструменты» исследования, в том числе и принцип каль ва-хомер, для их изучения не годятся.

На это некоторые Учителя отвечают контрдоводом, приводя в качестве аргумента ситуацию с двумя козлами в Йом Кипур. Когда одного из них используют в качестве искупительного приношения в Храме, а другого, козла «отпущения», отсылают в пустыню и сбрасывают со скалы (подробнее об этом - см. обзоры листов 66, 67 и 68 трактата Йома). А участь каждого из них определяется по жребию. При этом закон о козлах включен в группу хукат. Тем не менее, мы можем сказать: «если один из козлов годится, для искупительного приношения, то и другой для этой цели пригоден - тем более». Или - «если одного из козлов можно отослать в пустыню (чтобы унес с собой тяжесть дурных проступков народа), то и другого, тем более, можно сбросить со скалы». И здесь это вполне легитимно: для приношения в Йом Кипур отбирают абсолютно одинаковых козлов.

Но тогда получается, что сам факт, что законы относятся категории хукат, не исключает возможность их исследования с использованием одного из принципов постижения Торы. Почему же принцип каль ва-хомер в сопоставлении законов, касающихся приношения рыжей коровы и теленка «искупления» - не применим?

Потому что в Мишне, в отличие от ситуации с козлами в Йом Кипур (они - совершенно одинаковы), сопоставляется «вид» с «частностью». То есть все абсолютно рыжие коровы (так, чтобы не было ни одного волоска другого цвета) годятся для духовного очищения, но, когда речь идет о теленке «искупления», имеется в виду конкретная, выбранная для такой цели особь (недаром в Торе сказано - «…этого теленка»). Ведь теленка вообще, как вид животного, можно использовать и для иных целей, в том числе - и для других видов приношения в Храме. И тогда ему полагается делать шехиту

Автор текста Ханох Лернер

 

 

Трактат Хуллин

Лист 23

Наш лист - прямое продолжение предыдущих листов. Талмуд развивает и расширяет тему «противоположностей» - «то, что приемлемо относительно одной категории, скажем, явлений, неприемлемо - для другой (см. на сайте обзоры листов 21 и 22).

На этот раз «объектами» сравнения и противопоставления оказываются коэны и левиты (и те и другие - служители в Храме).

В Мишне по этому поводу читаем:

Некоторые особенности, определяющие пригодность для служения в Храме коэнов, не годятся для того, чтобы служить в Храме - левитам.

И наоборот: то, что хорошо для левитов, не годится для коэнов

О чем именно идет речь?

Талмуд сообщает, что коэнам разрешается служить в Храме, начиная с возраста возмужалости и до глубокой старости. Левиты же, которые обеспечивали музыкальное сопровождение храмовых служений, приступали к исполнению своих обязанностей в Храме в 30 лет и заканчивали свою деятельность - в 50 лет (об этом сказано в Торе - Бамидбар, гл. 4, ст. 3).

Однако у коэнов были свои ограничения. Они не имели права служить в Храме, осуществлять процедуры приношения, если обладали каким-либо физическим недостатком. На левитов это ограничение не распространяется.

Анализируя содержание Мишны и сравнивая порядок служения левитов и коэнов, Учителя и здесь предпринимают попытку вывести правило, используя принцип каль ва-хомер (если в одном, более сложном случае разрешается поступать так-то и так-то, то в другом, более простом - тем более). И тогда получается такая «конструкция»: если коэны, возраст которых не принципиален для служения в Храме, а ограничения связаны лишь с физическими дефектами, то левиты, срок служения которых в Храме - ограничен, тем более не должны выполнять свои прямые обязанности в Храме, если у них есть какой-либо физический недостаток.

Но такое логическое построение оказывается явно несостоятельным. Ибо в Торе устами Моше недвусмысленно сказано: «А вот что - левитам: с 25-летнего возраста и выше будут приходить они, чтобы осуществлять служение свое в Шатре Собрания (Храме), чтобы исполнять (порученные им) работы… С 50-летнего же возраста службу они не несут и не работают в Храме…» (Бамидбар, гл. 8, ст. 25-25).

Иными словами, пригодность левита для службы в Храме определяется лишь возрастным, и - никаким другим, критерием.

Не годится и прямо противоположная конструкция: если для левитов физический порок не имеет значения, лишь срок службы - ограничен, то для коэнов, которые отстраняются от службы в Храме даже из-за физического дефекта, возраст, тем более, должен иметь решающее значение. Ибо в приведенном выше фрагменте говорится со всей ясностью - «Вот что - левитам…». То есть возрастной ценз установлен исключительно для левитов. Так что, на коэнов это правило ни коим образом не распространяется.

Далее Талмуд обращает внимание на противоречие в тексте Торы. В 4-й главе книги Бамидбар написано, что левиты приступают к служению в Храме в 30 лет, а в 8-й главе той же книги - с 25-ти. Как это понимать?

Проведя тончайший анализ обоих фрагментов, Талмуд дает заключение: с 25-ти лет левиты должны были начать обучение, чтобы к 30-ти годам - выучить все законы, связанные с исполнением вверенных им обязанностей. И в тридцать они приступали к непосредственному служению в Храме.

Отсюда Учителя, совершенно неожиданно, выводят такое правило: если за пять лет, изучая Тору, человек усваивал что-то и забывал «пройденное», он не сумеет достичь в ее познании высокого уровня.

Иную грань Истины в этом вопросе усматривает раби Йоси.

Способности ученика достичь высот в постижении Торы, - говорит он, - видны уже и через три года регулярных занятий.

Но и рав Йоси на основе собственных исследований подтверждает, что подготовка левитов к служению в Храме занимала не менее пяти лет.

Возрастные ограничения, отмеченные в Торе, - подчеркивает далее Талмуд, - существовали лишь в период Мишкана (переносной Храм в пустыне). - Ведь именно левиты должны были переносить части конструкции Мишкана с места на место. А для этого требовались люди, обладающие физической силой. В эпоху стационарного Иерусалимского Храма возрастной ценз служения левитов был отменен. Они выполняли свои обязанности по музыкальному сопровождению храмовых служений до тех пор, пока голоса их оставались достаточно сильными и приятными.

Даже, когда голоса левитов уже не годились для пения, - говорит, однако, Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания - Египет, 12 век), они не бросали работу и продолжали выполнять другие обязанности.

Для коэнов же во все времена ни физическая сила, ни красота голоса не играли принципиальной роли в осуществлении их служения в Храме.

Исследуя возрастные особенности, раби Ханина (амора первого поколения, Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век) отмечает: когда ребенок уже может, стоя на одной ноге, застегнуть обувь - на другой, можно считать, что его детство закончилось.

Сам он был способен на такое и в восемьдесят лет. И потому, на его взгляд, что в детстве мать делала ему массажи, смазывая тело теплым оливковым маслом. Это, как говорит раби Ханина, помогло ему сохранить гибкость до старости…

Автор текста Ханох Лернер

 

Трактат Хуллин

Лист 24

Наш лист продолжает развивать тему предыдущих листов, тему «противоположностей» - «то, что пригодно для одной категории вещей, непригодно - для другой (см. на сайте обзоры листов 21, 22 и 23).

Теперь сравниваются сосуды, сделанные из разных материалов.

В Мишне читаем:

То, что оставляет глиняный сосуд в состоянии таѓор (духовной чистоты), может «зарядить» другие сосуды (сделанные из иных материалов) тумой (духовной нечистотой; подробнее - см. на сайте обзор недельной главы Тазрия, первый годовой цикл).

То, что оставляет другие (сделанные не из глины) сосуды в состоянии таѓор, может «зарядить» тумой глиняный сосуд

О чем здесь идет речь?

Талмуд сообщает, что в случае, если что-то или кто-то, находясь в состоянии таме (духовной нечистоты) соприкоснется с внешними стенками глиняного сосуда, сосуд остается таѓор. Что же касается сосудов, сделанных из любого другого материала, достаточно контакта «заряженного» тумой предмета и с их внешними стенками, чтобы считать, что такой сосуд получил туму.

С другой стороны, если нечто в состоянии таме попадает во внутреннее пространство глиняного сосуда (даже если это подвешено на веревке, и не вступает в контакт с внутренними стенками), сосуд получает туму. Как написано в Торе: «И каждый глиняный сосуд, если упадет в него нечто в состоянии таме, все, что есть в нем - становится таме» (Ваикра, гл. 11, ст. 33). И ничего подобного о сосудах из других материалах не сказано.

Талмуд приступает к анализу содержания Мишны, рассматривая различные детали и подробности, моделируя разнообразные ситуации. И отмечает, что глиняный сосуд легко впитывает туму и передает эту духовную нечистоту всему, что в него попадает. Даже мельчайшие зернышки горчицы пропитываются тумой, если насыпать их в «нечистый» сосуд.

Почему здесь Талмуд употребляет слово «даже»?

Далеко не все зерна горчицы, - объясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак, величайший комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Франция, 11 век), - касаются стенок сосуда. Но и те, что не вступают в прямой контакт с этими стенками, все равно «заряжаются» тумой, ибо глиняный сосуд, получив духовную нечистоту, имеет свойство заполнять ею все свое внутреннее пространство.

Но, может быть, если мы говорим о горчичных зернах, некоторые отдельные зернышки все же остаются в состоянии таѓор? - спрашивают Учителя.

Нет, - отвечает Талмуд, - туму получает каждое зернышко, независимо от размеров. Дело в том, что передача духовной нечистоты идет не «по цепочке», от зерна к зерну. Тума охватывает весь глиняный сосуд, целиком, «заражая» его содержимое через воздух

Учителя обращают внимание, что в Торе о «заражении» тумой внутреннего пространства глиняного сосуда сказано четыре раза. Поскольку известно, что текст Торы - предельно лаконичен, и в нем нет и быть не может не только лишних слов, но и лишних букв, это говорит лишь о том, что данный феномен имеет более глубокий, «скрытый» смысл.

В результате тщательного, детального исследования обнаруживается, что повторы здесь нужны для того, чтобы подчеркнуть отдельные моменты:

1. Зараженный тумой глиняный сосуд сообщает духовную нечистоту любой, находящейся в нем, еде и жидкости.

2. Глиняный сосуд может впитать в себя духовную нечистоту, даже не соприкасаясь с источником тумы - через воздух.

3. Это - особенности именно глиняного и никакого другого сосуда.

4. Еда и жидкости получают туму даже в том случае, если они помещены в сосуд из любого другого материала, но он вставлен в глиняный сосуд, «заряженный» духовной нечистотой.

Раши вносит по поводу четвертого пункта некое уточнение.

Если горлышко внутреннего сосуда (из любого материала, кроме глины), - говорит он, - в котором находится еда или жидкость - выше «входного отверстия» получившей туму глиняной посудины, куда он вставлен, содержимое внутреннего сосуда остается таѓор

Автор текста Ханох Лернер

 

 

Трактат Хуллин

Лист 25

Наш лист продолжает расширять границы темы «противоположностей» или, точнее - противопоставлений: «то, что пригодно для одной категории вещей, непригодно - для другой (см. на сайте обзоры листов 21, 22, 23 и 24).

Здесь, как и на предыдущем листе (см. на сайте обзор листа 24), говорится о правилах распространения духовной нечистоты (тумы; подробнее - см. на сайте обзор недельной главы Тазрия, первый годовой цикл). Только теперь в этой связи внимание концентрируется на деревянных и металлических предметах вообще и сосудах - в частности.

В Мишне читаем:

То, что не принимает туму в деревянных предметах (сосудах), принимает - в металлических.

И наоборот:

То, что не принимает туму в металлических предметах (сосудах), принимает - в деревянных

Казалось бы, эта новая Мишна по содержанию напоминает - предыдущую (см. на сайте обзор листа 24). Однако здесь дело принимает совеем другой поворот.

Талмуд, приступая к анализу Мишны, отмечает, прежде всего, что способность принимать туму в данном случае зависит от того, окончательно ли «оформлен» предмет (выглядит, как законченная вещь) или он, чтобы воспринимать его конкретное предназначение - нуждается в доработке.

Исследуя первую часть Мишны, Учителя разъясняют, что обычные, «простые», деревянные предметы, которые невозможно использовать в качестве емкости, в законченном виде имеют свойство «отталкивать» духовную нечистоту. Примером такой законченной деревянной вещи, которая не «заражается» тумой, может служить, скажем, табурет или - стол…

Противоположная ситуация, как выясняется - с предметами, сделанными из металла. Самые простые металлические, законченные вещи способны «пропитываться» духовной нечистотой.

Но если металлический предмет окончательно не «оформлен», даже в том случае, когда его можно использовать в качестве емкости (тут уже анализируется вторая часть Мишны), духовной нечистотой - не «заряжаются».

Иная ситуация, соответственно, как сказано в Мишне - с вещами из дерева. В незаконченном виде они могут «впитывать» в себя туму.

Чем объясняются такие различия?

Они обусловлены особенностями быта тех времен, времен Талмуда.

В ту далекую от нас эпоху металлические предметы (более дорогие, чем деревянные) служили, главным образом, для украшения дома - чтобы продемонстрировать благосостояние владельца. Поэтому их бытовое использование в незавершенном виде практически исключалось.

Вещи из дерева были куда менее ценными. Их вполне могли приспособить для бытовых нужд, и, не дожидаясь, когда мастер закончит работу над изделием. Положим, столешницей, без прикрепленных к ней ножек, взяли, да и накрыли бочки с водой…

Из этих соображений в основном и выведено правило: незаконченное деревянное изделие «впитывает» туму.

Законченные деревянные предметы-емкости, - вносят уточнение Талмуд, - тоже способно «заражаться» тумой.

Далее, на нашем листе Талмуд приводит и заключительную Мишну из серии «противопоставлений».

В этой Мишне сказано:

В случаях, когда существует обязанность отделять (массер - десятая часть урожая, которую каждый земледелец обязан отделить, прежде чем использовать его плоды для собственных нужд; подробнее - см. на сайте, к примеру, обзор листа 19 трактата Макот) от горького миндаля, (отделение маасера) от сладкого миндаля - не требуется.

И наоборот:

В случаях, когда существует обязанность отделять (массер) от сладкого миндаля, (отделение маасера) от горького миндаля - не требуется

Талмуд, изучив содержание Мишны, дает разъяснение.

Дело в том, что горький миндаль годится для еды, только когда он окончательно не созрел и не достиг «стандартных» для этого вида орехов размеров (первая часть Мишны). И, если его сорвали и собираются есть, необходимо отделить от него десятую часть.

В той же ситуации, когда сладкие орехи миндаля не достигли «стандартных» размеров, их не едят. Следовательно, отделять маасер от них нет необходимости.

То есть сладкий миндаль собирают и используют в пищу, когда он окончательно созрел, а, значит, от него нужно отделять десятину. От зрелого горького миндаля десятину не отделяют, потому что для еды он непригоден. Об этом и говорится во второй части Мишны…

На нашем же листе Талмуд приводит еще одну Мишну. Она открывает как бы новую серию правил той же группы, когда в зависимости от обстоятельств эти правила меняются.

Речь, в частности идет о напитке под названием тэмэд (в забродившие виноградные косточки добавляют воду, и получается напиток со вкусом вина), который под влиянием фактора времени обретает иные свойства

Итак, в Мишне говорится:

До тех пор, пока тэмэд не закис, его не приобретают на деньги маасера шени (отделенная от урожая вторая десятина, которую разрешается продать и на вырученные деньги в Иерусалиме, в дни отмеченных в Торе праздников, купить еду и питье для трапез - см. на сайте, к примеру, обзор листа 19 трактата Макот). И если такой тэмэд попал в воды миквы (специальный бассейн для духовного очищения), миква становится некошерной.

Если тэмэд закис, его можно купить на деньги маасера шени (ибо в этом состоянии он считается вином); если же такой тэмэд попал в воды миквы, миква остается кошерной (если цвет воды от этого не меняется)…

Объяснение тут - не сложное: пока тэмэд не забродил (не закис) он относится к категории «вода», а воду на деньги от продажи маасера шени, по установленным Торой правилам, не покупают. И разрешается это с момента, когда тэмэд становится вином.

Автор текста Ханох Лернер

 

 

Трактат Хуллин

Лист 26

Нашим листом завершается вторая глава трактата Хуллин. Одновременно завершается и рассмотрение группы законов «противоположностей» - то, что разрешено при одних обстоятельствах, в других - запрещено (см. на сайте обзор листа 25).

Речь сначала идет о записанных в Торе обязанностях еврея-крестьянина, которые по установленным Торой же правилам могут меняться в зависимости от определенных условий.

В Мишне нашего листа читаем:

В ситуации, когда (человек) должен принести кальбон, от маасера беѓема (десятина от новорожденных животных стада, которую должен отделить каждый еврей-скотовод) он освобождается.

В ситуации, когда (человек) обязан принести маасер беѓема, от кальбона он освобождается

Прежде всего, отметим, что кальбон - это определенная сумма денег, которая добавляется к ежегодному и обязательному для всех мужчин Эрец Исраэль приношению половины шекеля на Храм (подробнее - см. на сайте обзор недельной главы Ваякель, четвертый годовой цикл).

Талмуд подчеркивает, что тот, кто, выполняя вмененную ему обязанность, дает к своей половине шекеля еще полшекеля - за бедного или в подарок за другого еврея, кальбон выплачивать не должен.

Но есть тут и некие нюансы. К примеру, если одним стадом владеют два хозяина, они, принося в Храм каждый - свои полшекеля, добавить кальбон просто обязаны. Но тогда их освобождают от отделения маасера беѓема.

Освобождаются от отделения маасера беѓема и братья, которые после смерти отца поделили между собой отцовского стада. Ибо на них лежит обязанность принести кальбон.

Если же братья, оставшись без отца, не стали делить принадлежавшее ему стадо, этот скот как бы все еще «числится» за отцом. В этих обстоятельствах сыновья обязаны отделить от приплода маасер беѓема. Но в таком случае от кальбона они - освобождаются.

Следующая Мишна на нашем листе рассматривает особые ситуации, которые могут сложиться в отношениях между людьми.

В ней мы читаем:

В ситуациях, когда отец (по своему усмотрению) отдает малолетнюю дочь в услужение, денежная компенсация за ее соблазнение ему не полагается.

И наоборот:

В ситуациях, когда отец имеет право на компенсацию (за соблазнение дочери), он не может по своему усмотрению отдать дочь в услужение

Здесь дело - в возрасте девочки (по еврейскому закону, она становится взрослой в 12 лет; это - возраст бат мицвы).

Согласно установленным Торой правилам, отец имеет право, не спрашивая согласия малолетней дочери, сделать ее служанкой в богатом доме. И, проявив свою волю, он лишает себя права на денежную компенсацию, если кто-то в период, когда она находилась в услужении, обидит его ребенка. Но это правило действительно лишь до тех пор, пока его дочке не исполнится 12 лет. После этого он обязан поинтересоваться у нее, согласна ли она быть служанкой в том или ином доме. И если согласие дочери на это получено и с ней случилось несчастье, отцу на законных основаниях полагается получить денежную компенсацию от обидчика.

Теперь прочтем вторую Мишну этой же группы:

Если девочка (в любой момент после обручения) вправе без гета (разводное письмо) отказаться от жениха, ей не нужен обряд освобождения от левиратного брака (на иврите - халица).

И наоборот:

Если ей нужна халица, она не может расторгнуть состоявшее обручение без гета.

Так же, как в предыдущей Мишне, данные ситуации обусловлены возрастом девочки.

Мы узнаем, что в случае, когда семья остается без отца, мать или старшие братья с согласия маленькой (не достигшей 12-летнего возраста) дочери или сестры могут найти ей жениха и провести обряд официального обручения. Но она до 12 лет имеет право «раздумать», и без каких бы то ни было официальных церемоний расторгнуть помолвку. Для этого ей достаточно лишь заявить, что она не станет сочетаться браком с избранным для нее семьей человеком.

Не требуется никаких официальных действий и в случае, если жених этой маленькой девочки умирает. И выходить замуж за его брата она не обязана. Дело в том, по еврейскому закону, если умирает муж, не оставив детей, или - официальный жених, его жена или невеста должна выйти замуж за его брата; если же она или брат не хотят этого, освободиться от такой обязанности они могут лишь через бет дин (еврейский суд).

Когда девочка достигает 12-летнего возраста, она не может, в случае смерти жениха, «просто так» отказаться от брака с его братом. И чтобы расторгнуть помолвку ей потребуется получить от него гет

 

Автор текста Ханох Лернер



2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21
22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41
42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61
62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81
82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101
102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121
122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141
142

New Page 5

ВВЕДЕНИЕ

Наш трактат - третий в разделе Кодашим. В разделе, который, как уже говорилось во Введении к первому трактату раздела - Зевахим (см. на сайте Введение к трактату Зевахим), посвящен обсуждению одной из центральных тем в Торе. Это - тема взаимоотношений человека с Творцом, которые находят свое выражение в приношениях (когда человек что-то отдает, посвящая часть своей собственности Всевышнему) в Храме.

В свете только что сказанного, включение трактата Хуллин в раздел Кодашим может показаться несколько странным. Ведь главная тема этого трактата - шехита (когда кошерных животных режут безболезненным способом, детально описанным в Торе). Более того, речь в нашем трактате идет не о процедуре приношения в Храме, но - о принципах, обуславливающих употребление мясо кошерных животных в пищу. Почему же тогда этот трактат оказался в разделе Кодашим?

Чтобы найти подходы к ответу на этот вопрос, внимательней всмотримся в название трактата.

Слово хуллин - производное от корня халал, который состоит из ивритских букв хет, ламед, ламед и означает - «абсолютная, незаполненная пустота». В текстах Танаха часто встречаются образованные от этого корня глаголы, которые переводятся так: «перестать быть кодеш», «оказаться вне состояния одухотворенности» (утратить насыщенность духовной энергией).

Конкретное значение слова хуллин - «низменные (лишенные духовности) объекты». Буквально - полная противоположность понятию кодашим (духовно возвышенные объекты).

Но это, казалось бы, запутывает нас еще больше. И нам еще труднее понять, зачем трактат Хуллин помещен в раздел Кодашим?

Попробуем подойти к этой проблеме с другой стороны.

Центральная, сквозная тема нашего трактата, как уже говорилось - шехита. Только процесс шехиты позволяет еврею использовать в пищу мясо животного. Ведь в принципе, в идеале, до Всемирного Потопа, в пищу человеку предназначались продукты растительного происхождения. Мясо животных разрешено было есть только для того, чтобы усилить человеческий потенциал в его постижении Устройства мира. Ибо речь уже идет о слабом «послепотопном» человеке, который утратил прямую традицию от Адама и других великих людей десяти поколений от Адама до Ноаха.

Однако, позволив человеку есть мясо животных (то есть - разрешив отнимать у животных жизнь), Творец не отменил свое повеление - не проявлять жестокость к Его созданиям. Из этого повеления и проистекает особый наказ о процедуре шехиты. Без шехиты мясо животного считается невела, независимо от того, каким способом (кроме шехиты) умертвили животное - зарезали ножом, убили электрошоком или как-то иначе. А употребление в пищу невелы законом запрещается (отметим, кстати, что и неевреям разрешено умертвлять животное только способом шехиты).

Следовательно, шехита - процедура, которая превращает запрещенное - в разрешенное Творцом. Иначе говоря «пустота» в процессе шехиты начинает заполняться… Животное, материальный объект приобретает иное качество… Эта идея и перебрасывает мост от хуллин - к кодашим.

Основные темы трактата Хуллин - законы шехиты и кошерной пищи, запрет на смешение молочного с мясным. Рассматривается здесь и отношение к «царству животных», в том числе - заповедь, обуславливающая бережное обращение с птицей, высиживающей птенцов. И, конечно же, как обычно в Талмуде, попутно обсуждаются различные законы Устройства мира и поведения человека в нем.

В трактате - 12 глав, 142 листа.

Автор текста Элиягу Эссас

Новая страница 1



 

ВСЕ ТРАКТАТЫ:

Шаббат

Йома

Хуллин

Менахот

Зевахим

Авода зара

Шевуот

Макот

Санѓедрин

БАВА БАТРА

БАВА МЕЦИЯ

БАВА КАМА

СОТА

 

К началу

 

Что нельзя делать в холь hа-моэд Песаха и Суккота?


Поиск по сайту:

New Page 1



 


 

 
New Page 1

Главная страница  |  Помочь сайту
  Анализ новостей  |   Дайджест
Недельная глава   |   Праздники   |   Лист Талмуда     
Спроси у раввина:   /   Ответ дня  /   Блиц-ответы
Объектив  |   Афтарот  |   Заповеди Торы
Этика  |   Видеоконференции  |   Культура  |   Личность
К размышлению  |   Медицина  |   Психология 
Библиотека  |   Аудио-уроки  |  


Посещайте наш сайт ежедневно!

Обновления сайта производятся каждые 2 часа ежедневно
(кроме субботы и праздников) до 22 часов по израильскому времени

Присылайте Ваши предложения и пожелания по адресу: webmaster@evrey.com

logo ©

© 2001-2024 Evrey.com  
New Page 1


 
 
  Лучшие Сайты
Израиля