New Page 1
|
|
Недельная глава
Двадцать второй цикл обсуждения (видео)
Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения
New Page 3
ГЛАВА “Аазину”
Место в Торе:
Дварим, гл. 32,
ст. 1 - гл. 32, ст. 52.
Почему она так называется?
В начале первой фразы сказано: “Вслушайтесь Небеса, и я буду говорить...”.
Вслушайтесь на иврите - аазину .
Обсуждение главы Аазину
29.09.02
Итак, мы приступаем к обсуждению предпоследней главы Торы - Аазину.
Только на нашем сайте мы читаем ее третий раз. Но сколько бы мы ни перечитывали
эту недельную главу, все равно ее первая фраза - «Вслушайтесь, Небеса, и я буду
говорить, и услышит Земля речи уст моих...» (гл. 32, ст. 1) - неизменно
останавливает внимание, поражает воображение мощью своего звучания.
Столь поэтичные и даже - дерзкие, как может показаться тому, кто прочел эти
строки впервые, слова произносит Моше Рабейну, пророк, которого Небеса избрали
посредником между Всевышним и еврейским народом. Моше вывел народ из Египта,
сумел донести до сознания людей Тору и долгий период (40 лет) странствий по
пустыне руководил еврейским народом, реализуя Волю Творца на земле.
Теперь как будто бы понятно: великий человек и мыслит масштабно. Он может
позволить себе… Однако во многих обзорах предыдущих недельных глав мы не раз
говорили о необычайной скромности Моше. И это означает, что «дерзость» - не в
его характере. Что же подразумевал Моше, произнося эту фразу?
Об этом мы говорили в обзорах прошлых лет (см. на сайте обзоры недельной
главы Аазину ,
первый и
второй
годовые циклы). Здесь же подчеркнем, что обращение Моше к Небу и
Земле - не поэтическая метафора, призванная драматизировать момент. Устная Тора
в разъяснениях к этой главе сообщает, что в этих словах пророк призывает Небо
и Землю, свидетелей Союза между Всевышним и народом Израиля, дать оценку
поведению людей. И просит, если положительное перевесит негативное - проявить
щедрость; в обратной ситуации - наказать первыми… Как сказано: «Да будет рука
свидетелей на нем (народе Израиля) - первой» (гл. 17, ст. 7).
Странное, казалось бы, допущение… У Неба и Земли хватает и более важных дел.
Должны ли они еще и следить за тем, как еврейский народ выполняет взятые на себя
обязательства? И вообще - вправе ли Моше что-то им «диктовать»?
Устная Тора объясняет, что под словом «Небо» подразумеваются духовные миры, а
«Земля» - материальный мир, в котором мы живем. И вместе они составляют ту
реальность, в которой мы существуем (подробнее об этом - см.
обзор недельной
главы Аазину, первый годовой цикл).
По сути, Моше и обращается к этой реальности, излагая идею, заключающуюся в
том, что он, Моше, как любой другой смертный, может оказывать влияние на
окружающий мир, ибо реальность непосредственно связана с уровнем соблюдения
условий Договора с Творцом и определенным образом «отвечает» на человеческие
поступки. Речь фактически идет о новых законах физики, согласно которым явления
природы попадают в зависимость от поведения людей, от того, насколько они
«пунктуальны» в выполнении Соглашения с Творцом.
Однако
действительно ли смертный способен обладать такими возможностями? Существует ли
рациональное объяснение тому, как подобная «духовная физика» сочетается с
физической реальностью?
Чтобы ответить на эти вопросы, нам следует вспомнить, что человек сотворен по
образу Всевышнего, и понять, какой смысл вложен в эти слова (на иврите «образ
Всевышнего» - целем Элоким )…
Исследованию этих двух слов рав Хаим из Воложина посвятил целую книгу.
Анализируя тему, он выдвигает вопросы:
Что может подразумевать Тора, говоря о человеке - «сотворен по образу
Всевышнего»? Ведь Всевышний не имеет образа, не имеет формы. Его невозможно ни
описать, ни - определить.
Почему в «сопоставлении» человека с Творцом Тора использует именно это имя
Всевышнего - Элоким ?
И приходит к выводу, что во втором вопросе содержится ответ - на первый.
Говоря, что человек создан по образу Всевышнего, Тора имеет в виду не
«внешность», но - внутренние свойства и возможности. Иными словами, это
означает, что Творец наделил человека силой, в проявлениях Всевышнего
представленной Его именем - Элоким. Имя Элоким (см. Шульхан
Арух ,
Ор Хаим,
гл. 5) связано с идеей, что Всевышний - Источник всей созидательной энергии, с
помощью которой из ничего была создана вселенная. Эта энергия ежесекундно
поддерживает жизнь на земле…
30.09.02
Итак, мы выяснили, что имя Всевышнего - Элоким указывает на источник
всей созидательной энергии и силы во вселенной.
Теперь попытаемся сопоставить созидательную энергию Всевышнего и ту энергию,
которой наделен человек.
Допустим, человек строит дом. Он делает это, используя существующие в природе
материалы, и прилагает собственную энергию, чтобы применить их в соответствии с
придуманным им проектом. Когда дом построен, он будет стоять, пока какая-то сила
со временем его не разрушит.
Всевышний создал вселенную, не имея материалов вообще - из ничего, и вся
вселенная навсегда осталась проявлением Его Воли, ибо нуждается в постоянной
энергетической «подпитке».
Созданный по образу Всевышнего человек наделен творческой энергией. Но
автономной, собственной силой - не обладает. Вся его энергия - это, по сути,
энергия Творца. И, тем не менее, Всевышний направляет энергию, выраженную в Его
имени Элоким
- человеку,
который в свою очередь вкладывает ее, по своему выбору, в свои действия, мысли,
слова. Точнее - Всевышний направляет потоки энергии таким образом, чтобы человек
формировал вселенную в соответствии с собственной волей.
Несомненно, Всевышний может действовать, как пожелает. Но Его проявления
всегда рациональны. Так почему же Он наделил человека такими огромными
возможностями? Почему именно людям предопределена столь ответственная роль -
контролировать идущую от Него в наш мир созидательную энергию?
В ответ на этот вопрос рав Хаим из Воложина открывает нам, что изначально
человек - еще до того, как был отделен от Всевышнего и стал самостоятельной
сущностью - был сотворен на самых высоких уровнях мироздания. А для того, чтобы
осознать, насколько велики и многогранны человеческие возможности в принципе,
нам следует вспомнить, что вселенная выстроена из множества духовных этажей.
Нам трудно это представить, но человеческая реальность охватывает во
вселенной несколько этажей .
Тот мир, в котором мы живем и способны воспринять - самый нижний, самый
небольшой «по размерам» этаж мироздания. На этом этаже существование человека
поддерживается жизненной силой, которая на иврите называется - нефеш (в
приблизительном переводе - «животная» душа).
На более высоком уровне реальности человек пребывает как отделенная от тела
духовная сущность -руах. Самый высокий уровень человеческого
«присутствия» - уровень нешамот (единственное число - нешама;
дополнительная душа, которая дается каждому еврею для постижения Торы).
Есть еще более высокий уровень, где «обитает» коллективная душа, состоящая из
многих индивидуальных нешамот, и называется она - Кнесет Исраэль .
Повторим, что вселенная - выражение Воли Всевышнего. В Торе сказано, что она
создана и воссоздается определенным набором Речений (в начале книге
Берешит девять раз говорится: «И сказал Всевышний: «Да будет…». Десятое
речение - Его выраженная воля сотворить мир). Подобные «речения» возникают в
мыслях человека, и он, если пожелает, выражает их и воплощает. Таким образом,
акт Творения можно рассматривать как акт раскрытия, акт откровения. Откровения,
высказанного «перед зрителями» - создание не имеет смысла без тех, кто может
понять и постичь информацию, заключенную в речениях.
Идеи могут быть выражены на разных уровнях абстрагирования. Одаренный
математик, прочитав формулу, может визуально представить себе достаточно сложный
физический процесс, описанный этой формулой. Математику средних способностей для
этого нужно решить уравнение и нарисовать график. Человек, не имеющий
специального образования, формулу просто не сумеет прочесть - обозначенный ею
физический процесс он представит себе, только увидев его в реальной жизни. На
абстрактном уровне эта формула ему недоступна.
Откровения, заключенные в речениях тоже могут быть восприняты на разных
уровнях.
Существо высочайшего уровня духовности может воспринять откровение на уровне
мысли (в нашем примере - представление физического процесса по формуле). Тот,
кто не обладает столь высокой духовностью, может воспринять речения на уровне
чувств, которые они, эти речения, генерирует. Обладателю невысокого
духовного уровня придется ждать, когда речения примут физическую форму - только
тогда он сможет понять и воспринять саму идею.
Поскольку созидательная энергия, которую Всевышний посылает в наш мир,
вначале принимает форму абстрактной мысли, затем - форму эмоций и лишь потом -
реализуется на конкретном, физическом уровне, неудивительно, что человек,
которому, собственно, и адресовано откровение, тоже должен пройти в своем
развитии три стадии...
01.10.02
Итак, три стадии проходит человек в своем развитии. Они описываются терминами
- нефеш, руах и нешама .
Мы ощущаем себя обитателями физического мира. И в этом своем состоянии
воспринимаем речения на самом низком уровне - когда они уже приняли физическую
форму. Мы живем внутри Божественного откровения. Но в принципе можем воспринять
нечто более высокого уровня - за пределами физического существования. При одном
условии: если будем серьезно изучать «математику Торы».
Моше, как в нашем примере - одаренный математик, с легкостью оперировал
«формулами» и находился на таком высоком духовном уровне, что непосредственно
воспринимал откровения Творца, прочитывая в них реальное воплощение. Поэтому и
была у него такая возможность - с позиций некоего «превосходства» говорить с
Небом и Землей…
В нашей математической формуле содержится информация, описывающая физические
объекты. Мы не можем менять эту формулу по своему желанию. Точно также мы не
можем манипулировать созданием, являющимся физическим воплощением информации,
содержащейся в Речениях. Мы неизменно остаемся на самом низком уровне постижения
откровения Творца. Но, поднимаясь на более высокий уровень, мы обретаем больше
возможностей: ведь даже простое уравнение можно решить разными способами.
Информация, которую мы способны воспринять - всего лишь самый поверхностный
уровень Творения. Это - информация, которую несет нам Тора и наша сегодняшняя
глава Аазину - в особенности. Наша глава прослеживает историю
еврейского народа с самого начала и до времен грядущего избавления. И основная
идея нашей главы состоит в том, что за всеми событиями, происходящими на
поверхности, стоят духовные силы, и невозможно отделить факты от того, какие
силы за ними стоят.
Как мы отмечали в обзорах прошлых лет (см. на сайте
обзор недельной главы
Аазину, первый годовой цикл), Моше обращается к Небу и Земле
по-разному - в Торе два разных глагола, которые на русский язык мы переводим
двумя разными формами одного глагола: «вслушайтесь» (к Небу) и «услышит» (о
Земле).
Почему же по отношению к Небу глагол применен в повелительном наклонении?
Чтобы понять это, напомню, что текст от слова аазину и дальше
визуально устроен особым образом, по форме напоминающим стихотворное
произведение. Этот отрывок так и называется - Песнь Аазину (на
иврите - Шира). И говорится в этой Песне о том, что Всевышний поддерживал
существование мира, думая о еврейском народе, о преданности, проявленной нашими
праотцами. Есть здесь, в частности, такие слова: «Когда Всевышний давал уделы
народам, когда расселял сынов человеческих, поставил Он пределы народам по числу
сынов Израиля» (гл. 32, ст. 8). В этом поэтическом тексте Моше рассказывает
своим современникам и последующим поколениям о пророческом видении будущего
еврейского народа. И здесь интересно отметить, что он говорит о будущем - в
прошедшем времени. Потому что ему было дано так явно ощутить свое пребывание
во временах грядущего избавления, что, обращаясь к потомкам, он как бы
оглядывается назад.
Картины пророчества Моше - вполне конкретны. Он рассказывает, что народ
Израиля, забыв о духовной реальности, потеряет опору в физическом мире - самом
поверхностном и низшем из всех уровней Творения. Он говорит, что народ, в
бесконечной погоне за материальным, суетным, перестанет добиваться успеха.
Описывает неизбежные бедствия, несчастья и трагедии, которые выпадут на долю
сынов Израиля. Эти катастрофы, отмечает он, заставят евреев углубиться в
познание того, что - выше нашего, физического уровня и открыть для себя более
глубокие духовные пласты мироздания. С горечью говорит Моше и о том, что далеко
не на всех страшные испытания возымеют действие - некоторые евреи будут упрямо
держаться за низший из уровней Творения...
02.10.02
В кульминационном моменте рассказа Моше содержится секрет выживания
еврейского народа. В тексте Аазину написано:
Я сказал бы - уничтожу их
сотру в памяти людей воспоминание о них
Если бы не остерегался Я злобы врага,
чтобы враги его не возгордились
и не сказали: «наша рука одолела их ,
не Всевышний сделал все это» (гл. 32, ст. 26, 27).
Комментируя этот фрагмент, Рамбан
(Рабейну
Моше бен Нахман
- Нахманид;
великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания - Эрец Исраэль, конец
12-го - начало 13-го вв.) связывает его с другим фрагментом Торы, который читают
перед молитвами Слихот (молитвы, в которых народ просит у
Всевышнего прощения за проступки и нарушения; Слихот читают в дни
постов, а также - начиная за несколько дней до Рош а-Шана, и вплоть - до Йом
Кипура). Чтением этого фрагмента из книги Бамидбар начинаются
молитвы в Йом Кипур. Прочтем его: «Прости же проступки народа этого по великой
милости Твоей, как прощал Ты народ этот от (времени Исхода из) Египта и до наших
дней. И сказал Всевышний: простил Я по слову твоему» (Бамидбар,
гл. 14, ст. 19, 20).
Речь в этом отрывке из книги Бамидбар, объясняет Рамбан, идет о
заступничестве Моше перед Всевышним после проступка разведчиков. Защищая
еврейский народ, Моше Рабейну приводит несколько аргументов. Говорит о заслугах
праотцев, напоминая данное праотцам обещание о будущем избавлении народа
Израиля, и - о 13-ти путях милосердия. Но самый сильный аргумент, выдвинутый
Моше, состоит в том, что Слава Всевышнего непосредственно связана с
существованием еврейского народа - если евреи будут уничтожены, народы решат,
что Всевышний не сумел защитить их от врагов.
Этот аргумент и был принят Всевышним. В этом и заключается секрет выживания
еврейского народа на все времена. Всевышний, что бы ни случилось, дарует евреям
спасение, ибо в самом факте существования народа Израиля - подтверждение Силы и
Славы Творца.
Сам факт, что спасение - придет, несомненно, обнадеживает. Но одновременно в
душе рождается и болезненно чувство: неужели после тысячелетий гонения и
самопожертвования сыновья Израиля не заслужили спасения, и оно обусловлено лишь
заботой Творца о собственном Величии в глазах других народов?!
Рамбан объясняет: чтобы этого болезненного ощущения не было, наше сознание
должно возвыситься над физической реальностью; лишь тогда мы обретем способность
постичь истинное положение вещей.
Не будем забывать, что цель Творения не ограничена существованием на
самом низком из духовных уровней бытия. Напротив, она именно в том и состоит,
чтобы народ преодолел этот уровень, открыл для себя присутствие Творца и
максимально приблизился к Его Истине, растворяясь в ней. Всевышний сотворил этот
мир, чтобы человек научился «связывать» свое существование с Ним, подготовился к
тому, чтобы постичь всю глубину, содержащуюся в Десяти Речениях, которыми,
собственно, и был этот мир создан. В этом смысле выживание еврейского народа -
непреложное условие, обеспечивающее распространение знаний о Творце среди других
народов. Евреям отведена роль учителей, которые помогут человечеству постичь
значение и смысл Десяти Речений. А это, согласитесь, для евреев - большая
награда.
Песнь Аазину - по сути, глубокое и образное объяснение самой
сущности еврейской истории, истории всего человечества, которое дает Моше своему
народу: весь пройденный путь и тот отрезок, что осталось пройти - дорога
постижения Мудрости Творца, системы Устройства мира, не ограниченного
физическим, материальным уровнем.
Если бы не еврейский народ, - подчеркивает Рамбан, - постепенно исчезла бы
даже память о самой идее, что в мире нечто, кроме материальной реальности. Пока
евреи - живы, в сознании всего человечества, включая тех, кто предпочитает
духовному - физический уровень действительности, продолжает жить идея
существования Единого Творца. Пока евреи - живы, человечество не может полностью
отгородиться от факта существования Всевышнего.
Таким образом, цель Творения, которая состоит в установлении отношений между
Творцом и избранным им созданием - человеком, неразрывно связана с
существованием еврейского народа.
В этом году мы читаем недельную главу Аазину после праздника
Рош а-Шана. В дни, когда напряженная обстановка тешувы достигла своей
кульминации. Буквальный смысл слова тешува на иврите - возвращение. Тема
раскаяния перед Судом - это возвращение человека к своему более глубокому «я», к
глубинной и внутренней сущности вещей. Все наши проступки - результат
удовлетворенности жизнью на поверхностном уровне реальности и нежелания
сфокусироваться на идее, которая ведет нас к открытию спрятанных от
«невооруженного глаза» формул бытия.
Возвращение к глубинной сущности призвано освободить нас от пустого,
ограниченного и поверхностного образа жизни и открыть закупоренные суетностью
каналы нашей души, связывающие нас с духовными мирами. Другая сторона нашего
возвращения к себе (по сути - к Творцу), нашего искреннего раскаяния в
содеянном - прощение Всевышнего. Оно означает, что мы сумели оставить
поверхностный уровень реальности и вернуться к постижению Его послания,
содержащегося в Речениях, которыми сотворен мир.
История еврейского народа свидетельствует, что евреи никогда не отдалялись от
этого Послания. Слава Всевышнего неотделимо и неразрывно переплетена с
непрерывным существованием еврейского народа…
Автор текста раввин Носон Вайс
Иерусалим
Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения
|
|
|
|
|
New Page 1
|