Двадцать второй цикл обсуждения (видео)
Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения
ГЛАВА «Аазину»
Место в Торе:
Дварим,
гл. 32, ст. 1 - гл. 32, ст. 52.
Почему она так
называется?
В начале первой фразы сказано: «Вслушайтесь Небеса, и я буду говорить...».
Вслушайтесь
на иврите — аазину.
Обсуждение
главы Аазину
1.
Хочешь, чтобы сын был праведником — покажи пример
Написано в нашей недельной
главе: «Губит себя самого, не ему его сыновья, из-за порочности их — поколение
упрямое и извращенное. Этим вы воздаете Всевышнему, неблагодарный и неразумный
народ? Ведь Он твой Отец и Создатель, Он тебя сотворил» (Дварим,
гл. 32, ст. 5-6).
Слова, вроде — понятные. Но
общий смысл этого фрагмента — ускользает. Что ж, попытаемся разобраться.
Бывает, что прегрешение
совершают несознательно, по ошибке. Но бывает — и вполне осознанно, что гораздо
хуже.
Сознательные прегрешения можно
разделить на две группы: в первую отнесем совершаемые ради собственного
удовольствия, во вторую — осуществленные, чтобы «насолить» Всевышнему.
Прегрешения второй группы,
конечно же, серьезнее и наказываются с большей строгостью.
Один человек нарушал предписания
Торы ради собственного удовольствия. Но детей растил в строгости — хотел, чтобы
были праведниками.
В Талмуде (трактат Кидушин,
лист 63) говорится, что, совершая нарушение, человек, как правило, делает это —
для себя. Для своей выгоды, своего удовольствия. И действительно, нужно быть
последним глупцом, чтобы нарушать ради других, ничего не получая взамен.
Так вот, наш «герой» с
удовольствием посещал некашерные рестораны, где баловал себя, разными
деликатесами, но детям своим ничего подобного не позволял. С какой стати
разбазаривать деньги? Он любил повторять, что дети должны питаться дешево и
кашерно.
Можно сказать, что в нашем
фрагменте описана подобная ситуация.
«Губит себя самого» — позволяет
себе нарушать заповеди.
«Не ему его сыновья» — он не
согласен, чтобы его дети поступали так же, как он. Если заповеди нарушают они, в
его глазах это — порок. И он не желает с этим мириться.
Его дети должны быть
праведниками. Только он не понимает, что это невозможно. Ведь дети видят, что
образ жизни отца весьма далек от праведного.
С другой стороны, дети обычно
любят подражать своим родителям. Поэтому, как бы отец ни наставлял своих детей,
как бы ни увещевал их — пока он не покажет личный пример, дело не сдвинется с
мертвой точки.
Тот, кто хочет иметь достойное
потомство, должен развить в себе богобоязненность, Как сказано: «Счастлив муж,
боящийся Всевышнего, страстно любящий заповеди Его. Крепким будет на земле
потомство его, поколение прямодушных благословится» (Теилим —
Псалмы царя Давида, гл. 112, ст. 1-2).
Человек за свою жизнь проходит
несколько стадий развития. Он рождается маленьким розовым человечком, умеющим
только требовать и иногда улыбаться. Затем он растет, мужает, учится, набирается
сил, формируется как личность.
Он проходит стадии ребенка и юноши. Вместе
с
мышцами растут его желания и вожделения. И вот, наконец, он становится мужем,
добрым молодцем — достигает максимума во всех уровнях своего развития:
физическом, умственном, моральном. И именно сейчас, когда в его сердце бушует
нешуточный ураган страстей, когда его разум окутывают столь присущие добрым
молодцам всевозможные вожделения, а его физические силы обещают возможность
реализации всего, что рождают чувства.
Именно в этот период особенно
нужна богобоязненность. Счастлив тот, кто\. будучи мужем в полном расцвете сил,
на пике вожделений и страстей — трепещет перед Всевышним и выполняет Его Волю.
Некоторые живут в свое
удовольствие, разбазаривая дни и годы, и лишь на склоне лет удостаиваются
обратиться к Творцу. Поэтому — счастлив тот, кто служил Всевышнему, не только
когда сделался дряхлым старцем, но — будучи крепким мужчиной.
Конечно, если не соблюдающий
заповеди человек, состарившись, пересмотрит свою жизнь и сделает тешуву
(раскается, вернется на пути, указанные Творцом) — Всевышний примет его
тешуву. Как сказано: «Принимаешь Ты человека вплоть до изничтожения» —
вплоть, до изничтожения души.
То есть пока душа держится в
теле — человек еще может сделать тешуву. Сказано в Танахе: «Возвратитесь,
сыны человеческие!» (Теилим, гл. 90, ст. 3).
Только из детей бывшего
нарушителя, того, что раскаялся в старости, едва ли выйдет толк. Ведь они видели
все неблаговидные поступки отца и стали жертвами его влияния.
Но если он муж, добрый молодец и
при этом — «боится Всевышнего и страстно любит заповеди», то «крепким будет на
земле потомство его». Дети будут видеть его пример и учиться на нем. Они
вырастут богобоязненными и прямодушными, а «поколение прямодушных —
благословится».
И еще важно понять одну вещь.
Ты хочешь, чтобы твой сын вырос
праведником? А как с этим обстоят дела у тебя самого? Ведь ты сам — тоже сын,
сын Всевышнего, и Он очень хочет, чтобы Его сын был праведником.
Поэтому вдумайся в слова — «Этим
вы воздаете Всевышнему, неблагодарный и неразумный народ? Ведь Он твой Отец и
Создатель, Он тебя сотворил».
Следуй Воле своего Отца, и тогда
твой сын будет следовать твоей.
на основе комментария рава Шломо Левинштейна
(Израиль, наше время)
2.
Испорченность от вава до алефа
Написано в нашей недельной
главе: «Растление перед Ним, не Ему Его сыновья, из-за порочности их — поколение
упрямое и извращенное» (Дварим, гл. 32, ст. 5).
На иврите «ло», в
зависимости от написания, может означать отрицание, может — принадлежность.
Проблематика нашего фрагмента как раз и выражена, благодаря этому «ло».
Сыновья, вместо того, чтобы быть
Его сыновьями (ло через букву вав) стали — «не сыновьями» (ло
через алеф, как отрицание).
В этом и заключается растление.
Царь Давид наставляет нас в
своих Псалмах: «Узнайте, что Всевышний — это Творец, Он сотворил нас, и мы —
Его, народ Его и паства Его» (Теилим, гл. 100, ст. 3).
Всевышний только тогда
воспринимает нас своим народом, Его паствой — когда мы своими делами показываем,
что мы принадлежим Ему. Когда мы идем путями, которые Он нам указал, и не гневим
Его.
Ошибка евреев, которая стала
причиной их растления, состояла в том, что они полагали, что, будучи сынами
Всевышнего, могут нарушать Его Волю. Отец, мол, будет делать поблажки и все
простит.
Но на самом деле все обстоит с
точностью до наоборот. Отец требует от своих сыновей большего. Ведь они должны
показывать пример всем остальным.
Всевышний только тогда наш Отец,
когда мы осознаем, что принадлежим Ему.
Это и подразумевается в нашем
фрагменте — «Растление перед Ним, не Ему Его сыновья, из-за порочности их».
Растление заключается в том, что мы перестали чувствовать, что принадлежим Ему.
Мы ведем себя не как Его сыновья. И за это («из-за порочности их»), из-за нашей
испорченности, полагается наказание.
Об этом сказано — «поколение
упрямое и извращенное».
Упрямое — потому что упрямо не
желаем признать, что принадлежим Ему. И извращенное — так как, вместо сыновней
любви, вместо почитания Отца, демонстрируем холодность и отчужденность.
Еще наш фрагмент дает намек на
40 дней от начала месяца элул до Йом Кипура\. включительно.
Дурное начало человека (на
иврите — йецер
hа-ра)
весь год старается склонить его к нарушению заповедей Творца. Но с наступлением
месяца Высшего Милосердия, элуля, у человека появляется хорошая
возможность отринуть ошибет, сойти с пагубного пути, ведущего в Геином (в
условном переводе — ад, преисподняя), очистить свою душу тешувой
(возвращение на пути Торы) и раскаянием, заслужить этим прощение Всевышнего и
начать все с чистого листа.
Этот благодатный период
продолжается 40 дней: 30 дней элуля и 10 дней раскаяния — от Рош
hа-Шана
до окончания Йом Кипура.
Человек разумный — не преминет
воспользоваться этой чудесной возможностью. Тот же, кто ее упустит — упрямец,
погрязший в пороке.
Первое слово нашего фрагмента
можно перевести как «растленный человек» — который погряз в пороке. Из букв
второго и третьего слов можно составить название месяца элуль.
Следующее слово — «банав»
(его сыновья). Его можно прочесть и как — «бонав» (его строители).
С учетом всего этого получаем,
что месяц элуль предназначен для того, чтобы человек мог выстроить себя.
Но не только элуль
благоприятен для самосовершенствования.
Следующее слово нашего фрагмента
— «мумам» (их порочность, их изъян), можно прочесть как «мем ве-мем»,
или — «мем» и «мем».
Гематрия
(числовое значение) буквы мем — 40. А у нас их две. Значит, имеются в
виду 40 дней и 40 ночей.
Выходит, самое подходящее время
для тешувы, это 40 дней и 40 ночей от начала элула и до окончания
Йом Кипура.
Те, кто не совершает тешуву
— «поколение упрямое и извращенное".
на основе комментария рава Шломо Левинштейна
(Израиль, наше время)
Автор текста Мордехай Вейц
ГЛАВА
ГЛАВА «Аазину»
Место в Торе:
Дварим,
гл. 32, ст. 1 - гл. 32, ст. 52.
Почему она так
называется?
В начале первой фразы сказано: «Вслушайтесь Небеса, и я буду говорить...».
Вслушайтесь
на иврите — аазину.
Обсуждение
главы Аазину
1.
Хочешь, чтобы сын был праведником — покажи пример
Написано в нашей недельной
главе: «Губит себя самого, не ему его сыновья, из-за порочности их — поколение
упрямое и извращенное. Этим вы воздаете Всевышнему, неблагодарный и неразумный
народ? Ведь Он твой Отец и Создатель, Он тебя сотворил» (Дварим,
гл. 32, ст. 5-6).
Слова, вроде — понятные. Но
общий смысл этого фрагмента — ускользает. Что ж, попытаемся разобраться.
Бывает, что прегрешение
совершают несознательно, по ошибке. Но бывает — и вполне осознанно, что гораздо
хуже.
Сознательные прегрешения можно
разделить на две группы: в первую отнесем совершаемые ради собственного
удовольствия, во вторую — осуществленные, чтобы «насолить» Всевышнему.
Прегрешения второй группы,
конечно же, серьезнее и наказываются с большей строгостью.
Один человек нарушал предписания
Торы ради собственного удовольствия. Но детей растил в строгости — хотел, чтобы
были праведниками.
В Талмуде (трактат Кидушин,
лист 63) говорится, что, совершая нарушение, человек, как правило, делает это —
для себя. Для своей выгоды, своего удовольствия. И действительно, нужно быть
последним глупцом, чтобы нарушать ради других, ничего не получая взамен.
Так вот, наш «герой» с
удовольствием посещал некашерные рестораны, где баловал себя, разными
деликатесами, но детям своим ничего подобного не позволял. С какой стати
разбазаривать деньги? Он любил повторять, что дети должны питаться дешево и
кашерно.
Можно сказать, что в нашем
фрагменте описана подобная ситуация.
«Губит себя самого» — позволяет
себе нарушать заповеди.
«Не ему его сыновья» — он не
согласен, чтобы его дети поступали так же, как он. Если заповеди нарушают они, в
его глазах это — порок. И он не желает с этим мириться.
Его дети должны быть
праведниками. Только он не понимает, что это невозможно. Ведь дети видят, что
образ жизни отца весьма далек от праведного.
С другой стороны, дети обычно
любят подражать своим родителям. Поэтому, как бы отец ни наставлял своих детей,
как бы ни увещевал их — пока он не покажет личный пример, дело не сдвинется с
мертвой точки.
Тот, кто хочет иметь достойное
потомство, должен развить в себе богобоязненность, Как сказано: «Счастлив муж,
боящийся Всевышнего, страстно любящий заповеди Его. Крепким будет на земле
потомство его, поколение прямодушных благословится» (Теилим —
Псалмы царя Давида, гл. 112, ст. 1-2).
Человек за свою жизнь проходит
несколько стадий развития. Он рождается маленьким розовым человечком, умеющим
только требовать и иногда улыбаться. Затем он растет, мужает, учится, набирается
сил, формируется как личность.
Он проходит стадии ребенка и юноши. Вместе
с
мышцами растут его желания и вожделения. И вот, наконец, он становится мужем,
добрым молодцем — достигает максимума во всех уровнях своего развития:
физическом, умственном, моральном. И именно сейчас, когда в его сердце бушует
нешуточный ураган страстей, когда его разум окутывают столь присущие добрым
молодцам всевозможные вожделения, а его физические силы обещают возможность
реализации всего, что рождают чувства.
Именно в этот период особенно
нужна богобоязненность. Счастлив тот, кто\. будучи мужем в полном расцвете сил,
на пике вожделений и страстей — трепещет перед Всевышним и выполняет Его Волю.
Некоторые живут в свое
удовольствие, разбазаривая дни и годы, и лишь на склоне лет удостаиваются
обратиться к Творцу. Поэтому — счастлив тот, кто служил Всевышнему, не только
когда сделался дряхлым старцем, но — будучи крепким мужчиной.
Конечно, если не соблюдающий
заповеди человек, состарившись, пересмотрит свою жизнь и сделает тешуву
(раскается, вернется на пути, указанные Творцом) — Всевышний примет его
тешуву. Как сказано: «Принимаешь Ты человека вплоть до изничтожения» —
вплоть, до изничтожения души.
То есть пока душа держится в
теле — человек еще может сделать тешуву. Сказано в Танахе: «Возвратитесь,
сыны человеческие!» (Теилим, гл. 90, ст. 3).
Только из детей бывшего
нарушителя, того, что раскаялся в старости, едва ли выйдет толк. Ведь они видели
все неблаговидные поступки отца и стали жертвами его влияния.
Но если он муж, добрый молодец и
при этом — «боится Всевышнего и страстно любит заповеди», то «крепким будет на
земле потомство его». Дети будут видеть его пример и учиться на нем. Они
вырастут богобоязненными и прямодушными, а «поколение прямодушных —
благословится».
И еще важно понять одну вещь.
Ты хочешь, чтобы твой сын вырос
праведником? А как с этим обстоят дела у тебя самого? Ведь ты сам — тоже сын,
сын Всевышнего, и Он очень хочет, чтобы Его сын был праведником.
Поэтому вдумайся в слова — «Этим
вы воздаете Всевышнему, неблагодарный и неразумный народ? Ведь Он твой Отец и
Создатель, Он тебя сотворил».
Следуй Воле своего Отца, и тогда
твой сын будет следовать твоей.
на основе комментария рава Шломо Левинштейна
(Израиль, наше время)
2.
Испорченность от вава до алефа
Написано в нашей недельной
главе: «Растление перед Ним, не Ему Его сыновья, из-за порочности их — поколение
упрямое и извращенное» (Дварим, гл. 32, ст. 5).
На иврите «ло», в
зависимости от написания, может означать отрицание, может — принадлежность.
Проблематика нашего фрагмента как раз и выражена, благодаря этому «ло».
Сыновья, вместо того, чтобы быть
Его сыновьями (ло через букву вав) стали — «не сыновьями» (ло
через алеф, как отрицание).
В этом и заключается растление.
Царь Давид наставляет нас в
своих Псалмах: «Узнайте, что Всевышний — это Творец, Он сотворил нас, и мы —
Его, народ Его и паства Его» (Теилим, гл. 100, ст. 3).
Всевышний только тогда
воспринимает нас своим народом, Его паствой — когда мы своими делами показываем,
что мы принадлежим Ему. Когда мы идем путями, которые Он нам указал, и не гневим
Его.
Ошибка евреев, которая стала
причиной их растления, состояла в том, что они полагали, что, будучи сынами
Всевышнего, могут нарушать Его Волю. Отец, мол, будет делать поблажки и все
простит.
Но на самом деле все обстоит с
точностью до наоборот. Отец требует от своих сыновей большего. Ведь они должны
показывать пример всем остальным.
Всевышний только тогда наш Отец,
когда мы осознаем, что принадлежим Ему.
Это и подразумевается в нашем
фрагменте — «Растление перед Ним, не Ему Его сыновья, из-за порочности их».
Растление заключается в том, что мы перестали чувствовать, что принадлежим Ему.
Мы ведем себя не как Его сыновья. И за это («из-за порочности их»), из-за нашей
испорченности, полагается наказание.
Об этом сказано — «поколение
упрямое и извращенное».
Упрямое — потому что упрямо не
желаем признать, что принадлежим Ему. И извращенное — так как, вместо сыновней
любви, вместо почитания Отца, демонстрируем холодность и отчужденность.
Еще наш фрагмент дает намек на
40 дней от начала месяца элул до Йом Кипура\. включительно.
Дурное начало человека (на
иврите — йецер
hа-ра)
весь год старается склонить его к нарушению заповедей Творца. Но с наступлением
месяца Высшего Милосердия, элуля, у человека появляется хорошая
возможность отринуть ошибет, сойти с пагубного пути, ведущего в Геином (в
условном переводе — ад, преисподняя), очистить свою душу тешувой
(возвращение на пути Торы) и раскаянием, заслужить этим прощение Всевышнего и
начать все с чистого листа.
Этот благодатный период
продолжается 40 дней: 30 дней элуля и 10 дней раскаяния — от Рош
hа-Шана
до окончания Йом Кипура.
Человек разумный — не преминет
воспользоваться этой чудесной возможностью. Тот же, кто ее упустит — упрямец,
погрязший в пороке.
Первое слово нашего фрагмента
можно перевести как «растленный человек» — который погряз в пороке. Из букв
второго и третьего слов можно составить название месяца элуль.
Следующее слово — «банав»
(его сыновья). Его можно прочесть и как — «бонав» (его строители).
С учетом всего этого получаем,
что месяц элуль предназначен для того, чтобы человек мог выстроить себя.
Но не только элуль
благоприятен для самосовершенствования.
Следующее слово нашего фрагмента
— «мумам» (их порочность, их изъян), можно прочесть как «мем ве-мем»,
или — «мем» и «мем».
Гематрия
(числовое значение) буквы мем — 40. А у нас их две. Значит, имеются в
виду 40 дней и 40 ночей.
Выходит, самое подходящее время
для тешувы, это 40 дней и 40 ночей от начала элула и до окончания
Йом Кипура.
Те, кто не совершает тешуву
— «поколение упрямое и извращенное".
на основе комментария рава Шломо Левинштейна
(Израиль, наше время)
3. Чтобы ты ни делал —
ты делаешь это для себя
В Торе дается оценка человеку,
не желающему соблюдать заповеди. Написано: «Губит себя самого, не ему его
сыновья, из-за порочности их — поколение упрямое и извращенное» (Дварим,
гл. 32, ст. 5).
В комментарии к этой недельной
главе Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда;
Франция, 11-й век) пишет, что нарушитель, своим наплевательским отношением к
заповедям, прежде всего, наносит вред себе. Причинить вред Всевышнему он — не в
силах.
«Губит себя» — каким бы
порочным он ни был, хуже от этого лишь ему самому.
Фразу «Не ему его сыновья» можно
понять и так: не Ему (то есть, не Всевышнему) его порождения. Порождения
нарушений и прегрешений, дурные поступки — бумерангом обрушиваются на его
голову, н не нанося Творцу даже малейшего ущерба.
Рамбан
(Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий
комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го –
начало 13-го вв.) отмечает, что проступок, совершенный человеком, несет в себе
добавку — наказание за этот дурной поступок. Эта добавка образуется помимо воли
нарушителя.
При такой схеме эффективность
функционирования нашего мира значительно возрастает. Получается, что нарушитель
заботится не только о причинении зла, но и о том, чтобы его за это наказали по
справедливости.
Для иллюстрации этой мысли
перескажу притчу.
На окраине одного столичного
города жила бедная вдова. Точнее не жила — ютилась в крошечном полуразрушенном
строении. Она ходила по домам своих более успешных сограждан и просила подаяние.
Кто-то принимал ее хорошо, по-доброму, с улыбкой, некоторые помогали, чем могли.
Были и такие, что не пускали нищенку на порог. От нее никто никогда не слышал ни
упреков, ни проклятий, ни слов благодарности. Каким бы ни был результат ее
визита, она всегда говорила: «Что бы человек ни делал, он совершает это ради
себя».
Как-то раз бедной вдове
улыбнулась удача, блеснув золотым зубом. Она попала в поле зрения самой
королевы. Та послала за ней фрейлину и пригласила во дворец. Во дворце нищенку
принимали по-королевски. Ее окружили вниманием, накормили вкусным обедом, а
перед уходом королева лично вручила ей дорогой подарок.
Женщина же, в своем репертуаре,
вместо слов благодарности, произнесла свою излюбленную фразу: «Что бы человек ни
делал, он совершает это ради себя».
Королева, не ожидавшая подобной
реакции, была возмущена. И велела придворному кондитеру испечь камберлендский
пирог.
Когда пирог был готов, королева
собственноручно начинила его ядом из шкатулки с потайным дном.
Пирог доставили на окраину
города в дом бедной вдовы. Он выглядел весьма аппетитно, так и просился в рот, и
женщина уже было собралась отведать его, но потом все же решила, что такой
роскошный пирог негоже есть одной — лучше приберечь для гостей или на праздник.
В общем, пирог с великими
почестями был водружен на полку буфета и стал там ждать более подходящего
случая.
На следующий день принц крови,
единственный сын правящей королевы, охотился в окрестностях столицы. Спасаясь от
дикого вепря, он бежал куда глаза глядят и оказался в лесной чаще. Он долго
плутал, не зная как выбраться из леса. Но вот, наконец, обессиленный и голодный,
в изодранной одежде, он вышел к какому-то разваливающемуся строению, стоявшему
на краю пустыря. Это был дом вдовы. Там он отдохнул и подкрепил силы необычайно
вкусным пирогом, в котором угадывалась рука придворного кондитера.
Он еще успел дойти до дворца, но
на самом пороге ему вдруг сделалось дурно. Заплетающимся языком, принц рассказал
о своем приключении, и его душа отлетела.
Что бы человек ни делал, в
конечном итоге, он делает это для себя…
на основе комментария Бааль Шем Това
(раби Исраэль бен Элиэзер, первая половина 18-го века)
..
4.
Не быть неблагодарными
В нашей недельной главе читаем:
«Этим вы воздаете Всевышнему, неблагодарный и неразумный народ? Ведь Он — Твой
Отец и Создатель, Он тебя сотворил» (Дварим, гл. 32, ст. 6).
В этой фразе явно слышится
упрек. Попробуем понять, чем он спровоцирован.
Известно, что в Торе содержатся
несколько Имен Всевышнего, каждое из которых подчеркивает какой-либо
специфический аспект, связанный только с этим, конкретным Именем.
Имя, использованное в нашей
фразе, дает намек на меру Милосердия. Когда Творец проявляет ее — жизнь
начинает течь легко и привольно. Человеку, удостоившемуся оказаться в этом
течении, сопутствует успех во всех его начинаниях. Он просто купается в
изобилии.
Нередко бывает, что такие
периоды портят людей. Вместо того, чтобы благодарить Всевышнего за проявленную
милость, везунчик, случается, ограничивается самолюбованием: я, дескать, достиг
всего своими руками, продемонстрировав собственную силу и ловкость, таланты и
способности. Именно об этом в Торе сказано: «Разжирел Йешурун, и стал брыкаться»
(Дварим, гл. 32, ст. 15).
Таким людям и адресован упрек,
содержащийся в нашей фразе — «Этим вы воздаете Всевышнему?». Творец ради них
проявил Милосердие, а они все успехи приписали себе. Это — удел неблагодарных.
Если евреи даже не думают
раскаиваться, Всевышний отправляет их в изгнание — скитаться по пустыне народов.
Так сыны Израиля мало-помалу превращаются в «неблагодарный и неразумный народ»,
в объект унижений и насмешек.
Как исправить эту ситуацию,
которая запутывается все больше и больше?
Очень просто. Нужно отойти от
зеркала и повернуться лицом к «Отцу и Создателю», к Всевышнему, который «тебя
сотворил».
выражение «неблагодарный и
неразумный народ» Онкелос (великий Учитель Торы времен написания Мишны,
2-й век; был гером — неевреем, который принял еврейство, и учеником раби
Акивы; племянник римского императора Тита) в своем комментарии-переводе на
арамейский язык объясняет, что выражение «неблагодарный и неразумный народ»
означает — народ, получивший Тору, народ не разумный.
Этот комментарий едва ли
способен внести ясность. На каком основании Онкелос слово «наваль» (в
нашем переводе — «неблагодарный») связывает с народом, получившим Тору? Оно,
скорее, более уместно, характеризуя народ, отвергающий Тору.
Еще раз перечитаем описание
акедат Ицхак (когда Всевышний велел Аврааму принести в жертву своего
единственного сына Ицхака). В том отрывке написано: «И построил там мизбеах
(в условном переводе — жертвенник), и разложил он дрова, и связал Ицхака, сына
своего, и положил его на мизбеах, поверх дров. И простер Авраам руку
свою, и взял он нож, чтобы заколоть сына своего. И воззвал к нему малах
(в условном переводе — ангел) с Небес и сказал: Не простирай руки твоей к
отроку, и не делай ему ничего. Ибо теперь знаю, что боишься Всевышнего ты — и не
сокрыл ты сына твоего, единственного твоего от Меня» (Берешит, гл.
22, ст. 9-12).
В Торе не уточняется, что все
эти действия совершил Авраам. За исключением только самого последнего — «И
простер Авраам руку свою».
Наши праотцы (Авраам, Ицхак и
Яаков), как известно, не получили Тору, но выполняли все ее заповеди.
Дело в том, что их тела были
настолько освящены, настолько связаны со святостью, что как только появлялась
возможность исполнить ту или иную заповедь, они тут же ее выполняли в автономном
режиме, независимо от их воли и желаний. Так было и во время акеды
(приношения Ицхака). Только после того, как Ицхак был связан и уложен на
мизбеах, Авраам обратил внимание, что его руки вдруг перестали действовать
самостоятельно. Они не брали нож.
И это понятно. Ведь на самом
деле, не требовалось буквальное принесение Ицхака в жертву. Поэтому Аврааму
пришлось взяться за нож, исключительно по собственной инициативе.
Итак, праотцы, освятив себя,
свое тело, достигли такого духовного уровня, что уже не нуждались в формальном
принятии Торы.
Мы же, в отличие от них — «народ
неблагодарный». Поэтому не смогли столь высоко подняться в своем духовном
развитии. И, следовательно, нам необходима Тора и знания о заповедях,
содержащиеся в ней.
Теперь стало понятно, почему
Онкелос использует определение «народ, получивший Тору» в качестве обвинения.
Наши праотцы исполняли всю Тору, даже еще ее не получив. Что же можно сказать о
тех, кто, получив ее, не исполняет заповеди.
на основе комментария рава Менахема-Менделя из Коцка
(раби Менахем-Мендель Моргенштерн, известен своими острыми, мудрыми
высказываниями; Польша, первая половина 19-го века)
5.
Исправить буквы далет и реш
В нашей недельной главе мы
находим призыв, обращенный к каждому из нас — «Вспомни дни былые, осмысли лета
того поколения и этого, спроси отца, и он расскажет тебе» (Дварим,
гл. 32, ст. 7).
Все люди, как известно — разные.
Если кто-то совершает прегрешение, то духовный ущерб от него зависит еще и от
положения, которое занимает нарушитель. Скажем, видный общественный деятель
своим нарушением наносит гораздо больше вреда, нежели простой обыватель из
толпы.
Когда Адам, первый человек в
мире, нарушил Волю Всевышнего и совершил прегрешение — он нанес этим миру
колоссальный урон. Кроме всего прочего, пострадали буквы далет и реш.
Во фразе «Слушай Израиль —
Всевышний наш, Всевышний Один!» (Дварим, гл. 6, ст. 4), в слове
эхад (один) буква далет превратилась в реш. И вместо слов
«Всевышний Один», получилось — «Всевышний чужой (ахер)».
А вот в запрете «Не поклоняйся
божеству чужому» (Шемот, гл. 34, ст. 14) буква реш вдруг
превратилась в далет. Так что, получилось — Не поклоняйся Единому
Всевышнему.
Один из элементов наказания
Адама обозначен в Торе фразой — «Шип и репей (в оригинале — дардар)
произрастит тебе» (Берешит, гл. 3, ст. 18).
Слово «дардар» составлено из
двух букв далет и двух реш. Адам причинил ущерб буквам далет
и реш. Поэтому в качестве наказания получил дардар.
Продолжением преступления и
наказания Адама стал Амалек. Как сказано: «Война у Всевышнего с Амалеком из
поколения в поколение (в оригинале — ми-дор дор)» (Шемот,
гл. 17, ст. 16).
Выражение «ми-дор дор»
(из поколения в поколение) тоже включает в себя уже знакомые нам по дардару,
две пары далет-реш.
Когда промах первого человека
будет полностью искуплен, и причиненный им ущерб компенсируется — тогда сотрется
и исчезнет из Поднебесья имя Амалек.
Исправлением и починкой всего
того, что пострадало в результате ошибки Адама, будут заниматься последующие
поколения — его сыновья и внуки.
О необходимости проведения этих
ремонтных работ и говорится в нашем фрагменте, где написано: «Вспомни дни былые,
осмысли лета того поколения и этого».
Выражение «дор ва-дор»
(то поколение и это) намекает на необходимость исправления букв далет и
реш.
Тора призывает нас осмыслить
катастрофу, которая произошла на заре человеческой истории, и найти способ,
позволяющий справиться с ее последствиями. Ну, а если не найдешь выхода — не
отчаивайся, спроси у отца, спроси у мудреца.
Твой вопрос не повиснет в
воздухе. Ты обязательно получишь ответ…
на основе комментария раби Йосефа Хаима
(один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор
десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай;
Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – начало 20-го)
Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения
|