Двадцать второй цикл обсуждения (видео)
Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения![](http://www.evrey.com/sitep/lineprint.gif)
ГЛАВА «Аазину»
Место в Торе:
Дварим,
гл. 32, ст. 1 - гл. 32, ст. 52.
Почему она так
называется?
В начале первой фразы сказано: «Вслушайтесь Небеса, и я буду говорить...».
Вслушайтесь
на иврите — аазину.
Обсуждение главы
Аазину
1. Говорить так, чтобы быть понятым
Нашу недельную главу открывают
наставления Моше. Как сказано: «Внемлите, Небеса, и говорить буду, и услышь,
земля, речи уст моих» (Дварим, гл. 32, ст. 1).
Если человек — праведник, если
он в духовном росте достиг уровня Небес, то он легко воспримет слова наставления
и даже тяжелую критику. Праведники любят слушать мусар
(морально-этические нормы и постулаты), ведь они хотят исправить и улучшить то,
что требует улучшения. Чтобы не топтаться на месте, но продвигаться вперед и
духовно расти.
Простой же человек,
заматериализованный, приземленный — не захочет слушать о себе неприятные вещи.
Он заткнет уши и убежит, не понимая, что потерпел фиаско.
Моше объясняет, как с кем
говорить.
«Внемлите, Небеса, и говорить
буду.
Праведниками можно говорить
прямо, без прикрас, даже и неприятные вещи. Дибур (говорение) — часто
означает жесткий тип разговора.
«И услышь, земля, речи уст
моих».
Здесь использовано понятие «амира»
(речение) — это мягкий, вкрадчивый разговор. Только он может принести пользу при
общении с простыми людьми, сумевшими подняться в духовном плане не выше уровня
земли.
Дальше читаем — «Изольется, как
дождь, мое наставление, иссочится, как роса, моя речь» (там же, ст. 2).
Дождь полезен для сельского
хозяйства и для пополнения запасов питьевой воды. Тем не менее, некоторые люди
от него страдают, например — пешие путники, или те, что хранят вино в вырытых
ямах.
А вот выпадение росы всем
приносит радость, роса не может никому навредить.
Таким образом, мусар и
нелицеприятную критику можно сравнить с дождем. Польза от них велика, но есть
люди, которые плохо их переносят.
Но задушевный разговор, как роса
— многим придется по вкусу, по крайней мере, сильно не напряжет. Вопрос, лишь в
том — будет ли польза и какая?
Теперь постараемся понять, к
какому типу людей обращался Моше со своим напутствием. К тем, которые занимаются
духовными поисками, воспаряя к Небесам, или к тем, что погрязли в материальных
проблемах, и только они их и интересуют?
Очевидно, что и к тем, и к
другим.
Тех, кому важна духовность, Моше
призывает — внемлите
hа-шамаим
(Небеса),
вэ-адабера (и говорить буду). Гематрия (числовое значение)
употребленных в оригинале выражений «hа-шамаим,
вэ-адабера» —
составляет 613.
Таким образом, Моше заверяет их,
что к вершинам духа ведет один путь — соблюдение заповедей Торы (которых
насчитывается 613). И нет другого.
К сожалению, есть люди, которые
стремятся строить свою жизнь, а заодно и жизнь всего общества в отрыве от
законов Торы. Они считают заповеди неким «атавизмом» и требуют отделить религию
от государства. Моше более трех тысяч лет назад ответил им, что небесные законы
превалируют над земными. Поэтому, сначала — «внемлите, небеса», и только затем —
«и услышь, земля».
Моше понимал, что люди из «народа
земли» едва ли прислушаются к его словам. Тогда он вознес молитву, чтобы быть
услышанным — «Изольется, как дождь, мое наставление, иссочится, как роса, моя
речь». Чтобы его слова не ушли в пустую, как вода в песок. Но — чтобы, подобно
дождю и росе — легли на благодатную почву и взошли обильным урожаем. Чтобы
проросли в сердцах поколений, побуждая их изучать Тору, выполнять заповеди и
совершать добрые дела.
на основе комментария рава Яакова бен Ашера
(один
из крупнейших раввинов Германии и Франции, автор предварительного текста Шульхан
Аруха и
многих комментариев к Торе; вторая половина 13-го – первая половина 14-го вв.),
и
раби Авраама ибн Эзры
(великий
комментатор Торы; Испания; конец 11-го — начало 12-го вв.)
Автор текста Мордехай Вейц
ГЛАВА
ГЛАВА «ШОФТИМ»
Место в Торе:
Дварим,
гл. 16, ст. 18 — гл. 21, ст. 9.
Почему она так
называется?
По первому слову нашей главы, которая начинается с фразы: “Судей и
исполнителей закона назначь во всяком месте (городе), которое Творец определит
каждому колену”.
Судьи
на иврите — шофтим.
Обсуждение
главы Шофтим
1.
Наказание взяточнику
В нашей недельной главе есть
серьезное предостережение судье — «Не искажай суд, не лицеприятствуй и не бери
взяток, потому что взятка ослепляет глаза мудрых и извращает слова праведников»
(Дварим, гл. 16, ст. 19).
Не открою Америку, если скажу,
что взятки — весьма распространенное явление. По крайней мере — в некоторых
странах. А вот слепой судья там — большая редкость. Многие взяточники настолько
обнаглели, что даже очки не носят.
В Торе сказано, что взятка
ослепляет глаза мудрых, а эти мерзавцы саботируют.
Мудрые, по сей день актуальные
слова царя Давида помогут нам прояснить ситуацию. Написано в Теилим
(Псалмы царя Давида, гл. 82, ст. 4-5): «Выручайте бедного и нищего, от руки
нечестивых спасайте. Не знают и не понимают, во тьме ходят, шатаются все
основания земли».
Раши
(раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й
век) пишет, что «не знают» — судьи, искажающие судопроизводство. А «не
понимают», прежде всего, получатели взяток. Они «ходят во тьме». И это —
результат подкупа и неправого суда, из-за чего «шатаются все основания земли».
Берущий взятку, скорее всего —
не будет наказан слепотой прямо на месте. Он не станет хвататься за стены в зале
суда. Не получит наказание за взятки в нашем мире. Оно будет его ждать в мире
Грядущем. Ведь там взяточник ослепнет не то что в нашем мире, до смерти, но —
навечно.
Получается, что судьи, которые
берут взятки, «не знают и не понимают» — всей глубины ожидающего их наказания. И
что будет оно — уже навечно.
Как-то раз один известный и
очень уважаемый раввин разбирал тяжбу между двумя евреями. Один из них решил
подкупить судью. Но как это сделать?
Раввин был известен своей
праведностью, честностью и неподкупностью.
Но хитрец нашел выход. Он
прокрался в комнату, где висела верхняя одежда судей, и незаметно опустил
толстую пачку денег в карман раввинского пальто.
В этот момент ничего не
подозревавший раввин вдруг почувствовал сильное желание безосновательно
«подыграть» одной из сторон. Он прервал заседание и сообщил, что оно
возобновится завтра.
Но и на следующий день все
повторилось. Как только начался суд, возникло ничем не оправданное желание
вынести приговор в пользу одной из сторон.
Это было не характерно для рава,
и ему стало не по себе. Его начал колотить озноб, и он надел пальто. Тут он
нашел деньги и все понял…
Это — пример того, насколько
велика сила взятки. Судья еще даже не знает о ее существовании, а его разум уже
склоняется на сторону того, кто ее дал.
Этот случай открывает
возможность ответить на один непростой вопрос.
Написано, что «взятка извращает
слова праведника».
В этой фразе есть неувязка.
Разве судью, принявшего взятку, можно назвать праведником?
Но теперь мы понимаем, что речь,
возможно, идет о случае, когда взятка уже дана, но судья об этом еще ничего не
знает.
Как видим, взятка делает свою
работу не зависимо от того, знает о ней судья или нет.
на основе комментария рава Йосефа Берга
(Бней Брак, Израиль, наше время)
2.
Назначение праведных судей делает народ стойким, выносливым и жизнеспособным
Написано в нашей недельной
главе: «Справедливость, справедливость ищи, чтобы ты был жив и овладел страной,
которую Всевышний дает тебе» (Дварим, гл. 16, ст. 20).
\в своем комментарии Раши
(раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й
век) разъясняет, что эта заповедь обращена не к судьям, а к тяжущимся сторонам и
обязывает их выбрать для рассмотрения их дела наиболее компетентный суд. А
назначение достойных судей — заслуга, достаточная для того, чтобы вдохнуть жизнь
в еврейский народ и поселить его в родной стране.
Но из чего это следует?
В недельной главе Итро
дается важный закон, относящийся к сооружению мизбеаха (в условном
переводе — жертвенник): «А когда мизбеах из камней будешь делать Мне, не
клади их тесанными, чтобы ты не занес меч над ним и этим осквернил его» (Шемот,
гл. 20, ст. 22).
Комментируя этот фрагмен, Раши
пишет, что занося над мизбеахом металл, ты оскверняешь его, ибо жертвенник
создан для продления дней человека, а металл создан, среди прочего, для того,
чтобы укорачивать человеческую жизнь. И недостойно, чтобы заносили орудие,
укорачивающее жизнь, над тем, что жизнь продлевает.
Кроме того, мизбеах
утверждает мир между сынами Исраэля и их Небесным Отцом. Поэтому его не должно
касаться никакое орудие, режущее и разрушающее.
И еще в этом случае можно
применить принцип от простого к сложному: из-за того, что камни, лишенные
зрения, слуха и речи, утверждают мир — нельзя заносить над ними металл. Значит,
того, кто устанавливает мир между мужем и женой, между семьями и между человеком
и ближним его, тем более бедствие — не коснется.
Сказано, что меч войны карает
мир за судебную волокиту, за несправедливый суд и за вынесение постановлений,
противоречащих законам Торы (трактат Авот, гл. 5, м. 8).
И еще сказали Учителя, что тот,
кто назначает судьей не подходящего для этого человека, как будто сажает
ашейру (атрибут языческого культа). Идолопоклонство, в итоге, приводит к
изгнанию. А наказание за несправедливый суд — войны и революции.
Когда же назначают подходящего
судью — нет войны, нет изгнания.
Поэтому и написал Раши, что
назначение достойных судей — заслугой, достаточная для того, чтобы вдохнуть
жизнь в еврейский народ и поселить его в родной стране.
Если человек делает
пожертвование на благотворительность, то есть дает цедаку со словами (или
с мыслями) о выздоровлении его сына — он поступает, как сказано в Талмуде
(трактат Песахим, лист 8) праведно.
Намек на это утверждение
Учителей содержится в нашей фразе. Слово цедек (справедливость) созвучно
цедаке. Получается — «Цедаку, цедаку ищи, чтобы ты был
жив».
Таким образом, цедака
способствует исцелению человека или того, кто ему близок, от опасного недуга.
И не только исцелению
способствует цедака. Она, — говорится в Талмуде (трактат Шаббат,
лист 156), — вообще может спасти от смерти. Причем, не обязательно от смерти
экстраординарной — от смерти в принципе.
Когда ополчение выступает в
поход, чтобы отвоевать Эрец Исраэль, не реально, чтобы все кто выступил
на войну, вернулись живыми, целыми и невредимыми. При осадах и штурмах городов
жертвы неминуемы.
Поэтому Тора, прежде чем
отправиться на фронт — настоятельно рекомендует дать цедаку.
Потенциальная сила цедаки
— неимоверна. Благодаря ей все действительно могут вернуться целыми и
невредимыми. Поэтому и сказано: «Чтобы ты был жив и овладел страной, которую
Всевышний дает тебе».
на основе комментария рава Шломо Левинштейна
(Израиль, наше время)
3. Уловки дурного
начала
Еще раз процитирую довольно
известное высказывание из нашей недельной главы: «Справедливость, справедливость
ищи, чтобы ты был жив и овладел страной, которую Всевышний дает тебе» (Дварим,
гл. 16, ст. 20).
Слово цедек"
(справедливость) созвучно со словом цедака (пожертвование на высокие,
благородные цели). Поэтому можно сказать, что в Торе подразумевается и цедака,
которая способна спасти человеку жизнь.
О силе и важности цедаки
прекрасно осведомлен и йецер
hа-ра
(дурное начало). И он, конечно же, из кожи вон лезет, чтобы помешать исполнить
эту заповедь.
Вот как примерно это происходит.
Когда человек собирается дать
кому-то цедаку, дурное начало тут же начинает ему нашептывать:
— Но ведь Учителя сказали, что
творить добро, совершать добрые дела — важнее, чем давать цедаку (трактат
Сота, лист 49). Поэтому лучше сосредоточься на добрых делах.
— Хорошо, тогда, я одолжу денег
нищему.
— Еще не хватало! — снова
вступает в игру йецер
hа-ра.
— А если он не сможет вернуть долг? Тогда плакали твои денежки! Имей дело только
с состоятельными людьми — им одалживай, для них совершай добрые дела. Они тебе
точно все вернут.
Но только человек вознамерится
реализовать это на практике и откроет рот для обращения к богачу, как йецер
подскочит к нему с новыми увещеваниями:
— С чего ты взял, что он богат?
А даже, если и богат, завтра изменится его мазаль (судьба), удача
отвернется от него, и он разорится в пух и прах. Гораздо практичнее совершать
добрые дела по отношению к тем, кто уже умер. Они в долг не просят и не
разоряются.
— И правда, — решит человек. —
Лучше буду умерших в последний путь провожать. Деньгами не надо рисковать, и
ценится высоко.
Только когда дойдет до дела,
обязательно, обязательно, что-то очень важное, срочное и неотложное непременно
помешает принять участие в похоронах.
В действительности же, человеку
следует подумать и сосредоточиться на мысли, что награда за выполнение заповеди
устанавливается в соответствии с затратами усилий, времени и средств. Что в нее
включены возможные потери и риски.
Так, о цедаке сказано,
что она спасает от смерти (Мишлей Притчи царя Шломо, гл. 10, ст.
2). Значит, дающий цедаку удостоится продления жизни.
Тот же, кто заботится о мертвых,
может рассчитывать, что и о нем позаботятся, когда он умрет. Как сказано:
«Оплакивал умершего и говорил траурные речи (hеспед)
— удостоится, что и его будут так оплакивать. Участвовал в погребении — значит,
и его самого похоронят по всем правилам, в соответствии с еврейской традицией
(трактат Кетубот, лист 72).
Получается, что человеку лучше
давать цедаку и долго жить, чем сосредоточиться на похоронах и быть
похороненным в точном соответствии с еврейской традицией.
Эта мысль в виде намека
содержится в нашем отрывке — «Цедек, цедек ищи, чтобы ты был жив.
То есть — давай цедаку, ищи любую возможность, чтобы исполнить эту
заповедь. И не слушай дурное начало, предлагающее тебе ограничиться только
участием в похоронах.
Почему?
«Чтобы ты был жив». Ведь именно
заповедь о цедаке связана с долголетием.
У дурного начал, как видим —
много способов запутать человека и сбить его с верного пути. Иногда оно
подстрекает его совершать прегрешения и дурные поступки, но может и соблазнить
излишней праведностью, что тоже — отклонение от истинного пути.
Поэтому Тора предупреждает: если
ты находишь в себе «цедек, цедек», то есть избыток праведности —
преследуй его (подобно воину) и старайся от него избавиться, чтобы ты мог жить,
не отравляя жизнь ни себе, ни окружающим.
Следуй совету мудрейшего из
людей: «Не будь чересчур праведным» (Коэлет, гл. 7, ст. 16).
на основе комментария рава Йонатана Абельмана
(раввин Бялостока, Литва, Россия, 1854-1903 гг.)
4. Куропатка,
высиживающая чужих птенцов
Написано в нашей недельной
главе: «Справедливость, справедливость ищи, чтобы ты был жив и овладел страной,
которую Всевышний дает тебе» (Дварим, гл. 16, ст. 20).
Речь здесь идет о тешуве
(раскаянии и возвращении на путь Торы и заповедей).
Первое слово нашей фразы, слово
цедек, означает, его можно перевести не только как «справедливость», но и
как — «оправдание».
Человек благодаря тешуве
может как бы оправдать свои прегрешения и неблаговидные поступки. Полное
раскаяние помогает их исправить. Поэтому и сказано: «Ищи цедек». Ведь
одна выполненная заповедь (тешува, безусловно — заповедь) потянет за
собой другую, даст возможность ее исполнить.
Если человек нарушает заповедь,
он тем самым создает деструктивную силу, творящую разрушение и сеющую хаос.
Когда же он совершает тешуву — эта сила перестает существовать, она
исчезает.
Так происходит при условии, что
человек, который совершает тешуву, испытывает трепет перед Всевышним и
страшится наказания. В случае, когда раскаяние продиктовано любовью —
разрушительная сила превращается в созидательную.
Намек на это содержится в нашем
фрагменте — «Цедек, цедек ищи». То есть — делай тешуву.
Причем, если ты пришел к ней, благодаря страху и трепету — не останавливайся на
достигнутом, продолжи свой путь к Творцу. Чтобы прийти к новой тешуве
(поэтому слово цедек упомянуто дважды), к тешуве из любви. «Чтобы
ты был жив» — чтобы сила, созданная тобой, не исчезла, но начала приносить
пользу.
Еще можно сказать, что в
ситуациях, когда человек наживает свое имущество праведным путем — оно
становится его достоянием, принадлежит ему по праву и как бы "прилепляется" к
нему.
Иную картину наблюдаем, если
богатство получено обманом, украдено, присвоено, добыто нечестно. "Грязные"
деньги трудно удержать. Они все время норовят улизнуть, ускользнуть сквозь
пальцы, пытаясь вернуться к прежнему хозяину, или хотя бы покинуть того, кто их
присвоил.
Говорится в Танахе: «Подобен
куропатке, что высиживала яйца, которые не она снесла, тот, кто нажил богатство
путем неправедным: в средине дней его уйдет оно от него, а в конце дней своих
станет он недостойным» (книга пророка Йермиягу, гл. 17, ст. 11).
Чем отличается птица,
высиживающая собственных птенцов от той, что высиживает чужих?
Птенцы чувствуют мать и сами
стремятся под ее крылья, так что их не нужно созывать. Но куропатка,
высиживающая чужих птенцов должна свиристеть, издавать призывные звуки, собирать
птенцов, потому что они все время стараются сбежать от чужой птицы и найти
родную мать.
Та же аналогия прослеживается и
с имуществом, деньгами, богатством. Если оно заработано честно, оно видит в
своем хозяине «родную мать» и привязывается к нему, как дети к родителям. Тому
не нужно предпринимать особых усилий, чтобы сберечь свое богатство, не нужно
чирикать, не нужно курлыкать. Оно как бы срастается с ним. А краденые деньги —
чужие птенцы. За ними нужен постоянный присмотр.
Мало стащить чужие деньги —
нужно знать, как их сберечь,
как
не упустить, как удержать. Ведь их тянет к прежнему хозяину.
Поэтому и сказано: «Подобен
куропатке, что высиживает яйца, которые не она снесла. И в середине дней уйдет
богатство от него».
Теперь мы можем лучше понять и
наш фрагмент — «Справедливость, справедливость ищи». Пусть все твое имущество,
все богатство будет добыто только праведным, честным, законным путем. Потому что
тогда «ты будешь жив и будешь владеть страной, которую Всевышний дает тебе».
То есть — твоя земля, твое
движимое и недвижимое имущество всегда будут оставаться в твоем владении.
на основе комментария Магида из Дубно
(раби Яаков Кранц, автор множества поучительных историй, собранных в книге Оѓель
Яаков; вторая половина 18-го – начало 19-го вв.)
5. Выздоровел к
несчастью
В нашей недельной главе
содержится повеление — быть честным и искать справедливость. Как сказано:
«Справедливость, справедливость ищи, чтобы ты был жив и овладел страной, которую
Всевышний дает тебе» (Дварим, гл. 16, ст. 20).
Слово «справедливость» (в
оригинале — цедек) повторяется здесь дважды. И не случайно.
Обычно люди ищут справедливость,
исходя из своих личных интересов. Но нельзя забывать и об интересах своих
оппонентов. Справедливость обязательно должна быть и для них.
Для иллюстрации расскажу
поучительную историю.
В городе Новогрудке (в еврейском
мире известен как Новардок) жил один очень богатый торговец. Своим богатством он
был известен и за пределами города. Впрочем, не менее он был известен еще и
своей скупостью.
Богатство не уберегло его от
болезни. В очень недобрый день он тяжело заболел тифом.
Тогда от тифа мало кто
вылечивался. Процент смертности был очень высок, и богач оправданно опасался за
свою жизнь.
Зная, что цедака
(пожертвование на благотворительные цели) спасает от смерти (об этом сказано в
Талмуде — см. трактат Шаббат, лист 156), он во всеуслышание
пообещал, что том случай, если он выздоровеет — пожертвует на цедаку пять
тысяч золотых червонцев (колоссальная сумма по тем временам).
Сказал он это в основном, что
называется «для красного словца» — чтобы потом об этом упомянули на его
похоронах во время
hеспеда
(траурной речи). А в том, что умрет, он был уверен.
Но счастье отвернулось от него,
и он полностью выздоровел.
В день, когда он, набравшись
сил, встал с кровати, у входа в его дом выстроилась длиннющая очередь бедняков,
желающих получить свою долю. При виде их у богача потемнело в глазах. Ведь он за
всю свою жизнь не пожертвовал больше ломаного гроша.
Что же делать?
И тут его посетила спасительная
мысль. Он вспомнил, что недавно учил в Талмуде (трактат Сукка,
лист 42) о том, что добрые дела — важнее цедаки, и ценятся выше.
Богач снова выступил с публичным
заявлением: Пять тысяч червонцев отныне получили обновление. Они не пойдут на
цедаку, но из них будет создан фонд беспроцентных ссуд (гмах).
После этого объявления очередь
стала еще длиннее. Даже состоятельные евреи захотели получить беспроцентную
ссуду.
Наш торговец чуть было снова не
слег от горя. Он был близок к обмороку. Его спасло вовремя пришедшее на ум
утверждение из Талмуда, что добрые дела можно совершать не только с помощью
денег (например, одалживая их), но и телом — руками, ногами, головой.
Об этой поправке наш богач
незамедлительно сообщил всем собравшимся у его дома и нацелившимся на червонцы.
— Я решил изменить
инструментарий. Вместо денег, которые всего лишь — капитал, не более того, я
использую в благотворительных целях нечто более ценное. Точнее — бесценное.
Собственное тело, в полной комплектации — руки, ноги, туловище и голову.
Результат не оправдал ожиданий.
Люди были готовы воспользоваться предложенными руками и ногами, раз уж деньги
оказались вне досягаемости. В дверь постоянно стучали. Кто-то просил поухаживать
за его больным ребенком. Кому-то срочно понадобился сопровождающий для
престарелого родственника, а кому-то — поводырь для слепого. Какие-то наглецы
справлялись о грузчике. А эти (полюбуйтесь на них!) едут в другой город, и им не
с кем оставить ребенка.
— Неужели, они действительно
считают, что я только и мечтаю, как бы их обслужить? — подумал богатей. — Должен
же быть какой-то выход из этой дурацкой ситуации…
Торговец снял с полки умную
книгу, в задумчивости полистал ее и наткнулся на искомое решение: «цедака
— живым, добрые дела — и живым, и мертвым».
Богач записался волонтером в
похоронное братство (хевра кадиша). В этом и состояло его решение. Ведь
на похороны не было очередей, никто не торопился занять могилу.
Так богачу удалось и обещание
свое исполнить и деньги сберечь. Только, вот интересы общины, если и были вообще
хоть сколь-нибудь удовлетворены, то в самой незначительной степени. Впрочем,
богача это уже не интересовало...
на основе комментария рава Яакова Галинского
(середина — вторая половина 20-го века, Израиль)
Автор текста Мордехай Вейц
Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения
|