24 цикл обсуждения
Прочесть двадцать пятый цикл обсуждения Прочесть двадцать четвертый цикл обсуждения Прочесть двадцать третий цикл обсуждения Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения
ГЛАВА «Аазину»
Место в Торе:
Дварим,
гл. 32, ст. 1 - гл. 32, ст. 52.
Почему она так
называется?
В начале первой фразы сказано: «Вслушайтесь Небеса, и я буду говорить...».
Вслушайтесь
на иврите — аазину.
Обсуждение главы
Аазину
1. Дождь и роса — Письменная и Устная Тора
Недельная глава Аазину
это — песнь Моше. И мы читаем: «Прольется, как дождь Учение мое, как роса
выпадет моя речь, как моросящий дождь на зелень и как капли на траву» (Дварим,
гл. 32, ст. 2).
Моше говорит о Торе, живительной
силе мироздания. Но разве можно уподобить ее дождю и росе? Ведь дождь и роса —
совершенно разные.
Конечно, в основе и того и
другого — вода. Но и люди больше, чем на половину состоят из воды. И, тем не
менее, мы — не вода.
В Израиле дожди выпадают в сезон
дождей, в период между Суккотом и Песахом. Роса же есть в любое время года
(трактат Талмуда Таанит, лист 3). И о ней не нужно специально
просить.
Поэтому, если кто-то в молитве
пропустил вставку о росе, от него не требуют читать молитву снова. Почему же
тогда в молитве присутствует эта вставка — «дающий росу»?
Чтобы воздать хвалу Всевышнему,
который одарил нас этим чудом — алмазными россыпями росинок.
И все же что общего между
ливнем, когда пузыри взбухают на лужах и — крохотными каплями росы? И что из
этого соответствует Торе?
Дождь символизирует Письменную
Тору, а роса олицетворяет — Устную.
У дождей –
свое предназначение в этом мире, и росе тоже отведена в нем определенная роль.
Так же существуют различия между
Письменной и Устной Торой в способах их изучения. Это отражено во фразе —
«Прольется, как дождь Учение мое, как роса выпадет моя речь».
«Прольется, как дождь Учение
мое» — это Письменная Тора. «Как роса выпадет моя речь» — сказано о Торе Устной.
Почему Письменная Тора
уподоблена дождю?
Предназначение дождя — поливать
деревья и орошать поля. После того как прошел хороший дождь, даже если затем
настанут солнечные деньки, деревья все равно не будут нуждаться в дополнительном
поливе. Их корни наполнены влагой, которой хватит, чтобы плоды налились
спелостью. Если земля хорошо вспахана и в нее посеяны семена, то выпадет дождь и
напоит землю. Он принесет семенам полезные минералы и даст силы на то, чтобы
превратиться в тугие колосья, наполненные крупными зернами.
Уже в адаре начинает
созревать урожай. Как сказано: «Оделись пастбища стадами, и долины укутались
хлебом: ликуют и поют» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 65, ст.
14).
У росы, по сравнению с дождем —
второстепенная роль. Она наделяет землю влагой и сохраняет урожай, который вырос
благодаря дождю. Главную работу выполнил дождь, а затем выпала роса и завершила
дело.
Дождь олицетворяет Письменную
Тору — основу основ, фундамент нашего Учения. Поэтому и сказано: «Прольется, как
дождь Учение мое».
Вслед за дождем выпадает роса —
символ Устной Торы. Она объясняет и комментирует, подытоживает и упорядочивает
все законы и заповеди, содержащиеся в Письменной Торе. О ней говорится: «Как
роса выпадет моя речь».
на основе комментария рава Бенциона Муцафи
(Израиль, наше время)
2. Сладость Торы
Моше уподобляет Тору росе.
Написано: «Как роса выпадет моя речь» (Дварим, гл. 32, ст. 2).
Раши
(раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й
век) пишет, что росе все рады. Но все ли способны ощутить сладость Торы,
испытать радость от соприкосновения с ней?
Нужно признать, что для
некоторых изучение Торы превратилось, к сожалению, в серую, обыденную
обязанность.
Есть организации, которые всем
желающим изучать Тору после рабочего дня дают напарников или наставников для
учебы.
Один строительный подрядчик,
разобравшись с рутинными рабочими проблемами, усаживался за изучение Талмуда с
таким напарником. Как-то завершив изучение одной темы, он не совладал с
переполнившей его радостью и воскликнул:
— Как это вкусно! Когда все
сошлось, ты почувствовал, какая здесь сладость?
— Сказать по правде, я не первый
раз это учу. Могу сказать, что дальше там будет что-то поинтересней,
позабористей.
Подрядчик на секунду онемел, но
потом начал рассказывать.
В юности он удостоился учиться в
йешиве «Шеарит Йосеф» у рава Нисима Толедано. Каждый урок раби Нисима был
пакетной сделкой — «пять в одном». Все, кто слушал его урок по Торе, вдобавок
получали урок трудолюбия, урок уважения к учителям и наставникам, урок
скромности, урок умения находить Истину и урок ощущения вкуса.
Дарование Торы описано в двух
недельных главах — Итро и Ваэтханан.
В недельной главе Итро
делается акцент на громкий звук — «И голос шофара нарастал и окреп очень»
(Шемот, гл. 19, ст. 19).
В недельной главе
Ваэтханан внимание сфокусировано на огне — «А гора пылает огнем до
сердца Небес... И говорил Всевышний из среды огня» (Дварим, гл. 4,
ст. 11-12).
Откуда проистекают эти различия?
В главе Итро
Всевышний говорил, и главное состояло в том, чтобы сыны Израиля слушали Его
речь.
В недельной главе
Ваэтханан Моше напомнил им о поразительной картине, свидетелями которой
они стали. Визуальный эффект сильно превосходит по силе впечатления услышанное.
Поэтому евреи, увидевшие пылающую до сердца Небес гору — уже не те, кем они были
прежде.
Отблеск этого огня можно было
увидеть и во время урока раби Нисима Толедано. И он никого не оставлял
равнодушным.
Рав Нисим говорил своим
ученикам: «Мой Грядущий мир в том, что мы сейчас изучаем. Другого у меня нет».
И еще он говорил: «Я помешан на
Торе».
Когда кто-то из учеников задавал
красивый вопрос, он целовал его в голову и восклицал: «Твой вопрос достигает
Трона Всевышнего».
Пламя, пылающее в сердце
раввина, быстро перекидывалось на учеников, и они заражались любовью к Торе и
жаждой мудрости, стремлением докопаться до Истины, почтением к учителям прошлых
поколений. И у всех обострялся вкус к восприятию сладости Торы. Любовь к
«сладкому», от которой невозможно избавиться.
на основе комментария рава Шломо Левинштейна
(Израиль, наше время)
Автор текста Мордехай Вейц 
ГЛАВА
ГЛАВА «Аазину»
Место в Торе:
Дварим,
гл. 32, ст. 1 - гл. 32, ст. 52.
Почему она так
называется?
В начале первой фразы сказано: «Вслушайтесь Небеса, и я буду говорить...».
Вслушайтесь
на иврите — аазину.
Обсуждение главы
Аазину
1. Дождь и роса — Письменная и Устная Тора
Недельная глава Аазину
это — песнь Моше. И мы читаем: «Прольется, как дождь Учение мое, как роса
выпадет моя речь, как моросящий дождь на зелень и как капли на траву» (Дварим,
гл. 32, ст. 2).
Моше говорит о Торе, живительной
силе мироздания. Но разве можно уподобить ее дождю и росе? Ведь дождь и роса —
совершенно разные.
Конечно, в основе и того и
другого — вода. Но и люди больше, чем на половину состоят из воды. И, тем не
менее, мы — не вода.
В Израиле дожди выпадают в сезон
дождей, в период между Суккотом и Песахом. Роса же есть в любое время года
(трактат Талмуда Таанит, лист 3). И о ней не нужно специально
просить.
Поэтому, если кто-то в молитве
пропустил вставку о росе, от него не требуют читать молитву снова. Почему же
тогда в молитве присутствует эта вставка — «дающий росу»?
Чтобы воздать хвалу Всевышнему,
который одарил нас этим чудом — алмазными россыпями росинок.
И все же что общего между
ливнем, когда пузыри взбухают на лужах и — крохотными каплями росы? И что из
этого соответствует Торе?
Дождь символизирует Письменную
Тору, а роса олицетворяет — Устную.
У дождей –
свое предназначение в этом мире, и росе тоже отведена в нем определенная роль.
Так же существуют различия между
Письменной и Устной Торой в способах их изучения. Это отражено во фразе —
«Прольется, как дождь Учение мое, как роса выпадет моя речь».
«Прольется, как дождь Учение
мое» — это Письменная Тора. «Как роса выпадет моя речь» — сказано о Торе Устной.
Почему Письменная Тора
уподоблена дождю?
Предназначение дождя — поливать
деревья и орошать поля. После того как прошел хороший дождь, даже если затем
настанут солнечные деньки, деревья все равно не будут нуждаться в дополнительном
поливе. Их корни наполнены влагой, которой хватит, чтобы плоды налились
спелостью. Если земля хорошо вспахана и в нее посеяны семена, то выпадет дождь и
напоит землю. Он принесет семенам полезные минералы и даст силы на то, чтобы
превратиться в тугие колосья, наполненные крупными зернами.
Уже в адаре начинает
созревать урожай. Как сказано: «Оделись пастбища стадами, и долины укутались
хлебом: ликуют и поют» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 65, ст.
14).
У росы, по сравнению с дождем —
второстепенная роль. Она наделяет землю влагой и сохраняет урожай, который вырос
благодаря дождю. Главную работу выполнил дождь, а затем выпала роса и завершила
дело.
Дождь олицетворяет Письменную
Тору — основу основ, фундамент нашего Учения. Поэтому и сказано: «Прольется, как
дождь Учение мое».
Вслед за дождем выпадает роса —
символ Устной Торы. Она объясняет и комментирует, подытоживает и упорядочивает
все законы и заповеди, содержащиеся в Письменной Торе. О ней говорится: «Как
роса выпадет моя речь».
на основе комментария рава Бенциона Муцафи
(Израиль, наше время)
2. Сладость Торы
Моше уподобляет Тору росе.
Написано: «Как роса выпадет моя речь» (Дварим, гл. 32, ст. 2).
Раши
(раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й
век) пишет, что росе все рады. Но все ли способны ощутить сладость Торы,
испытать радость от соприкосновения с ней?
Нужно признать, что для
некоторых изучение Торы превратилось, к сожалению, в серую, обыденную
обязанность.
Есть организации, которые всем
желающим изучать Тору после рабочего дня дают напарников или наставников для
учебы.
Один строительный подрядчик,
разобравшись с рутинными рабочими проблемами, усаживался за изучение Талмуда с
таким напарником. Как-то завершив изучение одной темы, он не совладал с
переполнившей его радостью и воскликнул:
— Как это вкусно! Когда все
сошлось, ты почувствовал, какая здесь сладость?
— Сказать по правде, я не первый
раз это учу. Могу сказать, что дальше там будет что-то поинтересней,
позабористей.
Подрядчик на секунду онемел, но
потом начал рассказывать.
В юности он удостоился учиться в
йешиве «Шеарит Йосеф» у рава Нисима Толедано. Каждый урок раби Нисима был
пакетной сделкой — «пять в одном». Все, кто слушал его урок по Торе, вдобавок
получали урок трудолюбия, урок уважения к учителям и наставникам, урок
скромности, урок умения находить Истину и урок ощущения вкуса.
Дарование Торы описано в двух
недельных главах — Итро и Ваэтханан.
В недельной главе Итро
делается акцент на громкий звук — «И голос шофара нарастал и окреп очень»
(Шемот, гл. 19, ст. 19).
В недельной главе
Ваэтханан внимание сфокусировано на огне — «А гора пылает огнем до
сердца Небес... И говорил Всевышний из среды огня» (Дварим, гл. 4,
ст. 11-12).
Откуда проистекают эти различия?
В главе Итро
Всевышний говорил, и главное состояло в том, чтобы сыны Израиля слушали Его
речь.
В недельной главе
Ваэтханан Моше напомнил им о поразительной картине, свидетелями которой
они стали. Визуальный эффект сильно превосходит по силе впечатления услышанное.
Поэтому евреи, увидевшие пылающую до сердца Небес гору — уже не те, кем они были
прежде.
Отблеск этого огня можно было
увидеть и во время урока раби Нисима Толедано. И он никого не оставлял
равнодушным.
Рав Нисим говорил своим
ученикам: «Мой Грядущий мир в том, что мы сейчас изучаем. Другого у меня нет».
И еще он говорил: «Я помешан на
Торе».
Когда кто-то из учеников задавал
красивый вопрос, он целовал его в голову и восклицал: «Твой вопрос достигает
Трона Всевышнего».
Пламя, пылающее в сердце
раввина, быстро перекидывалось на учеников, и они заражались любовью к Торе и
жаждой мудрости, стремлением докопаться до Истины, почтением к учителям прошлых
поколений. И у всех обострялся вкус к восприятию сладости Торы. Любовь к
«сладкому», от которой невозможно избавиться.
на основе комментария рава Шломо Левинштейна
(Израиль, наше время)
3. Обязанность отвечать
«амен»
Моше призывает в своей песне —
«Когда Имя Творца провозглашу — воздайте величие Всевышнему!» (Дварим,
гл. 32, ст. 3).
В своем комментарии к Талмуду
(трактат Берахот, лист 21) Раши (раби Шломо бен Ицхак —
величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) разъясняет, что имел в
виду Моше.
«Когда имя Творца провозглашу» —
здесь идет речь о произнесении благословения.
«Воздайте величие Всевышнему!» —
то есть, ответьте «амен», когда услышите мое благословение.
Очень важно не забывать и не
лениться отвечать «амен», когда кто-то произнес благословение.
Иллюстрацией этому указанию может послужить, к примеру, такая история.
Раби Мордехай Яфе был раввином
небольшой общины. Слава о его мудрости и способностях разнеслась по всем
окрестностям, и к нему обратились уважаемые евреи из самой Познани с просьбой
стать раввином этого города.
Раби ответил согласием, но
попросил небольшую отсрочку. Он хотел досконально изучить все вопросы, связанные
с составлением календаря. Для этого он отправился в Италию к выдающемуся знатоку
Торы и мудрецу, раби Абуаву.
Тот принял его тепло, и началась
учеба.
Спустя месяц интенсивных занятий
произошел неприятный случай. Маленький сын рава Абуава произнес благословение на
яблоко, и все присутствующие ответили «амен». Только рав Мордехай,
погруженный в свои мысли, промолчал.
Раби Абуав обратил на это
внимание и очень рассердился. Он наложил на Мордехая Яфе херем
(отречение) на 30 дней, в течение которых тому было запрещено приближаться к
дому раввина.
Никакие просьбы, извинения и
увещевания не помогли. Раби Абуав оставался непреклонным.
По истечении срока херема
раввин объяснил, что, не ответив амен на благословение, раби Мордехай
подписал себе смертный приговор, и если он хочет его отменить, то должен принять
на себя обязанность в каждом месте, где он окажется, рассказывать о заповеди
отвечать «амен» и о строгости наказания за ее нарушение.
Свои слова раби Абуав подкрепил
интересным рассказом.
Когда в Испании король издал
указ об изгнании всех евреев, многие пришли к раввину и попросили его о
заступничестве. Ведь раввин пользовался уважением при дворе и расположением
монарха.
Рав согласился принять на себя
эту миссию, но предупредил, что еще не молился минху (послеполуденную
молитву), и поэтому сперва хочет помолиться.
Но евреи стали возражать, что
дело не терпит отлагательств и настояли на том, чтобы раввин немедленно
отправился во дворец.
Король принял рава приветливо, и
тот уже собирался начать рассказывать о цели своего визита, как монарху доложили
о прибытии епископа. Тот только войдя, сразу обратился к королю с приветственной
речью.
Раввин выглянул в окно и увидел,
что солнце вот-вот сядет за горизонт. Он отошел в дальний угол и начал молиться
минху, будучи уверенным, что закончит раньше, чем епископ завершит свою
речь. Но тот справился быстрее. В конце речи он произнес благословение и призвал
всех присутствующих ответить «амен». Ответили все, кроме раввина, не
желавшего прерывать молитву.
— Все ли ответили «амен»?
— спросил епископ.
— Раввин не ответил, — сообщил
кто-то из слуг.
— Ну, все, теперь мое
благословение не исполнится, — всплеснул руками епископ.
Гнев короля разыгрался, и он
приказал страже порубить раввина на мелкие кусочки.
Сразу же начали приводить в
исполнение и указ об изгнании евреев.
Через какое-то время раввин
явился во сне своему ученику и рассказал, что заслужил столь ужасную смерть,
потому что накануне не ответил амен на благословение своего младшего
сына. В тот момент был вынесен ему суровый приговор. А когда он не ответил
амен на благословение епископа — приговор был подписан и приведен в
исполнение...
на основе комментария рава Шломо Левинштейна
(Израиль, наше время)
4.
Абсолютная справедливость — только у Всевышнего
В нашей недельной главе о
праведности Всевышнего говорится: «Он — твердыня! Совершенны Его деяния. Все
пути Его справедливы. Всевышний верен, и чужд кривды, праведен, и прямы Его
пути» (Дварим, гл. 32, ст. 4).
В Торе Творец восхваляется за
прямоту и справедливость. И за то, что Он — «чужд кривды».
Но ведь эти качества считаются
базисными для любого судьи!? Так, неужели есть что-то особенное в обладании ими
Владыки мира?
Попробуем выстроить логическую
цепочку рассуждений.
Допустим, судья вынес приговор
преступнику. Предположим, что он необычайно точно определил ему меру наказания и
этим восстановил справедливость.
Но, что будет с близкими этого
злодея? Его жена, дети, которых он кормил, престарелые родители, которым он
помогал… Что будет с ними? Кто о них теперь позаботится? А ведь они ни в чем не
виноваты. Так почему же они должны страдать?
Никакой земной суд не в силах
учесть все косвенные последствия приговора. И только Всевышний точно отмеряет
наказание — исходя из абсолютной справедливости для всех.
В Шульхан Арухе
(полном кодексе еврейских законов) сказано, что в ситуации, если у человека
умирает отец или духовный наставник, то он должен поститься в этот день. И
теперь мы понимаем, почему. Ведь если бы человек был совершенно невиновен, его
отец не умер бы.
Всевышний чужд кривды и не
допускает незаслуженных страданий.
Находим у пророка: «И рвите
сердца ваши, а не одежды ваши, и возвратитесь ко Всевышнему, потому что Он
жалостлив и милосерден, долготерпелив и сожалеет о бедствии» (Танах, книга
пророка Йоэля, гл. 2, ст. 13).
«Рвите сердца», — разъясняет
Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция,
11-й век), — означает — делайте тешуву, совершайте раскаяние. И тогда не
понадобится «рвать одежды» (таков обычай, принятый в еврейском народе, когда
умирает кто-то из близких) в трауре по умершим родственникам.
Получается, что смерть близкого
родственника — это тоже, своего рода наказание. Творец судит всех: одного
приговаривает к смерти, других — пребывать в трауре.
«Все пути Его справедливы» — так
можно сказать только о Всевышнем. Потому что только Он выносит приговоры —
исходя из абсолютной справедливости для всех...
на основе комментария рава Хаима Шмулевича
(глава йешивы «Мир» в Иерусалиме, 1901-1978 гг.)
5.
Праведники получают расчет в Грядущем мире, злодеи — в этом
Написано в нашей недельной
главе: «Все пути Его справедливы. Всевышний верен, и чужд кривды, праведен, и
прямы Его пути» (Дварим, гл. 32, ст. 4).
Раши
(раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й
век) пишет, что Всевышний верен в воздаянии праведным за их праведность в мире
Грядущем. И хотя Он откладывает воздаяние им, в конце — все увидят верность Его
своим обещаниям.
Злодеям же Он воздает в этом
мире за их праведные дела.
Итак, Творец вознаградит
праведников за их добрые дела и выполнение заповедей в Будущем мире, а за
немногочисленные ошибки — ведь не бывает совсем непогрешимых людей — Он
взыскивает здесь, в нашем мире.
Со злодеями Всевышний поступает
иначе.
За добрые дела и заповеди — ведь
и злодеям изредка доводится совершить их — Он дает расчет в нашем мире, а
наказание ждет их в мире Грядущем.
Об этом сказал царь Давид:
«Человек невежественный не знает и глупец не понимает этого» (Теилим
— Псалмы царя Давида, гл. 92, ст. 7).
Люди обычно не понимают, почему
праведники порой здесь страдают, а злодеи процветают. Чтобы в будущем можно было
уничтожить злодеев, а праведники получили максимальное вознаграждение.
Но почему Всевышний избрал
именно такую систему расчета?
Есть правило, что в ситуации,
если надо взыскать из земельного надела — должник имеет право расплатиться
землей, самой худшей по качеству, а тот, кто сознательно нанес ущерб другому,
обязан восполнить его — из самых лучших своих земель.
Человек состоит из души и тела.
Душу символизирует чернозем, а тело — бедные, бесплодные земли.
Если человек ошибается
неосознанно, он подобен должнику. Как сказано: «Все дано под залог, и сеть
раскинута над всем живущим, лавка открыта, и продавец отпускает товар в долг, и
тетрадь для записи долгов раскрыта, и рука записывает. И всякий, кто хочет взять
что-либо в долг, может прийти и взять, но сборщики ежедневно делают обход и
взыскивают долги» (трактат Авот, гл. 3, м. 16).
Но если человек нарушает
сознательно — он становится вредителем.
Праведник, как правило, нарушает
неосознанно, поэтому он подобен должнику. И с него взыскивают из его «худших
земель». Он расплачивается страданиями тела в настоящем.
Злодеи же нарушают преднамеренно
и поэтому расплачиваются «лучшими землями» — страданиями души в Грядущем мире...
на основе комментария рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая
(широко известен как Хида — аббревиатура, составленная из первых букв его
полного имени; Эрец Исраэль,18-й век)


Прочесть двадцать четвертый цикл обсуждения Прочесть двадцать третий цикл обсуждения Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения
|