Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «Аазину»   Место в Торе: Дварим, гл. 32, ст. 1 - гл. 32, ст. 52.   Почему она так называется? В начале первой фразы сказано: «Вслушайтесь Небеса, и я буду говорить...». Вслушайтесь на иврите — аазину.   Обсуждение главы Аазину   1. Дождь и роса   Написано в нашей недельной главе: «Прольется дождем мое Учение, выпадет росой речь моя» (Дварим, гл. 32, ст.2). Мы знаем, что дожди идут время от времени. Причем, обычно — в определенный сезон, который нередко так и называются — «сезон дождей» Роса же выпадает — каждый день. Так почему дожди в тексте Торы упомянуты раньше росы? Дождь своей холодной сыростью, сопровождаемой хмурыми тучами, причиняет людям неудобства и неприятности. Например, сильный дождь, особенно — если день ветреный, больно сечет по лицу. Роса не создает подобных проблем. Однако в Торе мы сначала читаем о дожде, который ассоциируется с некими тяготами, когда человек, если ливень застигнет его на улице — может промокнуть до нитки. И только после этого — совершается переход к радостным ассоциациям, связанным со свежей росой. Когда человек впервые приступает к серьезному изучению Торы — ему требуется какое-то время на то, чтобы овладеть талмудической логикой, привыкнуть к ритму учебы, ощутить настоящий вкус мудрости. На этом этапе он чувствует себя так, будто стоит под проливным дождем. Новые понятия, новые сферы знаний, новые принципы обильным потоком льются на него с высоты. Но вот, заканчивается сезон дождей, и он уже — не новичок. Цветы мудрости, стремясь отдать свой нектар — раскрываются навстречу ему, уверенно шагающему по росе. В Пиркей Авот (гл. 6, мишна 4) сказано: «Таков путь постижения Торы: хлеб с солью ешь, и даже воду пей в меру... и пусть жизнь твоя будет нелегкой — но трудись над изучением Торы». Тора приобретается умением в материальной сфере — довольствоваться малым. Чтобы по максимуму сосредоточиться на духовном. И о том, кто последует этому совету — в продолжении мишны говорится: «И если ты поступаешь так — то счастлив ты, и будет хорошо тебе». Счастлив ты в этом мире, и будет хорошо тебе — в Будущем мире. Если мы рассмотрим выражение «прольется дождем мое учение» — в оригинале (на иврите), то увидим, что из первых букв, составляющих его слов, можно образовать слово «кли» (инструмент, сосуд). Из вторых —  слово «эмек» (долина, глубина). Из третьих — «торах» (труд), а из последних — «при» (плод). О чем это нам говорит? О том, как надо изучать Тору, чтобы постигать ее. Итак, чтобы чего-то добиться — очень важно трудиться над ее изучением. Придется хорошо попотеть даже талантливому человеку, которому все дается легко. Следует стремиться изучать тексты Торы не поверхностно, но — вглубь. Углубленное изучение Торы, в сочетании с усидчивостью — вот главные инструменты овладения ее Мудростью. Если человек следует этим путем — его усилия непременно принесут плоды.   на основе комментария рава Шауля Браха (автор книги «Гиват Шауль», Венгрия, Чехословакия, 1865-1940 гг.)     2. Несуществующая мера суда   В нашей недельной главе читаем, что Моше говорит народу: «Когда Имя Творца провозглашу, воздайте величие Всевышнему» (Дварим, гл. 32, ст. 3). Что он имеет в виду? В этой фразе на иврите упомянуты два Имени Создателя — четырехбуквенное, связанное с мерой милосердия, и Имя Элоким (в нашем фрагменте использовано производное от Элоким — Элокейну), олицетворяющее меру суда. Если мы запишем названия всех букв, из которых состоит слово «Элоким» (алеф, ламед, мем и т.д.), а затем суммируем их гематрии (числовые значения) — в итоге получится чисто «300». Та же гематрия у выражения «берахамим» (с милостью). Моше провозглашает Имя Творца, четырехбуквенное имя милосердия. Но ведь напротив милосердия — суд. Об этом говорится в продолжении высказывания: «Воздайте величие Всевышнему». Только если «распаковать» Имя Элоким — под слоем оберток найдем милость. Далее в нашей недельной главе есть строчка, которая содержит информацию, дополняющую наши рассуждения — «Посмотрите же ныне, что Я — это Я, и нет со Мной меры суда» (Дварим, гл. 32, ст. 39). Когда в нашем мире происходит что-то хорошее — нужно поблагодарить Всевышнего берахой (благословением) «hа-тов ве-hа-метив» (по доброте своей, дарующий добро). Если же приходит беда, произносят: «барух даян hа-эмет» (благословен Судья справедливый). В Будущем мире, что бы ни произошло, плохое или хорошее — всегда будут произносить лишь благословение «hа-тов ве-hа-метив». Потому что тогда откроется то, что непонятно сегодня: все что происходит — к лучшему. Когда мы, исходя из общепринятых норм, считаем случившееся злом — это говорит не о деянии Всевышнего, но лишь — о нашем восприятии этого. Всевышний же наставляет нас: «Посмотрите же ныне, что Я — это Я» (все — Он, и только Он). «И нет со мной меры суда» — одна только милость. Но до тех пор, пока мы не научимся правильно воспринимать ситуации, в которые ставит нас Творец — мы будем благословлять словами — «барух даян hа-эмет». Самое первое нападение на сынов Израиля после их Исхода из Египта — совершил Амалек. После этого Всевышний поклялся, что будет воевать с Амалеком во всех поколениях (см. Шемот, гл. 17, ст. 16). Трон Всевышнего (на иврите — Кисе hа-Кавод) не будет цельным, и Имя Его не обретет целостности, — объясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — до тех пор, пока Он до конца не сотрет имя Амалека из поднебесной. А это произойдет с наступлением полного избавления (на иврите — геула). Известно, что евреи будут освобождены в заслугу цедаки (пожертвований на благотворительность). Но только эта цедака должна быть — во Имя Небес. Намек на это содержится в нашем фрагменте — «Когда Имя Творца провозглашу». Тот, кто хочет обрести возможность называть Творца полным именем — должен прежде «воздать величие Всевышнему». Это и есть — намек на цедаку во Имя Небес. В Талмуде (трактат Шаббат, лист 24) рассказывается о глубинном смысле букв. Пара начальных букв: алеф — бет, как бы велит постигать Тору («алеф бина»). Следующая пара: гимел — далет — обращается к каждому с требованием заботиться о бедняках («гмоль далим»). Здесь подразумевается — цедака. В выражении «hаву годель» (воздайте величие) слово «годель» дает намек на повеление «гмоль даль» (позаботься о бедняке). Таким образом, нашу фразу можно понять так: позаботься о бедняке, прояви к нему милосердие, дай цедаку, и тогда ты сможешь произнести Имя Творца. Полное Имя, целостное. на основе комментариев рава Шалома Мордехая Швадрона (автор книги «Тхелет Мордехай» и раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – первая половина 20-го)     3. Плата за амен   Наша глава недельная глава — это песнь, в которой Моше воспел Всевышнего. А начинается эта песнь словами — «Когда Имя Творца провозглашу, воздайте величие Всевышнему» (Дварим, гл. 32, ст. 3). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии к Талмуду (трактат Берахот, лист 21) разъясняет, что Моше имел в виду благословение и ответ на него. — Я вас благословлю, — сказал он сынам Израиля, — а вы мне ответите: «Амен!». С учетом этого комментария, наша фраза должна выглядеть так: «Когда я, благословляя вас, Имя Творца провозглашу, воздайте величие Всевышнему, ответив Амен». Многие Учителя отмечают, что отвечать на благословение «амен», несомненно — похвально и желательно. Но это — не настолько важно, по сравнению с произнесением берахи. По отношению к самому благословению, отвеченный на него «амен» кажется чем-то — второстепенным. На самом же деле — трудно переоценить тот духовный уровень, на который можно подняться, отвечая амен с каваной (с особым намерением, сосредоточенностью и правильными мыслями). И — награду, полагающуюся тому, кто отвечает на каждую бераху, без исключения. Проиллюстрирую это очень поучительной историей. Как-то в городе Радине, где жил Хафец Хаим (раби Исраэль-Меир hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века) вспыхнул пожар. Такой силы, что жителям только и оставалось наблюдать, как их деревянные дома со всем имуществом, нажитым тяжелым трудом, один за другим исчезают в пламени. Когда огонь, насытившись, прекратил свое разрушительное пиршество, и горожане подсчитали убытки — Хафец Хаим решил опубликовать в газете призыв о помощи  погорельцам. Для этого он должен был письменно обратиться к владельцу газеты, с просьбой получить разрешение на публикацию. В этом письме следовало назвать владельца не только по имени и фамилии, но еще и добавить уважительное обращение «господин». Хафец Хаим наотрез отказался льстить человеку, не соблюдающему законы Торы. Он не только не написал это слово, но еще и перечитал письмо несколько раз, чтобы убедиться, что в нем нет ничего лишнего, что могло бы польстить безбожнику. «Допустим, далеко не всегда есть возможность открыто выступить против злодеев, нарушающих законы Торы, — размышлял раби Исраэль. — Но кто нам позволил выказывать им уважение?». Хафец Хаим лишил почета и уважения еврея-нарушителя. Но многие другие, не только не отказывали в этом вельможе, но еще и старались перещеголять друг друга. И когда владелец газеты посетил соседний город — ему оказали великолепный прием, сродни царскому. Весть об этом весьма огорчила раби Исраэля. Он на секунду нахмурился, ища объяснение. Но затем лицо его просветлело. «Возможно, однажды этот человек, проходя мимо синагоги, ответил «амен» на звучащий из ее окон Кадиш. И теперь с ним спешат рассчитаться в этом мире — чтобы не пришлось брать такого злодея в Будущий мир.     на основе комментария рава Эльханана Вассермана (один из крупнейших комментаторов Торы 20-го столетия, глава йешивы «Барановичи»; убит нацистами во время Второй мировой войны)   4. Страдания праведника   В тексте нашей недельной главы Моше говорит о справедливости Всевышнего. Об этом написано: «Он — твердыня! Совершенны Его дела. Все пути Его справедливы. Всевышний верен, и чужд лжи, Он праведен, и пути Его — прямые» (Дварим, гл. 32, ст. 4). Один из вопросов, без ответа на который — трудно понять Устройство мира и принципы управления им — вопрос о праведниках. Почему праведнику бывает порой плохо, почему он страдает, а злодеи живут, себе, припеваючи? Узнать это поможет нам притча. Ребенок тяжело заболел (ни про кого не будь сказано!). Его родители пригласили к нему и знаменитейшего врача, из медицинских светил. После обширных и тщательных проверок, профессор сообщил, что у мальчика — серьезные нарушения в пищеварительной системе. В частности, он совершенно не в состоянии усваивать белки. Поэтому ему строго-настрого запрещена любая еда, содержащая белок. Однажды отец отрока был вынужден покинуть семейный очаг. Но перед этим, он обязал всех домочадцев проявить максимальное внимание к мальчику и к тому, что он ест. Но ребенок был своевольным непоседой. Он использовал отсутствие строгого отца (остальные, очевидно, не смогли найти на него управу), и спустя короткое время, на дружеском пикнике — отвел душу на стейках и шашлыках. И сразу же — слег. Снова призвали к нему медицинское светило. И ценой невероятных усилий тому удалось спасти мальчику жизнь. Вернувшийся к тому времени отец, по случаю выздоровления сына — поспешил устроить благодарственную трапезу. Естественно, что на эту трапезу не преминул явиться главный виновник торжества, собственной персоной — большой любитель деликатесов. Только отец совсем не по-отечески отнесся к нему. Особо не церемонясь, он его выгнал. Да, просто прогнал подальше, не позволив даже приблизиться к уставленным всевозможными яствами столам. Весь мир пригласили на пиршество — родственников, дальних и близких, друзей, соседей, знакомых и даже совсем незнакомых людей из других районов. Всех. Только родному сыну не было места на торжестве. Все наслаждались изысканными блюдами, дорогими винами, а тот, кто был причиной всего этого, жадно сглатывал слюну где-то в сторонке, не имея возможности приблизиться. Какая жестокость, какое бездушие! Кто бы мог подумать, что родной отец пригласит всех, даже совершенно посторонних людей, а своего сына приглашением не удостоит. — Быть здесь моему сыну — очень опасно, — отвечал отец на недоуменные возгласы. — Как раз потому, что я его безмерно люблю, я прогнал его отсюда подальше… Человек далеко не всегда понимает, что ему на самом деле полезно (это мы уже вернулись к нашему вопросу о страданиях праведника), и что ему вредит. Лишь Всевышний в совершенстве владеет этими знаниями. Так, в большинстве случаев, и объясняется ситуация, когда «лакомые куски» вырывают буквально изо рта. Необходимо понять, что это — не проявление изощренного садизма, но — действенная забота. Ведь кто лучше Творца может знать, что для человека полезно, а что — губительно. Как-то раз Хафец Хаим (раби Исраэль-Меир hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века) встретил знакомого еврея и вежливо поинтересовался о его делах. — Откровенно говоря, могло быть и получше, — с легкой грустинкой в голосе ответил тот. — Ты ошибаешься, — решительно возразил Хафец Хаим. — Лучше у тебя быть не может! Всевышний с невероятной точностью отмеряет человеку, то, что ему на самом деле требуется. Это и есть — самое лучшее для тебя. Другого — не существует. Поэтому, вместо того, чтобы так тяжко вздыхать — радуйся! Радуйся, что не ты сам или кто-нибудь еще, но — Творец снабжает тебя...   на основе комментария Хафец Хаима (раби Исраэль-Меир hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века)     Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «Аазину»   Место в Торе: Дварим, гл. 32, ст. 1 - гл. 32, ст. 52.   Почему она так называется? В начале первой фразы сказано: «Вслушайтесь Небеса, и я буду говорить...». Вслушайтесь на иврите — аазину.   Обсуждение главы Аазину   1. Дождь и роса   Написано в нашей недельной главе: «Прольется дождем мое Учение, выпадет росой речь моя» (Дварим, гл. 32, ст.2). Мы знаем, что дожди идут время от времени. Причем, обычно — в определенный сезон, который нередко так и называются — «сезон дождей» Роса же выпадает — каждый день. Так почему дожди в тексте Торы упомянуты раньше росы? Дождь своей холодной сыростью, сопровождаемой хмурыми тучами, причиняет людям неудобства и неприятности. Например, сильный дождь, особенно — если день ветреный, больно сечет по лицу. Роса не создает подобных проблем. Однако в Торе мы сначала читаем о дожде, который ассоциируется с некими тяготами, когда человек, если ливень застигнет его на улице — может промокнуть до нитки. И только после этого — совершается переход к радостным ассоциациям, связанным со свежей росой. Когда человек впервые приступает к серьезному изучению Торы — ему требуется какое-то время на то, чтобы овладеть талмудической логикой, привыкнуть к ритму учебы, ощутить настоящий вкус мудрости. На этом этапе он чувствует себя так, будто стоит под проливным дождем. Новые понятия, новые сферы знаний, новые принципы обильным потоком льются на него с высоты. Но вот, заканчивается сезон дождей, и он уже — не новичок. Цветы мудрости, стремясь отдать свой нектар — раскрываются навстречу ему, уверенно шагающему по росе. В Пиркей Авот (гл. 6, мишна 4) сказано: «Таков путь постижения Торы: хлеб с солью ешь, и даже воду пей в меру... и пусть жизнь твоя будет нелегкой — но трудись над изучением Торы». Тора приобретается умением в материальной сфере — довольствоваться малым. Чтобы по максимуму сосредоточиться на духовном. И о том, кто последует этому совету — в продолжении мишны говорится: «И если ты поступаешь так — то счастлив ты, и будет хорошо тебе». Счастлив ты в этом мире, и будет хорошо тебе — в Будущем мире. Если мы рассмотрим выражение «прольется дождем мое учение» — в оригинале (на иврите), то увидим, что из первых букв, составляющих его слов, можно образовать слово «кли» (инструмент, сосуд). Из вторых —  слово «эмек» (долина, глубина). Из третьих — «торах» (труд), а из последних — «при» (плод). О чем это нам говорит? О том, как надо изучать Тору, чтобы постигать ее. Итак, чтобы чего-то добиться — очень важно трудиться над ее изучением. Придется хорошо попотеть даже талантливому человеку, которому все дается легко. Следует стремиться изучать тексты Торы не поверхностно, но — вглубь. Углубленное изучение Торы, в сочетании с усидчивостью — вот главные инструменты овладения ее Мудростью. Если человек следует этим путем — его усилия непременно принесут плоды.   на основе комментария рава Шауля Браха (автор книги «Гиват Шауль», Венгрия, Чехословакия, 1865-1940 гг.)     2. Несуществующая мера суда   В нашей недельной главе читаем, что Моше говорит народу: «Когда Имя Творца провозглашу, воздайте величие Всевышнему» (Дварим, гл. 32, ст. 3). Что он имеет в виду? В этой фразе на иврите упомянуты два Имени Создателя — четырехбуквенное, связанное с мерой милосердия, и Имя Элоким (в нашем фрагменте использовано производное от Элоким — Элокейну), олицетворяющее меру суда. Если мы запишем названия всех букв, из которых состоит слово «Элоким» (алеф, ламед, мем и т.д.), а затем суммируем их гематрии (числовые значения) — в итоге получится чисто «300». Та же гематрия у выражения «берахамим» (с милостью). Моше провозглашает Имя Творца, четырехбуквенное имя милосердия. Но ведь напротив милосердия — суд. Об этом говорится в продолжении высказывания: «Воздайте величие Всевышнему». Только если «распаковать» Имя Элоким — под слоем оберток найдем милость. Далее в нашей недельной главе есть строчка, которая содержит информацию, дополняющую наши рассуждения — «Посмотрите же ныне, что Я — это Я, и нет со Мной меры суда» (Дварим, гл. 32, ст. 39). Когда в нашем мире происходит что-то хорошее — нужно поблагодарить Всевышнего берахой (благословением) «hа-тов ве-hа-метив» (по доброте своей, дарующий добро). Если же приходит беда, произносят: «барух даян hа-эмет» (благословен Судья справедливый). В Будущем мире, что бы ни произошло, плохое или хорошее — всегда будут произносить лишь благословение «hа-тов ве-hа-метив». Потому что тогда откроется то, что непонятно сегодня: все что происходит — к лучшему. Когда мы, исходя из общепринятых норм, считаем случившееся злом — это говорит не о деянии Всевышнего, но лишь — о нашем восприятии этого. Всевышний же наставляет нас: «Посмотрите же ныне, что Я — это Я» (все — Он, и только Он). «И нет со мной меры суда» — одна только милость. Но до тех пор, пока мы не научимся правильно воспринимать ситуации, в которые ставит нас Творец — мы будем благословлять словами — «барух даян hа-эмет». Самое первое нападение на сынов Израиля после их Исхода из Египта — совершил Амалек. После этого Всевышний поклялся, что будет воевать с Амалеком во всех поколениях (см. Шемот, гл. 17, ст. 16). Трон Всевышнего (на иврите — Кисе hа-Кавод) не будет цельным, и Имя Его не обретет целостности, — объясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — до тех пор, пока Он до конца не сотрет имя Амалека из поднебесной. А это произойдет с наступлением полного избавления (на иврите — геула). Известно, что евреи будут освобождены в заслугу цедаки (пожертвований на благотворительность). Но только эта цедака должна быть — во Имя Небес. Намек на это содержится в нашем фрагменте — «Когда Имя Творца провозглашу». Тот, кто хочет обрести возможность называть Творца полным именем — должен прежде «воздать величие Всевышнему». Это и есть — намек на цедаку во Имя Небес. В Талмуде (трактат Шаббат, лист 24) рассказывается о глубинном смысле букв. Пара начальных букв: алеф — бет, как бы велит постигать Тору («алеф бина»). Следующая пара: гимел — далет — обращается к каждому с требованием заботиться о бедняках («гмоль далим»). Здесь подразумевается — цедака. В выражении «hаву годель» (воздайте величие) слово «годель» дает намек на повеление «гмоль даль» (позаботься о бедняке). Таким образом, нашу фразу можно понять так: позаботься о бедняке, прояви к нему милосердие, дай цедаку, и тогда ты сможешь произнести Имя Творца. Полное Имя, целостное. на основе комментариев рава Шалома Мордехая Швадрона (автор книги «Тхелет Мордехай» и раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – первая половина 20-го)     3. Плата за амен   Наша глава недельная глава — это песнь, в которой Моше воспел Всевышнего. А начинается эта песнь словами — «Когда Имя Творца провозглашу, воздайте величие Всевышнему» (Дварим, гл. 32, ст. 3). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии к Талмуду (трактат Берахот, лист 21) разъясняет, что Моше имел в виду благословение и ответ на него. — Я вас благословлю, — сказал он сынам Израиля, — а вы мне ответите: «Амен!». С учетом этого комментария, наша фраза должна выглядеть так: «Когда я, благословляя вас, Имя Творца провозглашу, воздайте величие Всевышнему, ответив Амен». Многие Учителя отмечают, что отвечать на благословение «амен», несомненно — похвально и желательно. Но это — не настолько важно, по сравнению с произнесением берахи. По отношению к самому благословению, отвеченный на него «амен» кажется чем-то — второстепенным. На самом же деле — трудно переоценить тот духовный уровень, на который можно подняться, отвечая амен с каваной (с особым намерением, сосредоточенностью и правильными мыслями). И — награду, полагающуюся тому, кто отвечает на каждую бераху, без исключения. Проиллюстрирую это очень поучительной историей. Как-то в городе Радине, где жил Хафец Хаим (раби Исраэль-Меир hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века) вспыхнул пожар. Такой силы, что жителям только и оставалось наблюдать, как их деревянные дома со всем имуществом, нажитым тяжелым трудом, один за другим исчезают в пламени. Когда огонь, насытившись, прекратил свое разрушительное пиршество, и горожане подсчитали убытки — Хафец Хаим решил опубликовать в газете призыв о помощи  погорельцам. Для этого он должен был письменно обратиться к владельцу газеты, с просьбой получить разрешение на публикацию. В этом письме следовало назвать владельца не только по имени и фамилии, но еще и добавить уважительное обращение «господин». Хафец Хаим наотрез отказался льстить человеку, не соблюдающему законы Торы. Он не только не написал это слово, но еще и перечитал письмо несколько раз, чтобы убедиться, что в нем нет ничего лишнего, что могло бы польстить безбожнику. «Допустим, далеко не всегда есть возможность открыто выступить против злодеев, нарушающих законы Торы, — размышлял раби Исраэль. — Но кто нам позволил выказывать им уважение?». Хафец Хаим лишил почета и уважения еврея-нарушителя. Но многие другие, не только не отказывали в этом вельможе, но еще и старались перещеголять друг друга. И когда владелец газеты посетил соседний город — ему оказали великолепный прием, сродни царскому. Весть об этом весьма огорчила раби Исраэля. Он на секунду нахмурился, ища объяснение. Но затем лицо его просветлело. «Возможно, однажды этот человек, проходя мимо синагоги, ответил «амен» на звучащий из ее окон Кадиш. И теперь с ним спешат рассчитаться в этом мире — чтобы не пришлось брать такого злодея в Будущий мир.     на основе комментария рава Эльханана Вассермана (один из крупнейших комментаторов Торы 20-го столетия, глава йешивы «Барановичи»; убит нацистами во время Второй мировой войны)   4. Страдания праведника   В тексте нашей недельной главы Моше говорит о справедливости Всевышнего. Об этом написано: «Он — твердыня! Совершенны Его дела. Все пути Его справедливы. Всевышний верен, и чужд лжи, Он праведен, и пути Его — прямые» (Дварим, гл. 32, ст. 4). Один из вопросов, без ответа на который — трудно понять Устройство мира и принципы управления им — вопрос о праведниках. Почему праведнику бывает порой плохо, почему он страдает, а злодеи живут, себе, припеваючи? Узнать это поможет нам притча. Ребенок тяжело заболел (ни про кого не будь сказано!). Его родители пригласили к нему и знаменитейшего врача, из медицинских светил. После обширных и тщательных проверок, профессор сообщил, что у мальчика — серьезные нарушения в пищеварительной системе. В частности, он совершенно не в состоянии усваивать белки. Поэтому ему строго-настрого запрещена любая еда, содержащая белок. Однажды отец отрока был вынужден покинуть семейный очаг. Но перед этим, он обязал всех домочадцев проявить максимальное внимание к мальчику и к тому, что он ест. Но ребенок был своевольным непоседой. Он использовал отсутствие строгого отца (остальные, очевидно, не смогли найти на него управу), и спустя короткое время, на дружеском пикнике — отвел душу на стейках и шашлыках. И сразу же — слег. Снова призвали к нему медицинское светило. И ценой невероятных усилий тому удалось спасти мальчику жизнь. Вернувшийся к тому времени отец, по случаю выздоровления сына — поспешил устроить благодарственную трапезу. Естественно, что на эту трапезу не преминул явиться главный виновник торжества, собственной персоной — большой любитель деликатесов. Только отец совсем не по-отечески отнесся к нему. Особо не церемонясь, он его выгнал. Да, просто прогнал подальше, не позволив даже приблизиться к уставленным всевозможными яствами столам. Весь мир пригласили на пиршество — родственников, дальних и близких, друзей, соседей, знакомых и даже совсем незнакомых людей из других районов. Всех. Только родному сыну не было места на торжестве. Все наслаждались изысканными блюдами, дорогими винами, а тот, кто был причиной всего этого, жадно сглатывал слюну где-то в сторонке, не имея возможности приблизиться. Какая жестокость, какое бездушие! Кто бы мог подумать, что родной отец пригласит всех, даже совершенно посторонних людей, а своего сына приглашением не удостоит. — Быть здесь моему сыну — очень опасно, — отвечал отец на недоуменные возгласы. — Как раз потому, что я его безмерно люблю, я прогнал его отсюда подальше… Человек далеко не всегда понимает, что ему на самом деле полезно (это мы уже вернулись к нашему вопросу о страданиях праведника), и что ему вредит. Лишь Всевышний в совершенстве владеет этими знаниями. Так, в большинстве случаев, и объясняется ситуация, когда «лакомые куски» вырывают буквально изо рта. Необходимо понять, что это — не проявление изощренного садизма, но — действенная забота. Ведь кто лучше Творца может знать, что для человека полезно, а что — губительно. Как-то раз Хафец Хаим (раби Исраэль-Меир hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века) встретил знакомого еврея и вежливо поинтересовался о его делах. — Откровенно говоря, могло быть и получше, — с легкой грустинкой в голосе ответил тот. — Ты ошибаешься, — решительно возразил Хафец Хаим. — Лучше у тебя быть не может! Всевышний с невероятной точностью отмеряет человеку, то, что ему на самом деле требуется. Это и есть — самое лучшее для тебя. Другого — не существует. Поэтому, вместо того, чтобы так тяжко вздыхать — радуйся! Радуйся, что не ты сам или кто-нибудь еще, но — Творец снабжает тебя...   на основе комментария Хафец Хаима (раби Исраэль-Меир hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века)     5. Почему один спасается, а другой — нет   Написано в нашей недельной главе: «Он — твердыня! Совершенны Его дела» (Дварим, гл. 32, ст. 4). Смирение перед Всевышним и понимание того, что все Его деяния — справедливы, без малейших отклонений от Истины, без малейших вкраплений лжи — способны защитить человека от бед и несчастий. Способны изменить меру суда в отношении к нему — на меру милосердия. Так, что он сам сможет увидеть и постичь то добро, которым постоянно наделяет его Творец. Сущность молитвы человека состоит в отрешении от собственного эго и принятии им (человеком) всего того, что происходит с ним. С человеком порой случаются и неожиданности, уж никак не похожие на добро. И волей-неволей в его мозгу возникают мысли — почему это случилось со мной? Чем я заслужил это у Всевышнего? Если подобные мысли возникнут во время молитвы (а они именно тогда и имеют обыкновение возникать) — это может стать причиной сомнение в том, что Творец управляет миром по принципу справедливости. Что и несправедливость тоже исходит от Него. Ну, если не в отношении ко всему миру, то, по крайней мере — хотя бы в отношении к конкретному индивидууму. На эту тему в Талмуде (трактат Рош hа-Шана, лист 18) говорится, что у одного человека дела пошли под гору, а у другого — нет, один спасся, а другому — не удалось. Чем это объяснить? Тем, что один помолился, и его молитва была на Небе услышана, а молитва другого — не приняли Небеса. Но если они оба молились, почему на Небе по-разному отреагировали на их молитвы? Потому что молитва одного была — цельной, молитвой, в полном смысле этого слова. Но молитву другого никак нельзя признать таковой. Два человека оказались в схожей ситуации. Оба перед глазами видели смерть (ни про кого не будь сказано!). Оба прекрасно знали, что им делать. И оба сделали это — обратились с мольбой о спасении к Творцу мира. Один был спасен, а другой — нет. Почему? Потому что они по-разному готовили себя к этому судьбоносному часу, к часу испытаний. Один в течение многих лет выдавливал из себя эгоизм и гордыню, старался увидеть величие Творца и ощутить свою неразличимую значимость, по сравнению с Ним. Поэтому перед лицом испытаний он смог проявить столь необходимое смирение. Поэтому его молитва была принята. Второй же — не смог до конца смириться и всем сердцем принять то, что с ним произошло. В его молитве чувствовался бунт. Такая молитва не может вознестись на Небо — она осталась непринятой. Из этого мы извлечем важный урок. Тот, кто хочет научиться справляться с несчастьями — должен всю жизнь готовить себя к встрече с ними.   на основе комментария рава Аарона-Лейба Штейнмана (Израиль, город Бней Брак, наши дни)       Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения