Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «Аазину» Место в Торе: Дварим, гл. 32, ст. 1 - гл. 32, ст. 52. Почему она так называется? В начале первой фразы сказано: «Вслушайтесь Небеса, и я буду говорить...». Вслушайтесь на иврите — аазину. Обсуждение главы Аазину 1. Внимать и слушать Наша недельная глава начинается словами: «Внемлите, Небеса, и говорить буду, и услышь, земля, речи уст моих» (Дварим, гл. 32, ст. 1). Сказано в Мидраше (Сифри), что Моше в духовном плане был ближе к Небесам, нежели к земле. Поэтому, обращаясь к Небесам, он говорит — «внемлите» (тот, кто находится совсем близко). А земле велит — «услышь» (находящемуся на некотором отдалении придется прислушиваться). В Танахе же читаем: «Слушайте, Небеса, и внимай, земля» (книга пророка Йешаяhу, гл. 1, ст. 2). Мы видим, что в отличие от Моше, Йешаяhу в духовном смысле — находится ближе к земле (поэтому он и говорит ей — «внимай»). И — дальше от Небес (к ним он обращается — «слушайте»). Теперь рассмотрим фразу из молитвы Мусаф на Рош hа-Шана. Написано: «Потому что Ты слушаешь голос шофара и внемлешь трублениям (звукам труа)». Здесь, как понятно, речь идет о Всевышнем. Он слушает голос шофара как бы издалека. Но вид трублений, называемый «труа», Творец принимает близко — внемлет им (этим трублениям).  Труа — это извлекаемые из шофара короткие, отрывистые звуки, напоминающие дробь. Они символизируют исправление, возвращение на путь тешувы (раскаяния, возвращения к Творцу), символизируют сокрушенное сердце.  Человек с сокрушенным сердцем, искренне раскаивающийся в своих прошлых неблаговидных поступках, может рассчитывать на внимание Всевышнего, на близость к Нему. Как сказано: «Близок Творец к сокрушенным сердцем. И смиренных духом спасает» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 34, ст. 19). Когда человеку удается справиться со своими дурными наклонностями — этим он доставляет удовольствие Всевышнему. Это — самое желанное приношение, которое Всевышний примет наверняка (Теилим, гл. 51, ст. 19). Теперь нам понятно, почему сказано, что Творец внемлет именно звукам труа. Фраза из молитвы имеет и более глубокое объяснение. «Голос шофара», который Всевышний слышит издалека — это праведник. Всевышний слышит праведника, его молитву, где бы тот ни находился. А «звук труа» — символизирует человека, совершившего тешуву (на иврите — бааль тешува).   Сказано в Талмуде (трактат Берахот, лист 34), что там, где стоит бааль тешува, праведник стоять — не может. Выходит, что человек, который из любви преодолел свои негативные наклонности и исправил плохие поступки, совершенные в прошлом — ближе к Всевышнему, нежели тот, кто с рождения не совершал ничего дурного. И если праведника Творец — слушает, то бааль тешува Он — внемлет. на основе комментариев рава Мордехая Закша (раввина иерусалимского района Зихрон Моше) и рава Хаима Раппопорта, (главного раввина Львова; Галиция, Польша, 1699-1771 гг.)   2. Дождь и роса В нашей недельной главе читаем слова Моше: «Прольется дождем мое наставление, выступит росой слово мое» (Дварим, гл. 32, ст. 2).  Моше говорит очень красиво и образно. Но — о чем? Что здесь он имеет в виду? Два основных образа, которыми он оперирует — это дождь и роса.  Что мы о них знаем? Дождь выпадает сверху, с Небес. Роса же конденсируется вблизи земли. Как сказано: «И образовался слой росы» (Шемот, гл. 16, ст. 14). Дождь и роса символизируют две части нашей Торы: Письменную Тору и Тору Устную. Письменная Тора дана нам Свыше. И мы не вправе ставить под сомнение ни одно из ее положений, даже то, смысл которого, ускользает от нашего понимания. Поэтому она уподоблена дождю. Ведь дождь льется с неба на людей. И многие под ним мокнут. Некоторые и вовсе — ворчат, выказывают недовольство сыростью. Но никто не пытается его оспорить. Основные понятия Торы Устной — тоже даны Свыше. Но отдельные детали, практические рекомендации для того или иного случая — могут быть выведены с помощью правил постижения Торы или — в процессе обсуждения той или иной темы нашими Учителями. Чтобы такая рекомендация обрела статус закона, она должна быть одобрена и принята большинством компетентных в этом вопросе людей. Сказано в Мидраше Танхума (гл. 16), что мудрец, прежде чем установить закон, должен убедиться, что люди, захотят его исполнять, что закон этот будет принят большинством. В противном случае, от установления закона следует воздержаться. Этим Устная Тора отличается от Письменной. Письменная Тора не интересуется мнением трудящихся и не прислушивается к их просьбам.  Устная Тора уподоблена росе. Росой никто не возмущается, наоборот, ей всегда рады. Роса освежает траву и листья, покрывает их алмазными россыпями. Из-за росы еще никто не остался дома, не отменил дела, не изменил свои планы. Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии к Талмуду (трактат Таанит, лист 7) отмечает, что употребленное в оригинале слово «йяароф», которое мы перевели как — «прольется», вместе с тем — намекает на умерщвление, смерть. Но разве Тора может нести смерть? Конечно же, нет! Здесь подразумевается, что тот, кто «умерщвляет» себя, изучая Тору, будто бы он умер для всего остального — удостоится «росы оживления». Росы, о которой говорится: «Восстанут умершие! Пробудитесь и ликуйте, покоящиеся во прахе, ведь роса рассветная — роса Твоя» (книга пророка Йешаяhу, гл. 26, ст. 19). на основе комментариеы рава Мордехая Гимпеля (раввин Ружан, Белоруссия – Израиль, 1820-1891 гг.) и раби Авраама-Мордехая Алтера (Ребе Гурских хасидов; чаще упоминается под “псевдонимом”, образованным от названия серии его книг — Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века)     3. Четырехбуквенное Имя станет произносимым В нашей недельной главе есть такая фраза: «Когда Имя Творца провозглашу, воздайте величие Всевышнему» (Дварим, гл. 32, ст. 3). О чем она? В молитве мы произносим: «И за это мы благодарим Тебя, благословен Всевышний, которого подобает благодарить». То есть — только за то, что мы удостоились благодарить Всевышнего, мы должны благословлять Его. Об этом и идет речь в нашем фрагменте. «Когда Имя Творца провозглашу…». За то, что могу провозглашать Имя Творца, я должен «воздать величие Всевышнему». В Талмуде (трактат Песахим, лист 50) говорится, что мы пишем Имя Всевышнего, состоящее из четырех букв — йуд, hей, вав и hей. Но пока мы не вправе прочесть это Имя так, как оно написано. Вместо этого мы читаем — «Ад-о-най». В будущем, когда придет окончательное избавление (геула), произнесение четырехбуквенного Имени станет — возможным. Сейчас за добро, что посылает нам Творец, — продолжают в Талмуде Учителя (там же), — мы благословляем Его особым благословением: «hа-тов вэ-hа-метив» (по доброте своей, дарующий добро). А услышав о несчастье (не допусти этого Всевышний!), произносим: «барух даян hа-эмет» (благословен Судья справедливый). Но в Грядущем мире останется только бераха (благословение) — «hа-тов вэ-hа-метив».  Возникает вопрос: почему? Что, в мире будущего не будет несчастий, исчезнет зло? От Всевышнего не может исходить зло, ведь Он — Абсолютное Добро. Поэтому все, что посылает нам Творец — Он посылает нам на благо. Только порой добро сокрыто от наших глаз. Иногда нам кажется, что жесткие обертки мрачных цветов и есть подарок Всевышнего. Но настоящий подарок — внутри. И это — добро. Только его за плотной защитной упаковкой — нужно уметь отыскать. В будущем мы поймем, что то, что казалось нам злом, лишь служило защитным слоем, оберегая добро. И, в конце концов — послужило нам на благо. Когда осознание этого придет к нам, благословение «барух даян hа-эмет» станет ненужным.  Об этом говорится в нашем фрагменте. «Когда Имя Творца провозглашу» (когда в будущем смогу произнести четырехбуквенное Имя) — тогда «воздайте величие Всевышнему» (тогда поймете, что нужно возвеличивать и восхвалять также и Имя Элоким, олицетворяющее меру суда). Поскольку и суд, то есть ограничения — тоже на благо. на основе комментария рава Йехезкеля Ландо (автор книги «Диврей Йехезкель», Прага, 1713-1793 гг.)   4. Отец в страшной маске Бывает, на человека одна за другой сыплются непонятно откуда взявшиеся неприятности. И вот, стоит он обескураженный и не знает, что ему делать, куда бежать, к кому обратиться за помощью. Самое время вспомнить случай из детства. Когда отец, желая вразумить своего не в меру расшалившегося сына — переодевался в страшного чужака и даже менял голос на более грубый. Обычно ребенок сразу прекращал шалить и в испуге начинал звать отца: «Папа, папа!». Тогда отец сбрасывал страшную маску и подхватывал на руки радостно визжащего сынишку. Теперь мы выросли, многие сами обзавелись детьми, но важно правильно понять суть того случая из детства. Беды и напасти — только маска, за которой скрывается Всевышний. Он добрый, Он нас любит, Он — наш отец. Воспитывая нас, Он ждет, когда мы вспомним о Нем, когда позовем Его: «Папа, папа!». И как только позовем — тут же страшная маска спадет на землю и укатится в дальний угол. И мы уже вряд ли вспомним о ней и о своем глупом страхе. Любовь, все наполнит любовь.  Почему я вдруг заговорил об этом? Побудила меня к этому фраза из нашей недельной главы — «Когда Имя Творца провозглашу, воздайте величие Всевышнему» (Дварим, гл. 32, ст. 3). Когда в час беды человек понимает, что, прежде всего, нужно обратиться к Всевышнему, изо всех сил воззвать к Нему — тогда мера суда, олицетворяемая Именем Элоким, будет дополнена мерой милосердия, обозначенной здесь буквами гимел, далет и ламед. И страшная маска перестанет пугать. Все несчастья — растают, подобно миражу, как будто их никогда и не было.  Прочтем еще раз нашу фразу. Теперь — с учетом комментария: «Когда Имя Творца провозглашу» (когда призову на помощь Всевышнего) — «воздайте величие (в оригинале — годель, слово состоящее из букв гимел, далет и ламед, образующих название меры милосердия) Всевышнему (Имя Элоким, обозначающее меру суда)». Милосердие в союзе с судом образуют гармонию (на иврите — тиферет). Так от бед, если двигаться в правильном направлении — можно прийти к гармонии. В Талмуде (трактат Берахот, лист 21), Учителя выводят из нашей фразы закон, согласно которому перед началом изучения Торы нужно произнести особое благословение. Прежде чем приступить к учебе, следует узнать, кто эту Тору дал. И — постараться прилепиться к Нему. В качестве причины, по которой был разрушен Бейт hа-Микдаш (в условном переводе — Храм), Учителя в другом трактате Талмуда (трактат Бава Меция, лист 85) называют факт, что перед изучением Торы перестали благословлять. То есть изучение Торы сделалось — формальным, ни к чему не обязывающим. Перестали взывать к Всевышнему. Это и привело в галут (изгнание). на основе комментариев Бааль Шем Това (раби Исраэль бен Элиэзер, первая половина 18-го века) и раби Авраама-Мордехая Алтера (Ребе Гурских хасидов; чаще упоминается под “псевдонимом”, образованным от названия серии его книг — Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века)     5. Наверху есть ответы на все вопросы Написано в нашей недельной главе: «Он — твердыня! Совершенны деяния Его. Все пути Его — справедливы» (Дварим, гл. 32, ст. 4). Все ли? Во время дарования Торы на Синае еврейский народ заключил с Всевышним союз. И это был — «брачный союз». Впоследствии евреи не раз оставляли Тору, желая походить на другие народы. Но вот, помыкавшись по миру и нигде не найдя пристанища, сыны Израиля возвращаются на свою землю, под сень Торы и заповедей, под сень Творца.  Возникает вопрос: может ли Он их принять? Ведь в самой Торе написано, что если после развода женщина выйдет замуж вторично, даже после смерти ее нового супруга, прежний не вправе взять ее в жены вновь (Дварим, гл. 24, ст. 4). Об том же говорится и в Танахе (книга пророка Йермияhу, гл. 3, ст. 1): «Если человек отошлет жену свою, и она уйдет от него, и выйдет за другого — разве возвратится он к ней снова? А ты вот блудила со многими любовниками, и возвращаешься ко Мне?».  В мидраше Ялкут Шимони рассказывается, что этот вопрос Всевышний задает еврейскому народу, чтобы пристыдить его. Но — не отнимает надежду на возвращение. Он сам дает ответ. Написано, что человек (на иврите — иш) не сможет взять прежнюю жену снова. Но Всевышний — не «иш», Он — «Э-ль». И значит — может простить и принять назад, даже после «блуда». Это — ответ Творца. Но и сыны Израиля, со своей стороны, тоже пришли не с пустыми руками. И у них припасен ответ. Если муж бросает гет (разводное письмо) жене в собственном доме или в принадлежащем ему саду — жена не считается разведенной. Так как гет имеет силу, только если он находится во владении жены.  Весь мир принадлежит Всевышнему. Значит гет никогда не был во владении «жены». Значит — не вступил в силу. Впрочем, и самого гета — не было. Выходит, Союз сынов Израиля с Творцом действителен и поныне. Раби Шимон из Ярослава (автор книги Торат Шимон) прожил долгую жизнь. Он умер в 1892 г. в возрасте 104-х лет. Когда его спрашивали о рецепте долголетия, он отвечал, что с юности приучил себя с любовью принимать все испытания и горести, коих на его долю выпало немало. Как бы тяжело ему ни было — он всегда оправдывал происходящее с ним. Ведь все — от Всевышнего, а Его пути — справедливы. — Но неужели у тебя никогда не возникали вопросы, за что на тебя свалилась та или иная напасть? — допытывались окружающие. — У Всевышнего есть ответы на все вопросы, — говорил им праведник. — Только за ними нужно подняться к Нему, на Небо. Но я туда — не торопился. Поэтому никогда и ни о чем Всевышнего — не спрашивал, априори признавая за Ним Истину в последней инстанции. Вот Он меня к себе и не звал... Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «Аазину» Место в Торе: Дварим, гл. 32, ст. 1 - гл. 32, ст. 52. Почему она так называется? В начале первой фразы сказано: «Вслушайтесь Небеса, и я буду говорить...». Вслушайтесь на иврите — аазину. Обсуждение главы Аазину 1. Внимать и слушать Наша недельная глава начинается словами: «Внемлите, Небеса, и говорить буду, и услышь, земля, речи уст моих» (Дварим, гл. 32, ст. 1). Сказано в Мидраше (Сифри), что Моше в духовном плане был ближе к Небесам, нежели к земле. Поэтому, обращаясь к Небесам, он говорит — «внемлите» (тот, кто находится совсем близко). А земле велит — «услышь» (находящемуся на некотором отдалении придется прислушиваться). В Танахе же читаем: «Слушайте, Небеса, и внимай, земля» (книга пророка Йешаяhу, гл. 1, ст. 2). Мы видим, что в отличие от Моше, Йешаяhу в духовном смысле — находится ближе к земле (поэтому он и говорит ей — «внимай»). И — дальше от Небес (к ним он обращается — «слушайте»). Теперь рассмотрим фразу из молитвы Мусаф на Рош hа-Шана. Написано: «Потому что Ты слушаешь голос шофара и внемлешь трублениям (звукам труа)». Здесь, как понятно, речь идет о Всевышнем. Он слушает голос шофара как бы издалека. Но вид трублений, называемый «труа», Творец принимает близко — внемлет им (этим трублениям).  Труа — это извлекаемые из шофара короткие, отрывистые звуки, напоминающие дробь. Они символизируют исправление, возвращение на путь тешувы (раскаяния, возвращения к Творцу), символизируют сокрушенное сердце.  Человек с сокрушенным сердцем, искренне раскаивающийся в своих прошлых неблаговидных поступках, может рассчитывать на внимание Всевышнего, на близость к Нему. Как сказано: «Близок Творец к сокрушенным сердцем. И смиренных духом спасает» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 34, ст. 19). Когда человеку удается справиться со своими дурными наклонностями — этим он доставляет удовольствие Всевышнему. Это — самое желанное приношение, которое Всевышний примет наверняка (Теилим, гл. 51, ст. 19). Теперь нам понятно, почему сказано, что Творец внемлет именно звукам труа. Фраза из молитвы имеет и более глубокое объяснение. «Голос шофара», который Всевышний слышит издалека — это праведник. Всевышний слышит праведника, его молитву, где бы тот ни находился. А «звук труа» — символизирует человека, совершившего тешуву (на иврите — бааль тешува).   Сказано в Талмуде (трактат Берахот, лист 34), что там, где стоит бааль тешува, праведник стоять — не может. Выходит, что человек, который из любви преодолел свои негативные наклонности и исправил плохие поступки, совершенные в прошлом — ближе к Всевышнему, нежели тот, кто с рождения не совершал ничего дурного. И если праведника Творец — слушает, то бааль тешува Он — внемлет. на основе комментариев рава Мордехая Закша (раввина иерусалимского района Зихрон Моше) и рава Хаима Раппопорта, (главного раввина Львова; Галиция, Польша, 1699-1771 гг.)   2. Дождь и роса В нашей недельной главе читаем слова Моше: «Прольется дождем мое наставление, выступит росой слово мое» (Дварим, гл. 32, ст. 2).  Моше говорит очень красиво и образно. Но — о чем? Что здесь он имеет в виду? Два основных образа, которыми он оперирует — это дождь и роса.  Что мы о них знаем? Дождь выпадает сверху, с Небес. Роса же конденсируется вблизи земли. Как сказано: «И образовался слой росы» (Шемот, гл. 16, ст. 14). Дождь и роса символизируют две части нашей Торы: Письменную Тору и Тору Устную. Письменная Тора дана нам Свыше. И мы не вправе ставить под сомнение ни одно из ее положений, даже то, смысл которого, ускользает от нашего понимания. Поэтому она уподоблена дождю. Ведь дождь льется с неба на людей. И многие под ним мокнут. Некоторые и вовсе — ворчат, выказывают недовольство сыростью. Но никто не пытается его оспорить. Основные понятия Торы Устной — тоже даны Свыше. Но отдельные детали, практические рекомендации для того или иного случая — могут быть выведены с помощью правил постижения Торы или — в процессе обсуждения той или иной темы нашими Учителями. Чтобы такая рекомендация обрела статус закона, она должна быть одобрена и принята большинством компетентных в этом вопросе людей. Сказано в Мидраше Танхума (гл. 16), что мудрец, прежде чем установить закон, должен убедиться, что люди, захотят его исполнять, что закон этот будет принят большинством. В противном случае, от установления закона следует воздержаться. Этим Устная Тора отличается от Письменной. Письменная Тора не интересуется мнением трудящихся и не прислушивается к их просьбам.  Устная Тора уподоблена росе. Росой никто не возмущается, наоборот, ей всегда рады. Роса освежает траву и листья, покрывает их алмазными россыпями. Из-за росы еще никто не остался дома, не отменил дела, не изменил свои планы. Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии к Талмуду (трактат Таанит, лист 7) отмечает, что употребленное в оригинале слово «йяароф», которое мы перевели как — «прольется», вместе с тем — намекает на умерщвление, смерть. Но разве Тора может нести смерть? Конечно же, нет! Здесь подразумевается, что тот, кто «умерщвляет» себя, изучая Тору, будто бы он умер для всего остального — удостоится «росы оживления». Росы, о которой говорится: «Восстанут умершие! Пробудитесь и ликуйте, покоящиеся во прахе, ведь роса рассветная — роса Твоя» (книга пророка Йешаяhу, гл. 26, ст. 19). на основе комментариеы рава Мордехая Гимпеля (раввин Ружан, Белоруссия – Израиль, 1820-1891 гг.) и раби Авраама-Мордехая Алтера (Ребе Гурских хасидов; чаще упоминается под “псевдонимом”, образованным от названия серии его книг — Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века)     3. Четырехбуквенное Имя станет произносимым В нашей недельной главе есть такая фраза: «Когда Имя Творца провозглашу, воздайте величие Всевышнему» (Дварим, гл. 32, ст. 3). О чем она? В молитве мы произносим: «И за это мы благодарим Тебя, благословен Всевышний, которого подобает благодарить». То есть — только за то, что мы удостоились благодарить Всевышнего, мы должны благословлять Его. Об этом и идет речь в нашем фрагменте. «Когда Имя Творца провозглашу…». За то, что могу провозглашать Имя Творца, я должен «воздать величие Всевышнему». В Талмуде (трактат Песахим, лист 50) говорится, что мы пишем Имя Всевышнего, состоящее из четырех букв — йуд, hей, вав и hей. Но пока мы не вправе прочесть это Имя так, как оно написано. Вместо этого мы читаем — «Ад-о-най». В будущем, когда придет окончательное избавление (геула), произнесение четырехбуквенного Имени станет — возможным. Сейчас за добро, что посылает нам Творец, — продолжают в Талмуде Учителя (там же), — мы благословляем Его особым благословением: «hа-тов вэ-hа-метив» (по доброте своей, дарующий добро). А услышав о несчастье (не допусти этого Всевышний!), произносим: «барух даян hа-эмет» (благословен Судья справедливый). Но в Грядущем мире останется только бераха (благословение) — «hа-тов вэ-hа-метив».  Возникает вопрос: почему? Что, в мире будущего не будет несчастий, исчезнет зло? От Всевышнего не может исходить зло, ведь Он — Абсолютное Добро. Поэтому все, что посылает нам Творец — Он посылает нам на благо. Только порой добро сокрыто от наших глаз. Иногда нам кажется, что жесткие обертки мрачных цветов и есть подарок Всевышнего. Но настоящий подарок — внутри. И это — добро. Только его за плотной защитной упаковкой — нужно уметь отыскать. В будущем мы поймем, что то, что казалось нам злом, лишь служило защитным слоем, оберегая добро. И, в конце концов — послужило нам на благо. Когда осознание этого придет к нам, благословение «барух даян hа-эмет» станет ненужным.  Об этом говорится в нашем фрагменте. «Когда Имя Творца провозглашу» (когда в будущем смогу произнести четырехбуквенное Имя) — тогда «воздайте величие Всевышнему» (тогда поймете, что нужно возвеличивать и восхвалять также и Имя Элоким, олицетворяющее меру суда). Поскольку и суд, то есть ограничения — тоже на благо. на основе комментария рава Йехезкеля Ландо (автор книги «Диврей Йехезкель», Прага, 1713-1793 гг.)   4. Отец в страшной маске Бывает, на человека одна за другой сыплются непонятно откуда взявшиеся неприятности. И вот, стоит он обескураженный и не знает, что ему делать, куда бежать, к кому обратиться за помощью. Самое время вспомнить случай из детства. Когда отец, желая вразумить своего не в меру расшалившегося сына — переодевался в страшного чужака и даже менял голос на более грубый. Обычно ребенок сразу прекращал шалить и в испуге начинал звать отца: «Папа, папа!». Тогда отец сбрасывал страшную маску и подхватывал на руки радостно визжащего сынишку. Теперь мы выросли, многие сами обзавелись детьми, но важно правильно понять суть того случая из детства. Беды и напасти — только маска, за которой скрывается Всевышний. Он добрый, Он нас любит, Он — наш отец. Воспитывая нас, Он ждет, когда мы вспомним о Нем, когда позовем Его: «Папа, папа!». И как только позовем — тут же страшная маска спадет на землю и укатится в дальний угол. И мы уже вряд ли вспомним о ней и о своем глупом страхе. Любовь, все наполнит любовь.  Почему я вдруг заговорил об этом? Побудила меня к этому фраза из нашей недельной главы — «Когда Имя Творца провозглашу, воздайте величие Всевышнему» (Дварим, гл. 32, ст. 3). Когда в час беды человек понимает, что, прежде всего, нужно обратиться к Всевышнему, изо всех сил воззвать к Нему — тогда мера суда, олицетворяемая Именем Элоким, будет дополнена мерой милосердия, обозначенной здесь буквами гимел, далет и ламед. И страшная маска перестанет пугать. Все несчастья — растают, подобно миражу, как будто их никогда и не было.  Прочтем еще раз нашу фразу. Теперь — с учетом комментария: «Когда Имя Творца провозглашу» (когда призову на помощь Всевышнего) — «воздайте величие (в оригинале — годель, слово состоящее из букв гимел, далет и ламед, образующих название меры милосердия) Всевышнему (Имя Элоким, обозначающее меру суда)». Милосердие в союзе с судом образуют гармонию (на иврите — тиферет). Так от бед, если двигаться в правильном направлении — можно прийти к гармонии. В Талмуде (трактат Берахот, лист 21), Учителя выводят из нашей фразы закон, согласно которому перед началом изучения Торы нужно произнести особое благословение. Прежде чем приступить к учебе, следует узнать, кто эту Тору дал. И — постараться прилепиться к Нему. В качестве причины, по которой был разрушен Бейт hа-Микдаш (в условном переводе — Храм), Учителя в другом трактате Талмуда (трактат Бава Меция, лист 85) называют факт, что перед изучением Торы перестали благословлять. То есть изучение Торы сделалось — формальным, ни к чему не обязывающим. Перестали взывать к Всевышнему. Это и привело в галут (изгнание). на основе комментариев Бааль Шем Това (раби Исраэль бен Элиэзер, первая половина 18-го века) и раби Авраама-Мордехая Алтера (Ребе Гурских хасидов; чаще упоминается под “псевдонимом”, образованным от названия серии его книг — Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века)     5. Наверху есть ответы на все вопросы Написано в нашей недельной главе: «Он — твердыня! Совершенны деяния Его. Все пути Его — справедливы» (Дварим, гл. 32, ст. 4). Все ли? Во время дарования Торы на Синае еврейский народ заключил с Всевышним союз. И это был — «брачный союз». Впоследствии евреи не раз оставляли Тору, желая походить на другие народы. Но вот, помыкавшись по миру и нигде не найдя пристанища, сыны Израиля возвращаются на свою землю, под сень Торы и заповедей, под сень Творца.  Возникает вопрос: может ли Он их принять? Ведь в самой Торе написано, что если после развода женщина выйдет замуж вторично, даже после смерти ее нового супруга, прежний не вправе взять ее в жены вновь (Дварим, гл. 24, ст. 4). Об том же говорится и в Танахе (книга пророка Йермияhу, гл. 3, ст. 1): «Если человек отошлет жену свою, и она уйдет от него, и выйдет за другого — разве возвратится он к ней снова? А ты вот блудила со многими любовниками, и возвращаешься ко Мне?».  В мидраше Ялкут Шимони рассказывается, что этот вопрос Всевышний задает еврейскому народу, чтобы пристыдить его. Но — не отнимает надежду на возвращение. Он сам дает ответ. Написано, что человек (на иврите — иш) не сможет взять прежнюю жену снова. Но Всевышний — не «иш», Он — «Э-ль». И значит — может простить и принять назад, даже после «блуда». Это — ответ Творца. Но и сыны Израиля, со своей стороны, тоже пришли не с пустыми руками. И у них припасен ответ. Если муж бросает гет (разводное письмо) жене в собственном доме или в принадлежащем ему саду — жена не считается разведенной. Так как гет имеет силу, только если он находится во владении жены.  Весь мир принадлежит Всевышнему. Значит гет никогда не был во владении «жены». Значит — не вступил в силу. Впрочем, и самого гета — не было. Выходит, Союз сынов Израиля с Творцом действителен и поныне. Раби Шимон из Ярослава (автор книги Торат Шимон) прожил долгую жизнь. Он умер в 1892 г. в возрасте 104-х лет. Когда его спрашивали о рецепте долголетия, он отвечал, что с юности приучил себя с любовью принимать все испытания и горести, коих на его долю выпало немало. Как бы тяжело ему ни было — он всегда оправдывал происходящее с ним. Ведь все — от Всевышнего, а Его пути — справедливы. — Но неужели у тебя никогда не возникали вопросы, за что на тебя свалилась та или иная напасть? — допытывались окружающие. — У Всевышнего есть ответы на все вопросы, — говорил им праведник. — Только за ними нужно подняться к Нему, на Небо. Но я туда — не торопился. Поэтому никогда и ни о чем Всевышнего — не спрашивал, априори признавая за Ним Истину в последней инстанции. Вот Он меня к себе и не звал... на основе комментария рава Авраама Эшеля из Кракова (был главой йешив и главным раввином в Люблине и Кракове, Польша, 1595-1663 гг.) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения