Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «Аазину» Место в Торе: Дварим, гл. 32, ст. 1 - гл. 32, ст. 52. Почему она так называется? В начале первой фразы сказано: «Вслушайтесь Небеса, и я буду говорить...». Вслушайтесь на иврите — аазину. Обсуждение главы Аазину 1. Что ближе: земля или небо? Наша глава начинается с обращения к небу и земле: «Внемлите Небеса, и я буду говорить, и услышит земля речи моих уст» (Дварим, гл. 32, ст. 1). Мы видим, что Моше призвал небо и землю в свидетели. Может показаться, что Небесам Моше велит слушать, а земля — услышит сама. На самом же деле, то, что услышит земля, услышит, конечно, и Небо. Просто Моше вначале призвал Небеса. Но, чтобы они знали, кто будет свидетелем вместе с ними, сказал им: «И услышит земля речи моих уст». Сказано в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 23), что иерусалимские знатоки Торы никогда не подписывались под документом в качестве свидетелей, если не знали, кто еще должен под тем же документом поставить свою подпись. Поэтому Моше, пророчествуя об Израиле и призывая Небеса в свидетели, сообщил, что земля также избрана свидетелем, наряду с Небесами. Интересно, что в Танахе, в книге Невиим («Пророки») находим похожее обращение: «Слушайте Небеса, и внимай земля» (книга пророка Йешаягу, гл. 1, ст. 2).  В отличие от Моше, пророк Йешаягу обращается к небесам — «слушайте», а к земле — «внемли». Учителя объясняют, что обращение «внемли» используется, если объект — близко. Тогда как «слышать» и «слушать» можно и на расстоянии.  Поэтому Моше, который был ближе к Небесам, чем к земле, именно по отношению к ним употребил обращение «внемлите». А  о более далекой земле сказал, что она — «услышит». Пророк Йешаягу все же был ближе к земле, чем к Небесам. Поэтому именно к ней он обратился глаголом «внимай».   Моше в своем последнем наставлении сынам Израиля подчеркнул, какое важное значение имеет в жизни еврея служение Всевышнему. А также поведал — какая роль отводится в мире праведнику. Влияние праведника, — отметил он, — распространяется и на духовные миры. Настолько значимое, что само воинство Всевышнего из высших миров выполняет его поручения. И в Торе об этом сказано: «И возвратились малахим (множественное число от слова малах, в условном переводе — «ангел») к Яакову (Берешит, гл. 32, ст. 7). Или, к примеру, чтобы вернуть служанку Агарь к ее госпоже, нашей праматери Саре, в деле этом участвовали три или даже четыре малаха (Берешит, гл. 16, ст. 7-13). Потому что все духовные миры — во власти праведника. При анализе рассматриваемой нами фразы нашей недельной главы возникает и другой вопрос: Мы видим, что по отношению к небесам сказано: "внемлите" и использован глагол "говорить". Земля же - "услышит речи".  Возникает вопрос: почему Моше, призывая в свидетели Небо и землю, использует в обращении к ним разные выражения? «Внемлите Небеса, — написано здесь, — и я буду говорить, и услышит земля речи моих уст». Когда в Торе используется слово «говорить» (на иврите — ледабер), в разных его формах, — разъясняют в Талмуде (трактат Макот, лист 11) Учителя, — предполагается некая жесткость, напор. Речение же (амира) подразумевает мягкость обращения. Изучая Тору, можно столкнуться с серьезными проблемами, когда без детального анализа, сопоставления с другими фрагментами и т.п. — понять истинный смысл текста невозможно. Но есть темы, которые, казалось бы, не требуют особых усилий. Они, на первый взгляд, и без того — понятны. Для изучения трудных текстов необходимо внимательно вслушиваться в них, напрягать внимание, много раз проговаривать отдельные фразы. Тогда как «легкие» темы в напряжении как будто бы не нуждаются. Однако же разные подходы к изучению Торы дают и разные результаты. Серьезное, углубленное постижение способствует духовному развитию и обретению мудрости. Но если человек удовлетворяется тем, что ему без усилий доступно — он топчется на месте и духовно не растет. Взяв за основу эти соображения, мы сможем лучше понять рассматриваемый нами отрывок. «Внемлите Небеса», — произносит Моше. То есть, если ты с вниманием внемлешь словам Небесной Мудрости (Торы), прилагаешь усилия к ее изучению, на разные лады проговаривая фрагмент за фрагментом, духовный рост (приближение к Небесам) — тебе обеспечен. И получается, будто ты ведешь разговор (дибур) с Небесами. Поэтому и написано: «Внемлите Небеса, и я буду говорить». Далее читаем: «…и услышит земля». Когда ты изучаешь лишь то, что дается тебе с легкостью, слегка вслушиваясь в текст, но — не напрягаясь в полную силу, ты будешь топтаться внизу (на земле). Поэтому здесь и используется понятие «амира» (речение). На понимание серьезных вопросов, требующих углубленного постижения, рассчитывать тебе — не приходится.   Употребленное в данном отрывке слово «Небеса» также содержит намек на знатока Торы (на иврите — талмид хахам), посвятившего себя служению Небесам. А «земля» в данном контексте дает намек на простолюдин (ам hа-арец), который занят только земными делами. Тора, используя слово дибур (речь, разговор), объясняет нам: если вы хотите в чем-то убедить мудреца — необходимо представить ему твердые доказательства, подкрепляя свою позицию фактами, четко формулировать вопросы и давать на них грамотные ответы на основе комментариев рава Моше-Якова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) 2. Засияет тебе Наша недельная глава — это песнь. Левиты исполняли ее в Храме во время субботнего приношения мусаф, при возлиянии вина на жертвенник.  Эту песнь составил Моше. Когда ее пели левиты, в воздухе разливалось сияние. Ведь, как известно, у самого Моше «сияло лицо» (Шемот, гл. 34, ст. 29).  В Талмуде говорится, что этот текст был разделен на шесть отрывков, каждый из которых исполнялся по отдельности. В Талмуде (трактат Рош hа-Шана, лист31) Рава (величайший Учитель Талмуда; Вавилон, 4-й век) постановил, что, в соответствии с разделением данного текста в Храме, следует при субботнем чтении в синагоге разделить и главу Аазину. Таким образом, глава Аазину — единственная глава во всей Торе, в которой разделение на фрагменты для чтения установили Учителя.  В связи с этим Маген Авраам (рав Авраам Сегаль, автор комментария к Шульхан Аруху «Маген Авраам») отмечает, что в субботу, когда читают главу Аазину, не следует вызывать к Торе дополнительных людей, сверх установленного числа. Разделение главы Аазину на отдельные отрывки произведено Учителями, еще во времена Эзры (великий пророк, который руководил возведением Второго Храма; его книга входит в состав Танаха). Из начальных букв первых слов этих фрагментов складывается выражение — «засияет тебе».  Песнь Аазину представляет собой чудесное утешение Израилю. В ней содержится обещание полного избавления и уничтожения идолопоклонства, отмщения врагам сынов Сиона и очищения евреев от прегрешений. Эзра предвидел, что разделение песни Аазину на шесть отрывков сохранится во всех поколениях. И это означает, что в каждом поколении будет присутствовать этот великий символ — «Засияет тебе». Напоминая евреям, что еще вернется в Израиль сияние Шехины и сыны Израиля вернутся в Эрец Исраэль (на Землю Израиля). Недельную главу Аазину обычно читают в «Дни Трепета» (перед Рош а-Шана — см. на сайте материалы, посвященные этому празднику), когда весь мир трепещет в ожидании приговора Небесного Суда. В этот период принято уделять особое внимание добрым знакам. В Рош а-Шана на праздничном столе — яблоки в меду, зерна граната, рыбья голова. То есть — символы, как бы обещающие, что наступающий год будет «сладким», что народ Израиля — приумножится и будет во главе, а не в хвосте. Важнейший знак несет в себе и песнь Аазину.  Когда женщина страдает от родовых схваток, ее принято утешать словами: «Всевышний озарит тебя!». Человеку, попавшему в беду, принято говорить: «Творец выведет тебя к свету».   «Засияет тебе»,— обещает песнь Аазину в тревожное время «Дней Трепета».  В Талмуде (трактат Сангедрин, лист 31) рассказывается, что раввины города Тверии в письме Мар Укве (Учитель Талмуда в Вавилоне, 4-й век) отметили, что у него сияет лицо, как у сына Батьи (понятно, что имелся в виду Моше, лицо которого сияло).  Но почему Моше назван здесь сыном Батьи, ведь известно, что его родила Йохевед? В этом заключается намек на то, что Моше в детстве рос и воспитывался в доме Батьи, а затем — стал «домочадцем» Всевышнего. Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), объясняя, почему Мар Укву уподобили Моше, рассказывает такую историю.  Мар Уква был бааль тшува (вернувшийся на путь Творца). Однажды его дурное начало (йецер а-ра) устроило ему ловушку, настолько хитроумную, что тот едва в нее не угодил. Но в последний момент, ценой неимоверных усилий, Мар Укве все же удалось преодолеть одержать победу над йецером. После этого, когда Мар Уква появлялся в людном месте, свеча, зажженная с Небес, всегда сопровождала его. На сияние этой свечи и намекали в своем письме раввины из Тверии. Поскольку главу Аазину читают в дни, когда все сыны Израиля совершают тешуву (раскаиваются в проступках и стараются исправить их), «зашифрованное» в главе обещание — «засияет тебе» — служит сынам Израиля надежной поддержкой. Ведь в этих словах как бы отражается сияние лица Моше, горящая свеча Мар Уквы и бесконечный свет Шехины. на основе комментариев Магарши (великий комментатор Талмуда, Польша, 16-й век), рабейну Бехайе (раби Бехае бар Ашер; известный комментатор Торы, автор нескольких трудов по вопросам еврейской этики; Испания, 14-й век) и рава Йосефа Бергера (Израиль, наши дни) комментария Маарша и комментария рабейну Бехайе . 3. Можно ли лечить ухо в шаббат? Изучая первую фразу нашей недельной главы — «Внемлите Небеса, и я буду говорить, и услышит земля речи моих уст» (Дварим, гл. 32, ст. 1) Учителя в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Дварим, гл. 10) заключают, что у Неба есть рот, сердце и ухо. Откуда известно, что у Небес есть рот? Так ведь в Танахе написано: «Небеса вещают о славе Творца» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 19, ст. 2). Где же говорится о сердце? — в книге Дварим, в которой читаем: «И гора пылала в огне до сердца Небес» (гл. 5, ст. 20). Что же касается уха — намек на его наличие у Небес мы находим в нашей недельной главе: «Внемлите Небеса».  Но что нам дают эти открытия? Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), комментируя рассматриваемый отрывок из нашей главы, объясняет, что Моше перед смертью призвал Небо и землю в свидетели. Ведь если евреи после его смерти вдруг начнут отрицать, что приняли Тору — кто подтвердит факт, что они сделали это, стоя у горы Синай? Конечно же — Небо и земля, существующие вечно. Не найти лучших свидетелей… Но есть тут одна проблема. Известно, что глухой, душевнобольной и ребенок (не достигший совершеннолетия) — не вправе давать свидетельские показания в суде. Небо и земля — прекрасные свидетели. Но кто сказал, что у них есть рот и уши? Возможно, они подобны глухому, душевнобольному или ребенку, и им запрещено свидетельствовать. Поэтому Учителя в Мидраше и объясняют, почему Моше избрал в свидетели Небо и землю. Мы знаем, что Моше был скромнейшим из людей. Сама Тора сообщает об этом (Бамидбар, гл. 12, ст. 3). Так как же он, человек из плоти и крови, может повелевать Небом и землей? Призывая Небо и землю в свидетели, Моше перед тем, как уйти в мир иной, хотел показать сынам Израиля, что хотя они и получили Тору из его рук, она — от Всевышнего, что он, Моше, не добавил от себя ни одного слова. Чем скромнее человек, — подчеркивают Учителя, — тем больше у него прав требовать у Неба и земли подчинения. В Мидраше на рассматриваемый нами отрывок («Внемлите Небеса, и я буду говорить»), Учителя приводят закон, согласно которому, человек, если у него в субботу внезапно возникли проблемы с ухом — может немедленно, прямо в шаббат заняться его лечением Известно, что даже вероятность угрозы для жизни (на иврите такая ситуация называется — пикуах нефеш) отодвигает субботние запреты, и для спасения любого органа человеческого тела мы не только можем, но — должны делать все необходимое, даже если это повлечет за собой нарушение того или иного закона шаббата. Но почему Учителя сочли нужным сказать о болезнях уха — отдельно? Чем ухо отличается от остальных частей тела? Многие раввины придерживаются позиции, что в шаббат не следует изучать мусар (наставления морально-этического содержания). Потому что они навевают грусть. А в субботу еврею грустить — запрещено. Возникает вопрос: почему ради излечения тела разрешено нарушать законы субботы, а для врачевания души — нет?  Ведь мусар — лучшее лекарством для души. Как сказано об этом в Танахе: «Держись наставления (мусара), не оставляй, храни его, потому в этом — жизнь твоя» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 4, ст.1 3). При лечении тела нужно помнить правило: если необходимые для этого действия можно отложить до окончания шаббата (разумеется, без ощутимого вреда для здоровья) — производить их в субботу нельзя. То же самое можно сказать и об изучении мусара. Зачем изучать его именно в субботу, если можно подождать до наступления будней? Это верно в отношении всех суббот года, кроме одной. В каждый из семи дней раскаяния между Рош hа-Шана и Йом Кипуром можно исправить проступки, которые были совершены в определенные дни недели уходящего года. Так в четверг можно исправить ошибки всех четвергов, в пятницу — те, что были допущены по пятницам, а в шаббат, соответственно — исправить нарушения всех суббот года. Значит в шаббат недели раскаяния разрешено изучать мусар. Ведь в будний день невозможно исправить то, в чем ты ошибся в субботу. Теперь мы лучше можем понять, о чем говорится в Мидраше.  А говорится в нем о том, что человек, у которого возникли проблемы с ухом, потому что он выслушивал сплетни и/или наветы (что законами нашей традиции — запрещается), он может излечиться, внимая словам мусара. И делать это нужно в «субботу раскаяния»… на основе комментариев рава Авраама Хизкуни (автор труда «Штей Ядот»; 17-й век, Италия) рава Эльханана Вассермана (главы йешивы «Барановичи») рава Менахема-Менделя из Коцка и рава Хаима Рапопорта (глава раввинского суда в местечке Остроги, автор галахического сборни Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «Аазину» Место в Торе: Дварим, гл. 32, ст. 1 - гл. 32, ст. 52. Почему она так называется? В начале первой фразы сказано: «Вслушайтесь Небеса, и я буду говорить...». Вслушайтесь на иврите — аазину. Обсуждение главы Аазину 1. Что ближе: земля или небо? Наша глава начинается с обращения к небу и земле: «Внемлите Небеса, и я буду говорить, и услышит земля речи моих уст» (Дварим, гл. 32, ст. 1). Мы видим, что Моше призвал небо и землю в свидетели. Может показаться, что Небесам Моше велит слушать, а земля — услышит сама. На самом же деле, то, что услышит земля, услышит, конечно, и Небо. Просто Моше вначале призвал Небеса. Но, чтобы они знали, кто будет свидетелем вместе с ними, сказал им: «И услышит земля речи моих уст». Сказано в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 23), что иерусалимские знатоки Торы никогда не подписывались под документом в качестве свидетелей, если не знали, кто еще должен под тем же документом поставить свою подпись. Поэтому Моше, пророчествуя об Израиле и призывая Небеса в свидетели, сообщил, что земля также избрана свидетелем, наряду с Небесами. Интересно, что в Танахе, в книге Невиим («Пророки») находим похожее обращение: «Слушайте Небеса, и внимай земля» (книга пророка Йешаягу, гл. 1, ст. 2).  В отличие от Моше, пророк Йешаягу обращается к небесам — «слушайте», а к земле — «внемли». Учителя объясняют, что обращение «внемли» используется, если объект — близко. Тогда как «слышать» и «слушать» можно и на расстоянии.  Поэтому Моше, который был ближе к Небесам, чем к земле, именно по отношению к ним употребил обращение «внемлите». А  о более далекой земле сказал, что она — «услышит». Пророк Йешаягу все же был ближе к земле, чем к Небесам. Поэтому именно к ней он обратился глаголом «внимай».   Моше в своем последнем наставлении сынам Израиля подчеркнул, какое важное значение имеет в жизни еврея служение Всевышнему. А также поведал — какая роль отводится в мире праведнику. Влияние праведника, — отметил он, — распространяется и на духовные миры. Настолько значимое, что само воинство Всевышнего из высших миров выполняет его поручения. И в Торе об этом сказано: «И возвратились малахим (множественное число от слова малах, в условном переводе — «ангел») к Яакову (Берешит, гл. 32, ст. 7). Или, к примеру, чтобы вернуть служанку Агарь к ее госпоже, нашей праматери Саре, в деле этом участвовали три или даже четыре малаха (Берешит, гл. 16, ст. 7-13). Потому что все духовные миры — во власти праведника. При анализе рассматриваемой нами фразы нашей недельной главы возникает и другой вопрос: Мы видим, что по отношению к небесам сказано: "внемлите" и использован глагол "говорить". Земля же - "услышит речи".  Возникает вопрос: почему Моше, призывая в свидетели Небо и землю, использует в обращении к ним разные выражения? «Внемлите Небеса, — написано здесь, — и я буду говорить, и услышит земля речи моих уст». Когда в Торе используется слово «говорить» (на иврите — ледабер), в разных его формах, — разъясняют в Талмуде (трактат Макот, лист 11) Учителя, — предполагается некая жесткость, напор. Речение же (амира) подразумевает мягкость обращения. Изучая Тору, можно столкнуться с серьезными проблемами, когда без детального анализа, сопоставления с другими фрагментами и т.п. — понять истинный смысл текста невозможно. Но есть темы, которые, казалось бы, не требуют особых усилий. Они, на первый взгляд, и без того — понятны. Для изучения трудных текстов необходимо внимательно вслушиваться в них, напрягать внимание, много раз проговаривать отдельные фразы. Тогда как «легкие» темы в напряжении как будто бы не нуждаются. Однако же разные подходы к изучению Торы дают и разные результаты. Серьезное, углубленное постижение способствует духовному развитию и обретению мудрости. Но если человек удовлетворяется тем, что ему без усилий доступно — он топчется на месте и духовно не растет. Взяв за основу эти соображения, мы сможем лучше понять рассматриваемый нами отрывок. «Внемлите Небеса», — произносит Моше. То есть, если ты с вниманием внемлешь словам Небесной Мудрости (Торы), прилагаешь усилия к ее изучению, на разные лады проговаривая фрагмент за фрагментом, духовный рост (приближение к Небесам) — тебе обеспечен. И получается, будто ты ведешь разговор (дибур) с Небесами. Поэтому и написано: «Внемлите Небеса, и я буду говорить». Далее читаем: «…и услышит земля». Когда ты изучаешь лишь то, что дается тебе с легкостью, слегка вслушиваясь в текст, но — не напрягаясь в полную силу, ты будешь топтаться внизу (на земле). Поэтому здесь и используется понятие «амира» (речение). На понимание серьезных вопросов, требующих углубленного постижения, рассчитывать тебе — не приходится.   Употребленное в данном отрывке слово «Небеса» также содержит намек на знатока Торы (на иврите — талмид хахам), посвятившего себя служению Небесам. А «земля» в данном контексте дает намек на простолюдин (ам hа-арец), который занят только земными делами. Тора, используя слово дибур (речь, разговор), объясняет нам: если вы хотите в чем-то убедить мудреца — необходимо представить ему твердые доказательства, подкрепляя свою позицию фактами, четко формулировать вопросы и давать на них грамотные ответы на основе комментариев рава Моше-Якова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) 2. Засияет тебе Наша недельная глава — это песнь. Левиты исполняли ее в Храме во время субботнего приношения мусаф, при возлиянии вина на жертвенник.  Эту песнь составил Моше. Когда ее пели левиты, в воздухе разливалось сияние. Ведь, как известно, у самого Моше «сияло лицо» (Шемот, гл. 34, ст. 29).  В Талмуде говорится, что этот текст был разделен на шесть отрывков, каждый из которых исполнялся по отдельности. В Талмуде (трактат Рош hа-Шана, лист31) Рава (величайший Учитель Талмуда; Вавилон, 4-й век) постановил, что, в соответствии с разделением данного текста в Храме, следует при субботнем чтении в синагоге разделить и главу Аазину. Таким образом, глава Аазину — единственная глава во всей Торе, в которой разделение на фрагменты для чтения установили Учителя.  В связи с этим Маген Авраам (рав Авраам Сегаль, автор комментария к Шульхан Аруху «Маген Авраам») отмечает, что в субботу, когда читают главу Аазину, не следует вызывать к Торе дополнительных людей, сверх установленного числа. Разделение главы Аазину на отдельные отрывки произведено Учителями, еще во времена Эзры (великий пророк, который руководил возведением Второго Храма; его книга входит в состав Танаха). Из начальных букв первых слов этих фрагментов складывается выражение — «засияет тебе».  Песнь Аазину представляет собой чудесное утешение Израилю. В ней содержится обещание полного избавления и уничтожения идолопоклонства, отмщения врагам сынов Сиона и очищения евреев от прегрешений. Эзра предвидел, что разделение песни Аазину на шесть отрывков сохранится во всех поколениях. И это означает, что в каждом поколении будет присутствовать этот великий символ — «Засияет тебе». Напоминая евреям, что еще вернется в Израиль сияние Шехины и сыны Израиля вернутся в Эрец Исраэль (на Землю Израиля). Недельную главу Аазину обычно читают в «Дни Трепета» (перед Рош а-Шана — см. на сайте материалы, посвященные этому празднику), когда весь мир трепещет в ожидании приговора Небесного Суда. В этот период принято уделять особое внимание добрым знакам. В Рош а-Шана на праздничном столе — яблоки в меду, зерна граната, рыбья голова. То есть — символы, как бы обещающие, что наступающий год будет «сладким», что народ Израиля — приумножится и будет во главе, а не в хвосте. Важнейший знак несет в себе и песнь Аазину.  Когда женщина страдает от родовых схваток, ее принято утешать словами: «Всевышний озарит тебя!». Человеку, попавшему в беду, принято говорить: «Творец выведет тебя к свету».   «Засияет тебе»,— обещает песнь Аазину в тревожное время «Дней Трепета».  В Талмуде (трактат Сангедрин, лист 31) рассказывается, что раввины города Тверии в письме Мар Укве (Учитель Талмуда в Вавилоне, 4-й век) отметили, что у него сияет лицо, как у сына Батьи (понятно, что имелся в виду Моше, лицо которого сияло).  Но почему Моше назван здесь сыном Батьи, ведь известно, что его родила Йохевед? В этом заключается намек на то, что Моше в детстве рос и воспитывался в доме Батьи, а затем — стал «домочадцем» Всевышнего. Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), объясняя, почему Мар Укву уподобили Моше, рассказывает такую историю.  Мар Уква был бааль тшува (вернувшийся на путь Творца). Однажды его дурное начало (йецер а-ра) устроило ему ловушку, настолько хитроумную, что тот едва в нее не угодил. Но в последний момент, ценой неимоверных усилий, Мар Укве все же удалось преодолеть одержать победу над йецером. После этого, когда Мар Уква появлялся в людном месте, свеча, зажженная с Небес, всегда сопровождала его. На сияние этой свечи и намекали в своем письме раввины из Тверии. Поскольку главу Аазину читают в дни, когда все сыны Израиля совершают тешуву (раскаиваются в проступках и стараются исправить их), «зашифрованное» в главе обещание — «засияет тебе» — служит сынам Израиля надежной поддержкой. Ведь в этих словах как бы отражается сияние лица Моше, горящая свеча Мар Уквы и бесконечный свет Шехины. на основе комментариев Магарши (великий комментатор Талмуда, Польша, 16-й век), рабейну Бехайе (раби Бехае бар Ашер; известный комментатор Торы, автор нескольких трудов по вопросам еврейской этики; Испания, 14-й век) и рава Йосефа Бергера (Израиль, наши дни) комментария Маарша и комментария рабейну Бехайе . 3. Можно ли лечить ухо в шаббат? Изучая первую фразу нашей недельной главы — «Внемлите Небеса, и я буду говорить, и услышит земля речи моих уст» (Дварим, гл. 32, ст. 1) Учителя в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Дварим, гл. 10) заключают, что у Неба есть рот, сердце и ухо. Откуда известно, что у Небес есть рот? Так ведь в Танахе написано: «Небеса вещают о славе Творца» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 19, ст. 2). Где же говорится о сердце? — в книге Дварим, в которой читаем: «И гора пылала в огне до сердца Небес» (гл. 5, ст. 20). Что же касается уха — намек на его наличие у Небес мы находим в нашей недельной главе: «Внемлите Небеса».  Но что нам дают эти открытия? Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), комментируя рассматриваемый отрывок из нашей главы, объясняет, что Моше перед смертью призвал Небо и землю в свидетели. Ведь если евреи после его смерти вдруг начнут отрицать, что приняли Тору — кто подтвердит факт, что они сделали это, стоя у горы Синай? Конечно же — Небо и земля, существующие вечно. Не найти лучших свидетелей… Но есть тут одна проблема. Известно, что глухой, душевнобольной и ребенок (не достигший совершеннолетия) — не вправе давать свидетельские показания в суде. Небо и земля — прекрасные свидетели. Но кто сказал, что у них есть рот и уши? Возможно, они подобны глухому, душевнобольному или ребенку, и им запрещено свидетельствовать. Поэтому Учителя в Мидраше и объясняют, почему Моше избрал в свидетели Небо и землю. Мы знаем, что Моше был скромнейшим из людей. Сама Тора сообщает об этом (Бамидбар, гл. 12, ст. 3). Так как же он, человек из плоти и крови, может повелевать Небом и землей? Призывая Небо и землю в свидетели, Моше перед тем, как уйти в мир иной, хотел показать сынам Израиля, что хотя они и получили Тору из его рук, она — от Всевышнего, что он, Моше, не добавил от себя ни одного слова. Чем скромнее человек, — подчеркивают Учителя, — тем больше у него прав требовать у Неба и земли подчинения. В Мидраше на рассматриваемый нами отрывок («Внемлите Небеса, и я буду говорить»), Учителя приводят закон, согласно которому, человек, если у него в субботу внезапно возникли проблемы с ухом — может немедленно, прямо в шаббат заняться его лечением Известно, что даже вероятность угрозы для жизни (на иврите такая ситуация называется — пикуах нефеш) отодвигает субботние запреты, и для спасения любого органа человеческого тела мы не только можем, но — должны делать все необходимое, даже если это повлечет за собой нарушение того или иного закона шаббата. Но почему Учителя сочли нужным сказать о болезнях уха — отдельно? Чем ухо отличается от остальных частей тела? Многие раввины придерживаются позиции, что в шаббат не следует изучать мусар (наставления морально-этического содержания). Потому что они навевают грусть. А в субботу еврею грустить — запрещено. Возникает вопрос: почему ради излечения тела разрешено нарушать законы субботы, а для врачевания души — нет?  Ведь мусар — лучшее лекарством для души. Как сказано об этом в Танахе: «Держись наставления (мусара), не оставляй, храни его, потому в этом — жизнь твоя» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 4, ст.1 3). При лечении тела нужно помнить правило: если необходимые для этого действия можно отложить до окончания шаббата (разумеется, без ощутимого вреда для здоровья) — производить их в субботу нельзя. То же самое можно сказать и об изучении мусара. Зачем изучать его именно в субботу, если можно подождать до наступления будней? Это верно в отношении всех суббот года, кроме одной. В каждый из семи дней раскаяния между Рош hа-Шана и Йом Кипуром можно исправить проступки, которые были совершены в определенные дни недели уходящего года. Так в четверг можно исправить ошибки всех четвергов, в пятницу — те, что были допущены по пятницам, а в шаббат, соответственно — исправить нарушения всех суббот года. Значит в шаббат недели раскаяния разрешено изучать мусар. Ведь в будний день невозможно исправить то, в чем ты ошибся в субботу. Теперь мы лучше можем понять, о чем говорится в Мидраше.  А говорится в нем о том, что человек, у которого возникли проблемы с ухом, потому что он выслушивал сплетни и/или наветы (что законами нашей традиции — запрещается), он может излечиться, внимая словам мусара. И делать это нужно в «субботу раскаяния»… на основе комментариев рава Авраама Хизкуни (автор труда «Штей Ядот»; 17-й век, Италия) рава Эльханана Вассермана (главы йешивы «Барановичи») рава Менахема-Менделя из Коцка и рава Хаима Рапопорта (глава раввинского суда в местечке Остроги, автор галахического сборника вопросов и ответов «Маим Хаим»)       Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения