Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА “Аазину” 23.09.2001 Место в Торе: Дварим, гл. 32, ст. 1 — гл. 32, ст. 52. Почему она так называется? В начале первой фразы сказано: “Вслушайтесь Небеса, и я буду говорить...”. Вслушайтесь на иврите — аазину. Обсуждение главы Аазину Предыдущая глава подводила итоги жизни Моше, представляя модель, как вообще подводить итоги — не обязательно всей жизни, но, скажем, — года. Изложены все 613 заповедей (последняя — в главе Ваелех, см. на сайте). О чем еще будет говорить Тора? Действительно, до завершения чтения всех недельных глав Торы нам остается прочесть две главы: текущая, Аазину и следующая, последняя — Ве зот а-браха. И — разрешить два вопроса-сомнения. Вопрос первый. Не является ли Тора “временным документом”, рассчитанным на определенный срок? Быть может, потом будет что-то другое? Вопрос второй. Хватит ли у нас сил по-настоящему реализовать Законы Торы на земле? Быть может, все сказанное в ней — красивая Утопия, а в жизни получается иначе?.. На первый вопрос отвечает наша глава. На второй — следующая, последняя. Внимательно, еще раз прочтем первую фразу главы Аазину: “Вслушайтесь Небеса, и я буду говорить, и услышит Земля речи уст моих”. Обратим внимание на некоторые особенности. Моше обращается к Небесам с призывом — вслушаться. И слова его (буду говорить) адресованы Небесам. Но когда речь идет о Земле, он просто констатирует: она услышит (речи уст). Виленский Гаон, раби Элиягу из Вильно (конец 18 века) отмечает, что часть фразы, относящаяся к Небесам, состоит из трех слов, а вторая (к Земле) — из четырех (подсчет — по оригиналу, на иврите). И еще возникает закономерный вопрос: что в принципе означает обращение к Небесам или к Земле? Вспомним самую первую фразу в Торе: “В начале сотворил Всевышний Небо и Землю”. Устная Тора объясняет, что Небо — это все духовные миры, а Земля — материальный мир, мир, в котором мы живем. Обращение к Небесам и Земле означает, что человек (в данном случае — Моше) сопоставляет свои представления об их устройстве с тем, как на самом деле устроено Творение. Сопоставляет — с Истиной. Зададимся еще одним вопросом: почему Моше выбрал глагол аазину — вслушайтесь; ведь в этой же фразе используется и другой, более нейтральный: и услышит Земля. Корень глагола “вслушаться” на иврите состоит из трех букв: алеф, зайн, нун. Алеф, являясь первой буквой алфавита, олицетворяет первопричину всего. То есть — Всевышнего, Его Единство. Буквы зайн и нун в сочетании символизируют гармонию мужского и женского начал Творения, гармонию “передачи” и “получения”, гармонию идеального равновесия. Слово “ухо” на иврите — озен. Оно состоит из тех же букв: алеф, зайн, нун. И нас не должно удивлять, что вестибулярный аппарат, отвечающий за равновесие, расположен в голове человека на уровне ушей. Человек сотворен по “образу и подобию” духовных миров — его тело и движение души отражают устройство Небес. Но это — тема отдельного разговора. Итак, Моше обращается к Небесам в повелительной форме — аазину! Что он хотел этим сказать?     24.09.2001 Положение в нашем, земном мире не идеально. Потому что, наделенные свободой выбора, мы пока еще довольно часть делаем выбор неправильно (не в соответствии с Законами Творения, законами Торы). А в результате создаем “волны”, сотрясающие мир, наносим духовным мирам “поломки”. Тогда сверху спускается цепь причинно-следственных событий — для “исправления”. Иногда — в виде наказания, иногда — в виде дара: нам дается дополнительный потенциал. А теперь вспомним, что говорилось в начале обозрения этой главы. В последний день своей жизни Моше должен был раскрыть и утвердить в нашем сознании неизменность, вечность Торы. И поэтому он обратился (можно даже сказать — приказал) к Небесам: оставьте (временно) в стороне “поломки” и “сотрясения”; я обращаюсь к вам — к вашему идеальному состоянию, к вашей гармонии (алеф, зайн, нун). Когда Небеса “приведут себя” в состояние гармонии, Моше будет говорить. На иврите слово “говорить” имеет оттенок четкого произнесения — в отличие от “высказываний” и “речений”. Наиболее близкий синоним этому слову на русском языке — запечатлеть. Теперь нам понятен смысл этой части фразы: придите в состояние гармонии, и я запечатлею (навеки”) слова... И вы (Небеса) станете вечными свидетелями истинности и неизменности этих слов. Теперь нам понятен и комментарий Виленского Гаона: в первой части фразы (о Небесах) — три слова. Число “три” всегда говорит о неизменности, незыблемости. Треугольник — единственная геометрическая фигура, форму которой, зафиксировав все три вершины, нельзя изменить. И еще: слова Моше — от Аазину и дальше называются Шира (песнь), и в свитке Торы они пишутся особым образом — как бы в столбик, как поэма. Но и вся Тора называется Шира. И теперь мы можем понять знак равенства между словами Шира — Аазину — Шира (Тора). Моше словно “впечатывает” слова всей Торы в Небеса и делает их неизменными. Однако разберем вторую часть фразы... 25.09.2001 “...И услышит Земля речи уст моих”. Моше констатирует факт, что Земля его услышит. Откуда такая уверенность? Почему Моше не сомневается, что наш земной мир, с его свободой выбора, которая дана человеку, пока он живет в этом мире, “услышит” его, что до него “дойдут” его слова? Мы уже упоминали здесь, как высшие миры влияют на наш мир. И, наоборот, каким образом мы можем “влиять” на Небеса. Однако, если заглянуть в будущее, во времена, когда закончатся шесть тысяч лет запланированного существования нашего мира, и увидеть миры в идеальном состоянии, обязательно возникнет вопрос: как они смогли достичь состояния такой гармонии? Это может означать одно: мы здесь, в нашем мире, осуществляя свободу выбора, провели серьезную работу и выбрали вечную жизнь. Это ведет к “ремонту поломок” в мире духовном, к идеальному состоянию Небес. Поэтому, когда Моше “приказал”, вызвал идеальную гармонию Небес (аазину), он “автоматически” гарантировал, что Земля тогда (в результате) не может быть в состоянии “смущения” (“и услышит Земля”). Проясняется и в этой части фразы замечание Виленского Гаона. Четыре слова ивритского оригинала заостряют наше внимание на том, что речь идет о нашем, земном мире. Число “четыре” говорит о земной стороне Творения, принимающей духовное управление и порождающей результат (реализация Торы на земле). Поэтому у нашего народа три духовных отца: Авраам, Ицхак и Яаков. И четыре духовные матери: Сара, Ривка, Лея и Рахель. Обращаясь к Земле, Моше не “впечатывает” слова. Он передает ей “речи уст”. Потому что она (Земля) “слышит”. Отсюда вытекает ответ на главный вопрос нашей главы — о вечности Торы. И все же, откуда берется уверенность, что шеститысячная история человечества завершится в соответствии с Планом? 26.09.2001 Мы описали механизм духовного управления. Каждое явление внизу, на Земле, имеет свой корень “там”, в духовных мирах. Наши хорошие поступки усиливают гармонию “там”, плохие — нарушают ее. Сверху устраняют возможность поломок (наказание) и добавляют духовный потенциал, когда мы делаем правильный выбор. Но и это не все. На установление гармонии в духовных мирах влияет еще один фактор. Самый важный. Это — Воля Творца. На Небе идет бесконечный по охвату процесс “укрепления и сдерживания” во всех духовных мирах. Этот процесс, не лишая человечество свободы выбора, но оказывая на него духовное влияние, приведет Творение к тому, что на Небе будет гармония, а Земля — услышит и примет ее. Поэтому мы читаем в нашей главе: “Когда Имя Всевышнего назову (призову), осознайте Величие Его” (гл. 32, ст. 3). Имя — это суть объекта. Если сумеем постичь Суть Творца — на уровне данного нам духовного потенциала, то обязательно осознаем и Величие Его. Что означают эти слова: Величие Его? На иврите здесь употребляется слово годель, корень которого состоит из трех букв: гимел, далет, ламед. Смысл всего корня определяет первая буква — гимел. Она говорит о добре, о желании “дать”. Есть на иврите выражение гомель хесед, что означает — делает добро. Вторая буква, далет, говорит о желании и способности принять. Делет — ворота, дверь. Далет — способность войти в дверь. Третья буква — ламед. Она говорит о способности все это понять, постичь. Лимуд — учеба, Талмуд — Учение и т.п. Так в чем же Величие Его? В том, что Он активно изменяет миры, чтобы дать нам возможность (в рамках свободы выбора) правильно выбрать (гимел). В том, что Он сотворил нас с потенциалом, позволяющим принять (далет). И мы сможем это осознать (ламед). Постижение Сути Его приведет к реализации этого в нашей жизни, — говорит Моше в третьей фразе главы. А в первой — он показал, что в потенциале все это уже есть в высших мирах. Нас же раскрыл путь к достижению гармонии — постижение Сути Его. Моше продемонстрировал даже принцип “действия” высших миров — гимел, далет, ламед. Далее в главе Моше предсказывает ход нашей истории, отмечая ее отрицательные моменты, напоминающие колебание маятника — от подъемов к неумению удержаться на достигнутом уровне: “И утучнел Иешурун (одно из имен Израиля) и стал брыкаться... и оставил (отвернулся от) Творца...” (гл. 32, ст. 15). Затем описывается иронично-трагический результат — презрение к нам всего мира. Но механизм гимел, далет, ламед действует: “...Посмотрите теперь (!) — Я это Я, и нет другой Силы, кроме Меня” (гл. 32, ст. 39). И еще: “(в результате всей истории) очистит Всевышний народ Свой и Землю народа Своего” (гл. 32, ст. 43, конец Шира). А теперь вернемся к слову годель (Величие). Буквы гимел, далет, ламед. Числовое значение гимел — три, далет — четыре. Во фразе, открывающей нашу главу, о Небесах — три слова, о Земле — четыре.   Автор текста Элиягу Эссас Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения