Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «Аазину»   Место в Торе: Дварим, гл. 32, ст. 1 - гл. 32, ст. 52.   Почему она так называется? В начале первой фразы сказано: «Вслушайтесь Небеса, и я буду говорить...». Вслушайтесь на иврите — аазину.   Обсуждение главы Аазину   1. Дождь и роса — Письменная и Устная Тора   Недельная глава Аазину это — песнь Моше. И мы читаем: «Прольется, как дождь Учение мое, как роса выпадет моя речь, как моросящий дождь на зелень и как капли на траву» (Дварим, гл. 32, ст. 2). Моше говорит о Торе, живительной силе мироздания. Но разве можно уподобить ее дождю и росе? Ведь дождь и роса — совершенно разные. Конечно, в основе и того и другого — вода. Но и люди больше, чем на половину состоят из воды. И, тем не менее, мы — не вода. В Израиле дожди выпадают в сезон дождей, в период между Суккотом и Песахом. Роса же есть в любое время года (трактат Талмуда Таанит, лист 3). И о ней не нужно специально просить. Поэтому, если кто-то в молитве пропустил вставку о росе, от него не требуют читать молитву снова. Почему же тогда в молитве присутствует эта вставка — «дающий росу»? Чтобы воздать хвалу Всевышнему, который одарил нас этим чудом — алмазными россыпями росинок. И все же что общего между ливнем, когда пузыри взбухают на лужах и — крохотными каплями росы? И что из этого соответствует Торе? Дождь символизирует Письменную Тору, а роса олицетворяет — Устную. У дождей – свое предназначение в этом мире, и росе тоже отведена в нем определенная роль. Так же существуют различия между Письменной и Устной Торой в способах их изучения. Это отражено во фразе — «Прольется, как дождь Учение мое, как роса выпадет моя речь». «Прольется, как дождь Учение мое» — это Письменная Тора. «Как роса выпадет моя речь» — сказано о Торе Устной. Почему Письменная Тора уподоблена дождю? Предназначение дождя — поливать деревья и орошать поля. После того как прошел хороший дождь, даже если затем настанут солнечные деньки, деревья все равно не будут нуждаться в дополнительном поливе. Их корни наполнены влагой, которой хватит, чтобы плоды налились спелостью. Если земля хорошо вспахана и в нее посеяны семена, то выпадет дождь и напоит землю. Он принесет семенам полезные минералы и даст силы на то, чтобы превратиться в тугие колосья, наполненные крупными зернами. Уже в адаре начинает созревать урожай. Как сказано: «Оделись пастбища стадами, и долины укутались хлебом: ликуют и поют» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 65, ст. 14). У росы, по сравнению с дождем — второстепенная роль. Она наделяет землю влагой и сохраняет урожай, который вырос благодаря дождю. Главную работу выполнил дождь, а затем выпала роса и завершила дело. Дождь олицетворяет Письменную Тору — основу основ, фундамент нашего Учения. Поэтому и сказано: «Прольется, как дождь Учение мое». Вслед за дождем выпадает роса — символ Устной Торы. Она объясняет и комментирует, подытоживает и упорядочивает все законы и заповеди, содержащиеся в Письменной Торе. О ней говорится: «Как роса выпадет моя речь».   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)       2. Сладость Торы   Моше уподобляет Тору росе. Написано: «Как роса выпадет моя речь» (Дварим, гл. 32, ст. 2). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что росе все рады. Но все ли способны ощутить сладость Торы, испытать радость от соприкосновения с ней? Нужно признать, что для некоторых изучение Торы превратилось, к сожалению, в серую, обыденную обязанность. Есть организации, которые всем желающим изучать Тору после рабочего дня дают напарников или наставников для учебы. Один строительный подрядчик, разобравшись с рутинными рабочими проблемами, усаживался за изучение Талмуда с таким напарником. Как-то завершив изучение одной темы, он не совладал с переполнившей его радостью и воскликнул: — Как это вкусно! Когда все сошлось, ты почувствовал, какая здесь сладость? — Сказать по правде, я не первый раз это учу. Могу сказать, что дальше там будет что-то поинтересней, позабористей. Подрядчик на секунду онемел, но потом начал рассказывать. В юности он удостоился учиться в йешиве «Шеарит Йосеф» у рава Нисима Толедано. Каждый урок раби Нисима был пакетной сделкой — «пять в одном». Все, кто слушал его урок по Торе, вдобавок получали урок трудолюбия, урок уважения к учителям и наставникам, урок скромности, урок умения находить Истину и урок ощущения вкуса. Дарование Торы описано в двух недельных главах — Итро и Ваэтханан. В недельной главе Итро делается акцент на громкий звук — «И голос шофара нарастал и окреп очень» (Шемот, гл. 19, ст. 19). В недельной главе Ваэтханан внимание сфокусировано на огне — «А гора пылает огнем до сердца Небес... И говорил Всевышний из среды огня» (Дварим, гл. 4, ст. 11-12). Откуда проистекают эти различия? В главе Итро Всевышний говорил, и главное состояло в том, чтобы сыны Израиля слушали Его речь. В недельной главе Ваэтханан Моше напомнил им о поразительной картине, свидетелями которой они стали. Визуальный эффект сильно превосходит по силе впечатления услышанное. Поэтому евреи, увидевшие пылающую до сердца Небес гору — уже не те, кем они были прежде. Отблеск этого огня можно было увидеть и во время урока раби Нисима Толедано. И он никого не оставлял равнодушным. Рав Нисим говорил своим ученикам: «Мой Грядущий мир в том, что мы сейчас изучаем. Другого у меня нет». И еще он говорил: «Я помешан на Торе». Когда кто-то из учеников задавал красивый вопрос, он целовал его в голову и восклицал: «Твой вопрос достигает Трона Всевышнего». Пламя, пылающее в сердце раввина, быстро перекидывалось на учеников, и они заражались любовью к Торе и жаждой мудрости, стремлением докопаться до Истины, почтением к учителям прошлых поколений. И у всех обострялся вкус к восприятию сладости Торы. Любовь к «сладкому», от которой невозможно избавиться.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)       3. Обязанность отвечать «амен»   Моше призывает в своей песне — «Когда Имя Творца провозглашу — воздайте величие Всевышнему!» (Дварим, гл. 32, ст. 3). В своем комментарии к Талмуду (трактат Берахот, лист 21) Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) разъясняет, что имел в виду Моше. «Когда имя Творца провозглашу» — здесь идет речь о произнесении благословения. «Воздайте величие Всевышнему!» — то есть, ответьте «амен», когда услышите мое благословение. Очень важно не забывать и не лениться отвечать «амен», когда кто-то произнес благословение. Иллюстрацией этому указанию может послужить, к примеру, такая история. Раби Мордехай Яфе был раввином небольшой общины. Слава о его мудрости и способностях разнеслась по всем окрестностям, и к нему обратились уважаемые евреи из самой Познани с просьбой стать раввином этого города. Раби ответил согласием, но попросил небольшую отсрочку. Он хотел досконально изучить все вопросы, связанные с составлением календаря. Для этого он отправился в Италию к выдающемуся знатоку Торы и мудрецу, раби Абуаву. Тот принял его тепло, и началась учеба. Спустя месяц интенсивных занятий произошел неприятный случай. Маленький сын рава Абуава произнес благословение на яблоко, и все присутствующие ответили «амен». Только рав Мордехай, погруженный в свои мысли, промолчал. Раби Абуав обратил на это внимание и очень рассердился. Он наложил на Мордехая Яфе херем (отречение) на 30 дней, в течение которых тому было запрещено приближаться к дому раввина. Никакие просьбы, извинения и увещевания не помогли. Раби Абуав оставался непреклонным. По истечении срока херема раввин объяснил, что, не ответив амен на благословение, раби Мордехай подписал себе смертный приговор, и если он хочет его отменить, то должен принять на себя обязанность в каждом месте, где он окажется, рассказывать о заповеди отвечать «амен» и о строгости наказания за ее нарушение. Свои слова раби Абуав подкрепил интересным рассказом. Когда в Испании король издал указ об изгнании всех евреев, многие пришли к раввину и попросили его о заступничестве. Ведь раввин пользовался уважением при дворе и расположением монарха. Рав согласился принять на себя эту миссию, но предупредил, что еще не молился минху (послеполуденную молитву), и поэтому сперва хочет помолиться. Но евреи стали возражать, что дело не терпит отлагательств и настояли на том, чтобы раввин немедленно отправился во дворец.  Король принял рава приветливо, и тот уже собирался начать рассказывать о цели своего визита, как монарху доложили о прибытии епископа. Тот только войдя, сразу обратился к королю с приветственной речью. Раввин выглянул в окно и увидел, что солнце вот-вот сядет за горизонт. Он отошел в дальний угол и начал молиться минху, будучи уверенным, что закончит раньше, чем епископ завершит свою речь. Но тот справился быстрее. В конце речи он произнес благословение и призвал всех присутствующих ответить «амен». Ответили все, кроме раввина, не желавшего прерывать молитву. — Все ли ответили «амен»? — спросил епископ. — Раввин не ответил, — сообщил кто-то из слуг. — Ну, все, теперь мое благословение не исполнится, — всплеснул руками епископ. Гнев короля разыгрался, и он приказал страже порубить раввина на мелкие кусочки. Сразу же начали приводить в исполнение и указ об изгнании евреев. Через какое-то время раввин явился во сне своему ученику и рассказал, что заслужил столь ужасную смерть, потому что накануне не ответил амен на благословение своего младшего сына. В тот момент был вынесен ему суровый приговор. А когда он не ответил амен на благословение епископа — приговор был подписан и приведен в исполнение...   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)     4. Абсолютная справедливость — только у Всевышнего   В нашей недельной главе о праведности Всевышнего говорится: «Он — твердыня! Совершенны Его деяния. Все пути Его справедливы. Всевышний верен, и чужд кривды, праведен, и прямы Его пути» (Дварим, гл. 32, ст. 4). В Торе Творец восхваляется за прямоту и справедливость. И за то, что Он — «чужд кривды». Но ведь эти качества считаются базисными для любого судьи!? Так, неужели есть что-то особенное в обладании ими Владыки мира? Попробуем выстроить логическую цепочку рассуждений. Допустим, судья вынес приговор преступнику. Предположим, что он необычайно точно определил ему меру наказания и этим восстановил справедливость. Но, что будет с близкими этого злодея? Его жена, дети, которых он кормил, престарелые родители, которым он помогал… Что будет с ними? Кто о них теперь позаботится? А ведь они ни в чем не виноваты. Так почему же они должны страдать? Никакой земной суд не в силах учесть все косвенные последствия приговора. И только Всевышний точно отмеряет наказание — исходя из абсолютной справедливости для всех. В Шульхан Арухе (полном кодексе еврейских законов) сказано, что в ситуации, если у человека умирает отец или духовный наставник, то он должен поститься в этот день. И теперь мы понимаем, почему. Ведь если бы человек был совершенно невиновен, его отец не умер бы. Всевышний чужд кривды и не допускает незаслуженных страданий. Находим у пророка: «И рвите сердца ваши, а не одежды ваши, и возвратитесь ко Всевышнему, потому что Он жалостлив и милосерден, долготерпелив и сожалеет о бедствии» (Танах, книга пророка Йоэля, гл. 2, ст. 13). «Рвите сердца», — разъясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — означает — делайте тешуву, совершайте раскаяние. И тогда не понадобится «рвать одежды» (таков обычай, принятый в еврейском народе, когда умирает кто-то из близких) в трауре по умершим родственникам. Получается, что смерть близкого родственника — это тоже, своего рода наказание. Творец судит всех: одного приговаривает к смерти, других — пребывать в трауре. «Все пути Его справедливы» — так можно сказать только о Всевышнем. Потому что только Он выносит приговоры — исходя из абсолютной справедливости для всех...   на основе комментария рава Хаима Шмулевича (глава йешивы «Мир» в Иерусалиме, 1901-1978 гг.)     5. Праведники получают расчет в Грядущем мире, злодеи — в этом   Написано в нашей недельной главе: «Все пути Его справедливы. Всевышний верен, и чужд кривды, праведен, и прямы Его пути» (Дварим, гл. 32, ст. 4). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что Всевышний верен в воздаянии праведным за их праведность в мире Грядущем. И хотя Он откладывает воздаяние им, в конце — все увидят верность Его своим обещаниям. Злодеям же Он воздает в этом мире за их праведные дела. Итак, Творец вознаградит праведников за их добрые дела и выполнение заповедей в Будущем мире, а за немногочисленные ошибки — ведь не бывает совсем непогрешимых людей — Он взыскивает здесь, в нашем мире. Со злодеями Всевышний поступает иначе. За добрые дела и заповеди — ведь и злодеям изредка доводится совершить их — Он дает расчет в нашем мире, а наказание ждет их в мире Грядущем. Об этом сказал царь Давид: «Человек невежественный не знает и глупец не понимает этого» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 92, ст. 7). Люди обычно не понимают, почему праведники порой здесь страдают, а злодеи процветают. Чтобы в будущем можно было уничтожить злодеев, а праведники получили максимальное вознаграждение. Но почему Всевышний избрал именно такую систему расчета? Есть правило, что в ситуации, если надо взыскать из земельного надела — должник имеет право расплатиться землей, самой худшей по качеству, а тот, кто сознательно нанес ущерб другому, обязан восполнить его — из самых лучших своих земель. Человек состоит из души и тела. Душу символизирует чернозем, а тело — бедные, бесплодные земли. Если человек ошибается неосознанно, он подобен должнику. Как сказано: «Все дано под залог, и сеть раскинута над всем живущим, лавка открыта, и продавец отпускает товар в долг, и тетрадь для записи долгов раскрыта, и рука записывает. И всякий, кто хочет взять что-либо в долг, может прийти и взять, но сборщики ежедневно делают обход и взыскивают долги» (трактат Авот, гл. 3, м. 16). Но если человек нарушает сознательно — он становится вредителем. Праведник, как правило, нарушает неосознанно, поэтому он подобен должнику. И с него взыскивают из его «худших земель». Он расплачивается страданиями тела в настоящем. Злодеи же нарушают преднамеренно и поэтому расплачиваются «лучшими землями» — страданиями души в Грядущем мире...   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «Вайешев» Место в Торе: Книга Берешит, гл. 37, ст. 1 — гл. 40, ст. 23. Почему она так называется? В первой фразе главы сказано: «И поселился Яаков в стране проживания своего отца, в стране Кенаан...». И поселился на иврите — вайешев. Обсуждение главы Вайешев 1. Яаков и Йосеф родились обрезанными Написано в нашей недельной главе: «Вот родословие Яакова — Йосеф…» (Берешит, гл. 37, ст. 2). В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 84) говорится, что Яаков и Йосеф были очень похожи. И не только внешне. Схожими в определенном смысле были и их жизненные пути. Впрочем, в названном Мидраше отмечается и еще одно сходство: оба они, Яаков и Йосеф, родились обрезанными, без крайней плоти. И действительно, о Яакове сказано, что он был «человеком цельным, совершенным» (Берешит, гл. 25, ст. 27). Настолько цельным и совершенным, что даже обрезание делать ему — не понадобилось. Но откуда известно, что и Йосеф родился без крайней плоти? Ранее в книге Берешит мы прочли, что Рахель, родив Йосефа, сказала: «Устранил Всевышний позор (на иврите — «херпа») мой» (гл. 30, ст. 23). Слово херпа, может использоваться для обозначения позора, связанного с отсутствием обрезания. В развитие истории с дочерью Яакова Диной. Как написано: «Ведь позор (херпа) для нас отдать сестру необрезанному» (Берешит, гл. 34, ст. 14), — сказали сыновья Яакова Шхему (подробнее об этом — см. на сайте, к примеру, в обзоре недельной главы Ваишлах, пятый годовой цикл обсуждения). Таким образом, фразу — «Устранил Всевышний позор мой» можно понять и так, что Всевышний создал Йосефа уже обрезанным, без крайней плоти, «без позора». И еще, когда родился Йосеф, Яаков попросил Лавана немедленно отпустить всю его семью (Берешит, гл. 30, ст. 25). Понятно, что обрезание в дороге делать опасно. Поэтому нужно было дождаться, когда Йосефу минет восьмой день, обрезать его и затем отправляться в путь. Но мы видим, что Яаков не собирается ждать. Он готов уйти от Лавана немедленно. Исходя из этого, можно сделать вывод, что в обрезании не было нужды, так как Йосеф родился без крайней плоти. А теперь вопрос, который напрашивается с самого начала: ну, хорошо, у Йосефа действительно много общего с отцом, но упоминать только его в «родословии Яакова»... А как же остальные его дети? В Талмуде (трактат Берахот, лист 60) наши Учителя, разъясняя суть этого фрагмента, напоминают историю с женой Яакова Леей. Когда Леа была беременной, она очень переживала за сестру. «Если у меня родится сын, — размышляла она, — моя сестра Рахель даже служанке не будет равной». Ведь у служанок родились от Яакова по два сына. А у него должно было быть всего 12 сыновей. Так что, если бы Лея родила сына (седьмого по счету у нее) — Рахель могла бы иметь только одного сына. Лея молилась о Рахели, и дитя в ее утробе стало девочкой.  Новорожденную, как известно, назвали Диной. Дина, хоть и была девочкой, все же сохранила в себе какие-то мужские черты.  В Мидраше (Ялкут Шимони, на недельную главу Тазриа) Учителя пишут, что девочки больше связаны с отцом, а мальчики — с матерью. И в подтверждение своих слов они ссылаются на фразу в Торе — «Если женщина зачнет и родит дитя мужского пола…» (Ваикра, гл. 12, ст. 2).  Выходит, мужские качества Дины укрепили ее духовную связь с Леей.  Йосеф же изначально должен был родиться девочкой, и хотя в заслугу Леи, он в конечном итоге, родился ребенком мужского пола, многие качества у него остались женскими. Он, например, как пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии на книгу Берешит — тщательно причесывался, следил за своей внешностью. Преобладание женских качеств и обусловило возникновение особых отношений между ним и его отцом Яаковом. Ведь с отцом больше связаны девочки. Поэтому и сказано: «Вот родословие Яакова — Йосеф». Ведь Йосеф был Яакову ближе всех остальных. на основе комментариев рава Иегуды-Арье-Лейба Алтера (Гурский Ребе — Сфат Эмет, Польша, 19 в.) и рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)   2. Почему Яаков отправил Йосефа к братьям?   Ход нашей истории во многом был определен конфликтом, развившемся между Йосефом и братьями. Вот как он начинался: "И приносил Йосеф о них (о братьях) славу худую их отцу" (Берешит, гл.37, ст.2).  Но какая такая "худая слава" могла водиться за братьями Йосефа? Йосеф рассказывал отцу обо всем дурном, что замечал за своими братьями, сыновьями Леи. Он говорил, что они ели часть от живого еще животного и пренебрежительно относились к сыновьям служанок, называя их слугами, и что существуют опасения относительно их поведения с женщинами. Но разве можно себе представить, что сыновья Яакова совершали такие прегрешения? С другой стороны, трудно предположить, что Йосеф все это выдумал, чтобы очернить братьев в глазах отца. Согласитесь, ничего подобного ни от Йосефа, ни от его братьев мы не ожидаем. Так как же было на самом деле? А было так. Братья решили проверить Йосефа, насколько он умеет хранить тайну, не является ли доносчиком? С этой целью они разыграли перед ним небольшой спектакль. Они взахлеб обсуждали как вкусно было есть часть от живого и как полезно это. И о младших братьях своих, сыновьях Билhи и сыновьях Зилпы говорили пренебрежительно, и также о женщинах было сказано, что-то фривольное. Йосеф же все принял за чистую монету. И решив, что братья обмениваются впечатлениями о том, что было на самом деле, рассказал обо всем отцу.  "И приносил Йосеф о них (о братьях) славу худую". То, что мы перевели как "худая слава", в оригинале - "дибатам раа". Не отсюда ли в русский язык проникли "дебаты"? Йосеф рассказывал не о реальных поступках братьев, но лишь об их дебатах, пустых дебатах, не имевших никакого отношения к реальности. Ну прямо парламентские дебаты, точь-в-точь. Выходит, хоть братья и не совершили тех прегрешений, что им приписывала "худая слава", но и нельзя сказать, что Йосеф обманывал отца. Определяющим, в этой ситуации, является вопрос, как Яаков воспринял оперативные донесения Йосефа, поверил ли им? Впрямую об этом в Торе не сказано, но ответ, очевидно, отрицательный. "Диба" (хула) не произвела впечатления на Яакова, не заставила его плохо думать о сыновьях. Более того, он желал, чтобы и Йосеф изменил свое мнение. Именно с этой целью он посылает его проведать братьев. Вот наставления Яакова Йосефу, перед тем как тот отправился в путь. "Пойди же, посмотри, мир ли братьям твоим" (там же, ст.14). Пойди и убедись, что между твоими братьями мир и никто никого не притесняет. "И цел ли скот" (там же). Проверь и убедись, что скот цел, и братья не едят от живого. "Ведь братья твои пасут в Шхеме" (там же, ст.13). Твои братья самоотверженно вступились за честь Дины. Они не побоялись выступить против правителя города и против всех жителей, когда была задета честь сестры. Поэтому никак нельзя усомниться в их порядочном отношении к женщинам. Таким образом, отправляя Йосефа к братьям в окрестности Шхема, Яаков хотел, чтобы тот убедился в беспочвенности всех обвинений. на основе комментария рава Йонатана Эйбшица  (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)     3. Искал ли Реувен славы? Говорится в нашей недельной главе, что, увидев приближающегося Йосефа, братья начали сговариваться, чтобы схватить его и убить. И далее сказано: «И услышал Реувен и освободил его из их рук» (Берешит, гл. 37, ст. 21). Реувен хотел спасти Йосефа и убедил братьев не убивать его, а пока посадить в яму. В дальнейшем он рассчитывал вызволить Йосефа из ямы и вернуть его отцу. Но задуманному не суждено было осуществиться. Так как по совету Иегуды, братья продали Йосефа в Египет. Несмотря на то, что в конечном итоге, Реувену не удалось обеспечить возвращение Йосефа к отцу, Тора весьма позитивно описывает его действия в той ситуации и подчеркивает его добрые намерения. В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 34) Учителя замечают, что в случае, если бы Реувен тогда знал, что его поступок будет описан в Торе — он тут же взвалил бы Йосефа на плечи и немедленно доставил его к Яакову.   Неужели Реувеном двигала жажда славы, а не искреннее желание спасти брата? Женщина, которая всегда поносила бездомных на чем свет стоит, которая морщилась и зажимала нос, лишь завидев бездомного издали, и, узнав, что снимают сюжет о милосердии, схватила дорогущую колбасу и бросилась с ней наперевес, отпихивая всех прочих милосердных, чтобы попасть в кадр. О Реувене, конечно же, нельзя сказать ничего подобного. Реувен спасал Йосефа исключительно во имя Небес. Личная слава его не интересовала ни на йоту. Будучи очень скромным человеком, Реувен совершенно не желал прославиться. Поэтому он действовал скрытно. Он предложил братьям временно поместить Йосефа в яму. С тем, чтобы, дождавшись, когда страсти улягутся, незаметно отвести отрока к отцу. Реувен хотел спасти Йосефа. Но так, чтобы не поднимать шумиху вокруг своей персоны. Помните — «Ищут пожарные, ищет милиция, ищут фотографы...». Реувен действовал ради Славы Творца, и маршаковский образ «неизвестного героя» — это как будто бы про него. Герой Маршака сбегает от славы, запрыгнув на подножку трамвая. У Реувена не было такой возможности. Чтобы скрыть свою причастность к спасению Йосефа, он старался действовать незаметно. А это очень сковывало, очень ограничивало его возможности. И хотя Реувен и смог спасти жизнь Йосефа, к отцу он его не вернул.  Но Реувен не знал, что не фотографы, но сама Тора уже навечно запечатлела его поступок — спасение Йосефа от рук братьев. И стать неизвестным героем ему было не суждено. А если бы ему это было известно — он, не таясь, взвалил бы Йосефа на плечи и отнес бы его домой.      на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)     4. Сколько дочерей было у Яакова?   Когда Яакову сообщили о смерти Йосефа, тот, как сказано в нашей недельной главе — скорбел о нем много дней (Берешит, гл. 37, ст. 31). Тогда все его дети пришли к нему, чтобы утешить, но он не принял утешения. И мы читаем об этом: «И поднялись все его сыновья и все его дочери, чтобы утешить его, но он отказался утешиться» (там же, ст. 35). Обратим внимание на слова — «все его дочери». До сих пор нам было известно лишь об одной дочери Яакова — Дине. В описании возвращения Яакова от Лавана в родные края, в Торе написано: «И поднялся он в ту ночь, и взял он двух своих жен и двух служанок, и одиннадцать своих детей» (Берешит, гл. 32, ст. 23). А где была Дина? - задается вопросом Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век). И приводит ответ из Мидраша (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 76), где сказано, что Яаков спрятал Дину в сундук и запер, чтобы Эсав ее не приметил. Позднее Яаков был за это наказан. Ведь Эсаву могла понравиться Дина. Он попросил бы Яакова отдать Дину ему в жены. И тогда ей, быть может, удалось благотворно повлиять на Эсава, вернуть его на праведный путь. Но Яаков, спрятав Дину, лишил Эсава этого шанса. И вместо того, чтобы стать женой Эсава, Дина досталась Шхему.  Из этого Мидраша как будто бы следует, что у Яакова была только одна дочь, Дина. Но почему же тогда в Торе написано — «все его дочери»? В том же Мидраше (гл. 84) раби Иегуда говорит, что у Яакова вместе с каждым сыном рождалась еще и девочка-близнец. Эти девочки и стали женами своих братьев по отцу.  Таким образом, Яаков, кроме Дины, имел и других дочерей. Но где они все они были, когда он прятал Дину? Если предположить, что Яаков, по умолчанию, спрятал всех своих дочерей в большом сундуке или в нескольких сундуках — почему же тогда он был наказан только за Дину? Ведь невозможно представить, что кроме Дины, Шхем выкрал и остальных дочерей Яакова и на всех хотел жениться. Конечно же, нет. Яаков не прятал своих дочерей от Эсава. И не потому, что сундук был слишком мал, и не из-за острой нехватки сундуков. Просто на тот момент все дочери Яакова уже были замужем. А на замужних Эсав не позарился бы. Свободной была только Дина. Вот Яаков ее и спрятал. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) 5. Муха в вине   В Торе читаем, что Йосеф, находясь в египетской тюрьме, растолковывает сны двум своим сокамерникам: придворным виночерпию и пекарю. И все происходит в точности так, как и предсказал им Йосеф. Написано в нашей недельной главе: «И возвратил он (Паро, то есть — фараон) старшего над виночерпиями к его служебным обязанностям, и подал тот чашу в руку Паро. А старшего над пекарями он повесил, как и говорил им Йосеф» (Берешит, гл. 40, ст. 21-22). В своем комментарии на этот фрагмент Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что придворный виночерпий был наказан за то, что в кубок фараона с вином попала муха. А царский пекарь — за камешек, обнаруженный в хлебе. В итоге, после года в заключении, виночерпий был возвращен на должность, а пекарь — казнен. Какова же логика этих двух совершенно разных приговоров?   Итак, камешек — против мухи. Камешек уничтожает пекаря, а муха — вытаскивает виночерпия из тюрьмы.  Но почему? Муха, если она живая, обладает собственной активностью. Сделать так, чтобы она не попала в бокал, бывает порой весьма затруднительно. Поэтому «преступление» виночерпия против фараона, с этой точки зрения, скорее — непредвиденная случайность. У камешка же нет ни крыльев, ни ног. Следовательно, ни залететь, ни заползти в тесто сам он не мог. По-видимому, он попал туда с мукой. Стало быть, мука была плохо просеяна. А это уже — халатность пекаря. Так его и повесили, в халате. И все же, согласитесь, что муха в вине гораздо противнее камешка в хлебе. Муха, попавшая в бокал фараона, наверняка фараону и достанется. Кроме него, из этого бокала никто не пьет. Камешек в хлебе, конечно же — тоже неприятность. Но отвращение он не вызывает. Да и фараон не съест целую буханку. Так что, совсем не обязательно, что камешек попадется именно ему. Почему же тогда казнили пекаря, а не виночерпия?  Два этих придворных, как это часто бывает, ненавидели друг друга. Они плели интриги и строили друг другу козни. С единственной целью — навлечь гнев владыки на «оппонента». И вот, после множества хитроумных интриг, которые ни к чему не привели, после тщетных попыток дискредитировать соперника, недруги сняли перчатки и прибегли к грубым решительным действиям. Пекарь поймал муху и незаметно подбросил ее в бокал Паро, а виночерпий подложил камешек в тесто, из которого должны были испечь хлеб для царского стола. Проступок пекаря, который поймал муху и бросил ее плавать в царский кубок, разумеется — сильнее бьет по чести фараона, нежели камешек, подброшенный виночерпием в тесто. Поэтому пекарь был казнен, а виночерпий отделался годом тюрьмы. на основе комментария рава Йехиэля-Михля Эпштейна (глава раввинского суда Навардока, автор труда «Арух а-Шульхан»; Беларусь, 1829-1908 гг.)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения