Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «Аазину»   Место в Торе: Дварим, гл. 32, ст. 1 - гл. 32, ст. 52.   Почему она так называется? В начале первой фразы сказано: «Вслушайтесь Небеса, и я буду говорить...». Вслушайтесь на иврите — аазину.   Обсуждение главы Аазину   1. Что посеешь, то пожнешь   Аазину — это песнь Моше, содержащая его последние наставления. И мы читаем: «Прольется дождем наставление мое, выпадут росой речения мои» (Дварим, гл. 32, ст. 2). В своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что Тора, которую Моше передал Израилю, она — суть жизни для мира, она оживляет мир, подобно тому, как дождь несет миру жизнь. Каждая буква Торы хранит в себе целые порталы информации и энциклопедии смыслов. Таким образом, Тора — это мировой план. Архитектор строит дом согласно проекту, составленному заранее. Так Всевышний возводил здание мира или мироздание, по Торе.  Если строители упустят хоть малейшую деталь строительного проекта, дом получится с изъяном. Причем, этот изъян может оказаться критическим. Здание начнет разрушаться, потому что строители не разглядели какую-то крошечную точку на чертеже. Каждая буква в Торе отображает определенную часть мира. Поэтому, если в Свитке Торы отсутствует хотя бы одна буква — Свиток считается негодным для чтения. В Талмуде (трактат Эрувин, лист 13) рассказывается, как раби Ишмаэль (великий Учитель Мишны, 2-й век) напутствовал раби Меира (один из крупнейших Учителей Мишны, ученик великого раби Акивы; 2-й век), который был софером (переписчиком святых книг). «Сын мой, — говорил ему раби Ишмаэль, — ты должен быть весьма осторожен, выполняя свою работу. Ведь твоя работа охватывает духовные миры, и если ты пропустишь хоть одну букву, переписывая Тору, это может привести к разрушению всего мира». Тора воздействует на изучающих ее. Воздействует, подобно дождю, орошающему землю. Если человек обладает добрыми качествами характера и приступает к изучению Торы с самыми лучшими намерениями — Тора для него будет подобна росе. Если же он преследует корыстные цели, Тора, подобно ливню, отхлещет его по щекам. А в Талмуде (трактат Таанит, лист 7) говорится, что корыстного человека с неисправленными качествами и того, кто себе на уме, Тора может и погубить. Тора — это живая вода, она взращивает все, на что попадает — и доброе и дурное. Все, что сеет человек в себе и вокруг себя, благодаря Торе дает буйные всходы. Посеет он хлеб, и будет хлеб, посеет сорняки и тернии — пусть потом не взыщет. Всевышний создал дурное начало, йецер hа-ра. Но Он, как написано в Талмуде (трактат Кидушин, лист 30), сотворил и противоядие от него — Тору. Тора изменяет изучающего ее человека, к лучшему и помогает ему расти — только если тот сам хочет меняться и жаждет духовного роста, прилагая к этому усилия. Если человек учит Тору не ради нее самой — он не будет меняться к лучшему. Наоборот, он станет только хуже. Ведь его дурные качества получат подпитку.   на основе комментариев Хафец Хаима (раби Исраэль-Меир hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века) и Виленского Гаона (раби Элиягу из города Вильно, Литва, 18-й век; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность)     2. Уловки пройдохи   Моше сравнивает Тору с дождем и росой, говоря — «Прольется дождем наставление мое, выпадут росой речения мои» (Дварим, гл. 32, ст. 2). В этой фразе при желании можно найти множество разных смыслов. Проиллюстрирую один из них с помощью притчи. В одном городе жил ловкач и пройдоха. Помните мужика, который двух генералов прокормил? А слугу двух господ? Так вот, этот перещеголял обоих. Он работал сразу на трех богачей — закупал для них фрукты на рынке. При этом он хорошо грел руки. В счетах, которые он представлял своим хозяевам, пройдоха указывал цены, значимо превышающие рыночные. Сам же он покупал фрукты сразу для всех трех господ и получал за это хорошие скидки. Таким образом, приобретение велось по оптовым ценам, которые были значительно ниже розничных. А в выставляемых богачам счетах цены превышали самые высокие розничные. Но господа не имели ни малейшего представления о ценах на рынке, потому что сами никогда туда не ходили. Поэтому ловкий пройдоха обирал своих хозяев совершенно безнаказанно. Но вот, на безоблачном небосводе мошенника стали собираться тучи. Богачи, независимо друг от друга, изъявили желание прогуляться по рынку. Причем, все выбрали одну и ту же дату, только время, каждый назначил другое. Один захотел побывать на рынке с утра, другой, выбрал для посещения время ближе к полудню, а третий назначил на вечер. Ловкач испугался разоблачения. Он извивался ужом, только бы отменить запланированные посещения рынка. Он пришел к господину, что намеревался совершить утреннюю прогулку и стал ему в лицах изображать, что представляет собой рынок в утренние часы. Торговцы привозят свой товар на верблюдах и ослах, которые занимают все пространство. И сиятельному господину не к лицу оказаться в обществе этих совсем не благородных животных. К тому же, во время массовой разгрузки товара, образуется невероятная толчея. К радости пройдохи, богач отменил свое посещение рынка. Затем, настала очередь полуденного богача. Несмотря на все старания, он не изменил своего желания посетить рынок. Однако во время его прогулки по рынку ловкач полностью завладел его вниманием. Он, словно из рога изобилия, сыпал самыми невероятными историями, сообщал кучу всевозможных подробностей, тщательно обходя вопросы ценообразования. Таким образом, посещение рынка было завершено, но никакой пользы из этого богач не извлек. Солнце клонилось к вечеру, и это означало, что пришло время вести на рынок третьего господина. Сперва ловкач попытался убедить его отменить посещение рынка, но безрезультатно. Во время прогулки он всячески отвлекал внимание своего хозяина от прилавков и цен на фрукты. Но тот не поддался и выяснил все, что считал нужным. Поэтому к концу посещения богач объявил своему слуге, что больше не желает иметь с ним никаких дел...  Дурное начало, йецер hа-ра, всеми силами старается отдалить людей от Торы. С приближением судного дня, Рош hа-Шана, организуется все больше занятий по Торе, и те, кто пренебрегал Торой весь год, вдруг начинают проявлять к ней интерес. Но хитрый ловкач и пройдоха сделает все, чтобы человек так и остался в неведении. Одному он внушает, что в синагоге будет тесно, и придется стоять весь урок. Глупцу этого будет достаточно, чтобы остаться дома. Но, ведь не все глупцы! Тому, кто все же придет слушать мусар (морально-этические наставления), наш пройдоха постарается внушить посторонние мысли, либо о текущих делах, либо о том, кто как одет. Так, что человек, каким пришел на урок, таким же с него и уйдет, не изменившись ни на йоту, не усвоив ни одного слова Торы. В этом случае Тора, пролившись дождем, уйдет в песок, не принеся никакой пользы. Умный же человек, раскусит все фокусы йецер hа-ра и даст ему отставку, сосредоточившись на уроке Торы, на словах мусара. Для него Тора выпадет росой и будет поить и питать его весь год.   на основе комментария раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием «Бен Иш Хай»; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – начало 20-го)       3. Человек как поле, и человек как грядка   Написано в нашей недельной главе: «Прольется дождем наставление мое, выпадут росой речения мои» (Дварим, гл. 32, ст. 2). Дождь и роса нужны полю. А для чего поле? Чтобы вспахать его и засеять. Ведь тогда оно зацветет, и на нем созреет урожай. Если хозяин поля хочет сберечь урожай — он должен заранее построить вокруг поля ограждение, чтобы ни домашние животные, ни дикие звери не могли полакомиться урожаем раньше хозяина. Если же хозяин поля ленив, и не обрабатывает его, как положено — на нем, вместо обильного урожая, вырастают колючки и сорняки. Но вот, человек поборол свою лень. Он прополол сорняки, избавился от колючек. Но прежде чем сеять, желательно все же построить изгородь вокруг поля, защищающую от скота и от зверей, а то вся его работа пропадет зря. Некоторые аналогии с полем, присущи и человеку. Он должен регулярно изучать Тору, исполнять заповеди, совершать добрые дела и поступки, а если ошибся, и поступок вышел не таким уж и добрым — совершать тешуву, исправлять, улучшать, чинить и восстанавливать. Тогда в его душе прорастут и созреют прекрасные качества — доброта, отзывчивость, честность, мудрость и святость. Эту душу вложил в человека Всевышний, и Он ее устроил так, что, чем больше ее обрабатывать Торой, тешувой, заповедями и добрыми делами — тем более обильный урожай мудрости, доброты, любви и т.п. она принесет. Подобно тому, как в поле ничего хорошего не растет без дождя и росы — и в человеческой душе без мудрости Торы и ее святости не появится ничего путного. Если же человек ленится — его душа  зарастает сорняками и колючками отрицательных качеств, от которых потом будет очень сложно избавиться. Когда дождь или роса выпадают на грядки — эффект на растущих там овощах не будет заметен сразу. И только когда мы увидим, как налились спелостью и живительными соками овощи, мы осознаем пользу и чудодейственную силу дождя и росы. Человек, изучающий Тору и соблюдающий заповеди, напоминает грядку, щедро политую дождем и росой. Причем, изменения к лучшему в таком человеке мы заметим не сразу. Но зато, когда заметим — поймем, что здесь не обошлось без благословения Всевышнего.   на основе комментария Хафец Хаима  (раби Исраэль-Меир hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века)     4. Тора — это Имена Творца   Написано в нашей недельной главе: «Когда Имя Всевышнего провозглашу, воздайте величие Творцу нашему» (Дварим, гл. 32, ст. 3). Из этой фразы Учителя в Талмуде (трактат Берахот, лист 21) выводят необходимость произносить перед изучением Торы специальное благословение. Ведь перед произнесением Имени Всевышнего нужно провозгласить Его величие, то есть — благословить. Но ведь в Торе есть фрагменты и без упоминания Имени Творца!? Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.) свидетельствует, что согласно древней традиции, полученной им, Тора целиком состоит из тех или иных Имен Всевышнего. О том же сказано и в книге Зогар, в нескольких местах. Кроме того, из Торы, и только из нее, мы узнаем, чего от нас ждет Творец, какие поступки в Его глазах выглядят добрыми и желанными, какие — нет. Иными словами, благодаря Торе, у нас есть возможность понять, что такое хорошо, и что такое плохо. Поэтому, читая Тору, нужно благодарить Всевышнего за то, что Он даровал нам Тору, и за то, что вразумил нас ее Мудростью. В утренних благословениях, сразу после благословения на Тору, мы просим — «Сделай так, Творец наш, чтобы слова твоей Торы стали усладой наших уст и уст всех сынов народа Твоего, дома Израиля. И да будем все мы и наши потомки и потомки всего народа твоего, дома Израиля, знать Имя Твое и учить Твою Тору бескорыстно. Благословен Ты Всевышний, обучающий Торе народ свой Израиль». Это — просьба о том, чтобы чувствовать сладость Торы, изучая ее. Но есть здесь еще просьба — «знать Имя Твое». Какое это имеет отношение к сладости Торы? Если принять во внимание, что вся Тора состоит исключительно из Имен Всевышнего, то ответ на вопрос будет ясен. Просьба о том, чтобы знать Имя — это просьба дать знание и понимание, что Тора — это Имя. Таким образом, желание знать Имя тождественно желанию знать Тору. А просьба почувствовать сладость Торы — это просьба понять и осознать, что Тора — сплошные Имена Творца. В нашем фрагменте содержится не только намек на необходимость благословлять перед началом изучения или чтения Торы, но еще и намек на правила чтения ее. В оригинале этот фрагмент состоит из семи слов. В этом — намек на то, что дни, в которые читают Тору можно разделить на семь групп. Перечислим их: 1) во второй день недели; 2) в пятый день недели; 3) в шаббат; 4) в рош ходеш (новомесячье); 5) в праздничные будни (холь hа-моэд); 6) в праздник; 7) в Йом Кипур. Семь слов, образующие наш фрагмент включают в себя двадцать пять букв. Столько человек суммарно, за год, поднимается к Торе. В субботнюю минху (послеполуденная молитва) и утром в будни к Торе вызывают трех человек. В рош ходеш и в холь hа-моэд — четырех. В праздник вызывают пятерых. В Йом Кипур к чтению Торы поднимаются шесть человек. А в шаббат — семь. Всего получается двадцать пять.   на основе комментария рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая (Хида; Эрец Исраэль,18-й век)     5. Кто записан в книге средних   Написано в нашей недельной главе: «Всесильный верен и чужд лжи. Он — праведен и прямы Его пути» (Дварим, гл. 32, ст. 4). В Талмуде (трактат Таанит, лист 11) говорится, что злодеи будут наказаны в Будущем мире даже за мелкие проступки, тогда как праведники получают страдания и наказания за мелкие проступки в этом мире. Магарша (комментатор Талмуда, Польша, 16-й век) задается вопросом: почему страдает праведник, почему ему плохо, а злодей живет припеваючи, ему хорошо? Мы видим, как страдают праведники в этом мире. Но — не видим и не увидим, как будут страдать злодеи в Будущем мире, зато видим, как им бывает хорошо в этом мире. Разве это можно назвать прямыми путями? О том же спрашивает пророк — «Почему путь злодея успешен?» (книга пророка Йермиягу, гл. 12, ст. 1). А вот ответ: "Потому что позавидовал я беспутным, нечестивцам, увидев их в процветании" (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 73, ст. 3). Смысл заключается в том, что любой человек, каким бы он ни был злодеем, совершает в жизни хотя-бы один достойный поступок. Даже если этот поступок совершен по ошибке. И награду за такой поступок злодей получит в этой жизни сполна лишь для того, чтобы дать ему полное наказание в Будущем мире, вплоть до полного уничтожения. Злодеев в Будущем мире серьезно наказывают даже за легкие поступки. Ведь они ненавидят Всевышнего и Его народ. И Всевышний не проявит к ним милосердие в Будущем мире, Он полностью сотрет их злую суть. С другой стороны, праведников Всевышний тоже наказывает даже за мелкие проступки, но — в этом мире. Для того, чтобы полностью очистить их и принять в Будущий мир избавленными от прегрешений. И все для того, чтобы в Будущем мире они могли получить в награду полное наслаждение. Снова обратимся к Талмуду (трактат Рош hа-Шана, лист 16). Там говорится, что три книги открывает Творец в Рош hа-Шана: книгу абсолютных праведников, книгу отпетых злодеев и книгу средних. Праведников записывают в Книгу Праведных и присуждают им на следующий год жизнь. А злодеев записывают в Книгу Злодеев и присуждают им смерть. Но ведь не все злодеи — абсолютные злодеи. И не все праведники — абсолютные праведники. Когда речь идет о наказании праведника — на самом деле речь идет об очищении от прегрешений, которое работает, благодаря наказанию. После него праведник становится «абсолютным праведником», получая все блага и удовольствия Будущего мира. Злодей получает все блага этого мира себе во зло. Ведь за все хорошие дела, которые он совершил случайно или по ошибке, он получил награду в этом мире. И к моменту перехода в Будущий мир, он попадает туда абсолютным злодеем, получая за это запись с печатью в книге злодеев — приговор на духовную смерть. Теперь — о книге средних. Это книга тех, кто ошибается и исправляет ошибки, грешит и делает добрые дела. Это — мы с вами. После Рош hа-Шана нам, средним, дают еще несколько дней для раскаяния. И только в Йом Кипур мы получим окончательный приговор. Это значит, что в Рош hа-Шана в Книгу Средних запись вообще не делается. Зачем же тогда она нужна? Ответ на этот вопрос связан с правилом — нужно быть осторожным при произнесении слов в вечерней молитве «ве аамидену малкену лехаим» (поставь нас, царь наш, для жизни), и очень опасаться в произношении слова л'хаим. Чтобы произнести его с огласовкой «шва» — лехаим, а не с огласовкой «патах»— лахаим. Дело в том, что в Рош hа-Шана каждому человеку, будь то праведник, злодей или средний, пишут слово «л'хаим» (для жизни). С одной только разницей. Под первой буквой этого слова, буквой ламед, стоят разные огласовки (некудот). В книге праведников слово лехаим (для жизни) под буквой ламед стоит огласовка «шва», которая изображается в виде двух точки по вертикали (:). И это — символично. Можно представить себе, что некуда «шва» олицетворяет передачу Всевышним Света, жизненной силы, мудрости — хохмы (верхняя точка) — нам, своему царству, еврейскому народу (нижняя точка). А в данном случае — символизирует передачу жизни праведникам. В книге злодеев в слове лехаим стоит огласовка «патах», которая пишется как горизонтальная черточка (_). Она символизирует горизонтальный переход с правой стороны в левую. В данном случае это — намек на духовный спуск из состояния жизни в состояние смерти. С этой огласовкой слово «лехаим» читается как «лахаим», что означает — нет жизни (ламед, алеф хаим, то есть — ло хаим). И если мы случайно произносим во время молитвы «лахаим», то, как будто бы просим убрать нас из жизни. А как же средние? Им в Рош hа-Шана тоже пишут «л'хаим», но — совсем без огласовки. И только в Йом Кипур, в зависимости от нашей тешувы, эта огласовка будет поставлена. И пусть эта огласовка будет шва. А приговор — ле-хаим, то есть, жизнь.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)  Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «Аазину»   Место в Торе: Дварим, гл. 32, ст. 1 - гл. 32, ст. 52.   Почему она так называется? В начале первой фразы сказано: «Вслушайтесь Небеса, и я буду говорить...». Вслушайтесь на иврите — аазину.   Обсуждение главы Аазину   1. Что посеешь, то пожнешь   Аазину — это песнь Моше, содержащая его последние наставления. И мы читаем: «Прольется дождем наставление мое, выпадут росой речения мои» (Дварим, гл. 32, ст. 2). В своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что Тора, которую Моше передал Израилю, она — суть жизни для мира, она оживляет мир, подобно тому, как дождь несет миру жизнь. Каждая буква Торы хранит в себе целые порталы информации и энциклопедии смыслов. Таким образом, Тора — это мировой план. Архитектор строит дом согласно проекту, составленному заранее. Так Всевышний возводил здание мира или мироздание, по Торе.  Если строители упустят хоть малейшую деталь строительного проекта, дом получится с изъяном. Причем, этот изъян может оказаться критическим. Здание начнет разрушаться, потому что строители не разглядели какую-то крошечную точку на чертеже. Каждая буква в Торе отображает определенную часть мира. Поэтому, если в Свитке Торы отсутствует хотя бы одна буква — Свиток считается негодным для чтения. В Талмуде (трактат Эрувин, лист 13) рассказывается, как раби Ишмаэль (великий Учитель Мишны, 2-й век) напутствовал раби Меира (один из крупнейших Учителей Мишны, ученик великого раби Акивы; 2-й век), который был софером (переписчиком святых книг). «Сын мой, — говорил ему раби Ишмаэль, — ты должен быть весьма осторожен, выполняя свою работу. Ведь твоя работа охватывает духовные миры, и если ты пропустишь хоть одну букву, переписывая Тору, это может привести к разрушению всего мира». Тора воздействует на изучающих ее. Воздействует, подобно дождю, орошающему землю. Если человек обладает добрыми качествами характера и приступает к изучению Торы с самыми лучшими намерениями — Тора для него будет подобна росе. Если же он преследует корыстные цели, Тора, подобно ливню, отхлещет его по щекам. А в Талмуде (трактат Таанит, лист 7) говорится, что корыстного человека с неисправленными качествами и того, кто себе на уме, Тора может и погубить. Тора — это живая вода, она взращивает все, на что попадает — и доброе и дурное. Все, что сеет человек в себе и вокруг себя, благодаря Торе дает буйные всходы. Посеет он хлеб, и будет хлеб, посеет сорняки и тернии — пусть потом не взыщет. Всевышний создал дурное начало, йецер hа-ра. Но Он, как написано в Талмуде (трактат Кидушин, лист 30), сотворил и противоядие от него — Тору. Тора изменяет изучающего ее человека, к лучшему и помогает ему расти — только если тот сам хочет меняться и жаждет духовного роста, прилагая к этому усилия. Если человек учит Тору не ради нее самой — он не будет меняться к лучшему. Наоборот, он станет только хуже. Ведь его дурные качества получат подпитку.   на основе комментариев Хафец Хаима (раби Исраэль-Меир hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века) и Виленского Гаона (раби Элиягу из города Вильно, Литва, 18-й век; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность)     2. Уловки пройдохи   Моше сравнивает Тору с дождем и росой, говоря — «Прольется дождем наставление мое, выпадут росой речения мои» (Дварим, гл. 32, ст. 2). В этой фразе при желании можно найти множество разных смыслов. Проиллюстрирую один из них с помощью притчи. В одном городе жил ловкач и пройдоха. Помните мужика, который двух генералов прокормил? А слугу двух господ? Так вот, этот перещеголял обоих. Он работал сразу на трех богачей — закупал для них фрукты на рынке. При этом он хорошо грел руки. В счетах, которые он представлял своим хозяевам, пройдоха указывал цены, значимо превышающие рыночные. Сам же он покупал фрукты сразу для всех трех господ и получал за это хорошие скидки. Таким образом, приобретение велось по оптовым ценам, которые были значительно ниже розничных. А в выставляемых богачам счетах цены превышали самые высокие розничные. Но господа не имели ни малейшего представления о ценах на рынке, потому что сами никогда туда не ходили. Поэтому ловкий пройдоха обирал своих хозяев совершенно безнаказанно. Но вот, на безоблачном небосводе мошенника стали собираться тучи. Богачи, независимо друг от друга, изъявили желание прогуляться по рынку. Причем, все выбрали одну и ту же дату, только время, каждый назначил другое. Один захотел побывать на рынке с утра, другой, выбрал для посещения время ближе к полудню, а третий назначил на вечер. Ловкач испугался разоблачения. Он извивался ужом, только бы отменить запланированные посещения рынка. Он пришел к господину, что намеревался совершить утреннюю прогулку и стал ему в лицах изображать, что представляет собой рынок в утренние часы. Торговцы привозят свой товар на верблюдах и ослах, которые занимают все пространство. И сиятельному господину не к лицу оказаться в обществе этих совсем не благородных животных. К тому же, во время массовой разгрузки товара, образуется невероятная толчея. К радости пройдохи, богач отменил свое посещение рынка. Затем, настала очередь полуденного богача. Несмотря на все старания, он не изменил своего желания посетить рынок. Однако во время его прогулки по рынку ловкач полностью завладел его вниманием. Он, словно из рога изобилия, сыпал самыми невероятными историями, сообщал кучу всевозможных подробностей, тщательно обходя вопросы ценообразования. Таким образом, посещение рынка было завершено, но никакой пользы из этого богач не извлек. Солнце клонилось к вечеру, и это означало, что пришло время вести на рынок третьего господина. Сперва ловкач попытался убедить его отменить посещение рынка, но безрезультатно. Во время прогулки он всячески отвлекал внимание своего хозяина от прилавков и цен на фрукты. Но тот не поддался и выяснил все, что считал нужным. Поэтому к концу посещения богач объявил своему слуге, что больше не желает иметь с ним никаких дел...  Дурное начало, йецер hа-ра, всеми силами старается отдалить людей от Торы. С приближением судного дня, Рош hа-Шана, организуется все больше занятий по Торе, и те, кто пренебрегал Торой весь год, вдруг начинают проявлять к ней интерес. Но хитрый ловкач и пройдоха сделает все, чтобы человек так и остался в неведении. Одному он внушает, что в синагоге будет тесно, и придется стоять весь урок. Глупцу этого будет достаточно, чтобы остаться дома. Но, ведь не все глупцы! Тому, кто все же придет слушать мусар (морально-этические наставления), наш пройдоха постарается внушить посторонние мысли, либо о текущих делах, либо о том, кто как одет. Так, что человек, каким пришел на урок, таким же с него и уйдет, не изменившись ни на йоту, не усвоив ни одного слова Торы. В этом случае Тора, пролившись дождем, уйдет в песок, не принеся никакой пользы. Умный же человек, раскусит все фокусы йецер hа-ра и даст ему отставку, сосредоточившись на уроке Торы, на словах мусара. Для него Тора выпадет росой и будет поить и питать его весь год.   на основе комментария раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием «Бен Иш Хай»; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – начало 20-го)       3. Человек как поле, и человек как грядка   Написано в нашей недельной главе: «Прольется дождем наставление мое, выпадут росой речения мои» (Дварим, гл. 32, ст. 2). Дождь и роса нужны полю. А для чего поле? Чтобы вспахать его и засеять. Ведь тогда оно зацветет, и на нем созреет урожай. Если хозяин поля хочет сберечь урожай — он должен заранее построить вокруг поля ограждение, чтобы ни домашние животные, ни дикие звери не могли полакомиться урожаем раньше хозяина. Если же хозяин поля ленив, и не обрабатывает его, как положено — на нем, вместо обильного урожая, вырастают колючки и сорняки. Но вот, человек поборол свою лень. Он прополол сорняки, избавился от колючек. Но прежде чем сеять, желательно все же построить изгородь вокруг поля, защищающую от скота и от зверей, а то вся его работа пропадет зря. Некоторые аналогии с полем, присущи и человеку. Он должен регулярно изучать Тору, исполнять заповеди, совершать добрые дела и поступки, а если ошибся, и поступок вышел не таким уж и добрым — совершать тешуву, исправлять, улучшать, чинить и восстанавливать. Тогда в его душе прорастут и созреют прекрасные качества — доброта, отзывчивость, честность, мудрость и святость. Эту душу вложил в человека Всевышний, и Он ее устроил так, что, чем больше ее обрабатывать Торой, тешувой, заповедями и добрыми делами — тем более обильный урожай мудрости, доброты, любви и т.п. она принесет. Подобно тому, как в поле ничего хорошего не растет без дождя и росы — и в человеческой душе без мудрости Торы и ее святости не появится ничего путного. Если же человек ленится — его душа  зарастает сорняками и колючками отрицательных качеств, от которых потом будет очень сложно избавиться. Когда дождь или роса выпадают на грядки — эффект на растущих там овощах не будет заметен сразу. И только когда мы увидим, как налились спелостью и живительными соками овощи, мы осознаем пользу и чудодейственную силу дождя и росы. Человек, изучающий Тору и соблюдающий заповеди, напоминает грядку, щедро политую дождем и росой. Причем, изменения к лучшему в таком человеке мы заметим не сразу. Но зато, когда заметим — поймем, что здесь не обошлось без благословения Всевышнего.   на основе комментария Хафец Хаима  (раби Исраэль-Меир hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века)     4. Тора — это Имена Творца   Написано в нашей недельной главе: «Когда Имя Всевышнего провозглашу, воздайте величие Творцу нашему» (Дварим, гл. 32, ст. 3). Из этой фразы Учителя в Талмуде (трактат Берахот, лист 21) выводят необходимость произносить перед изучением Торы специальное благословение. Ведь перед произнесением Имени Всевышнего нужно провозгласить Его величие, то есть — благословить. Но ведь в Торе есть фрагменты и без упоминания Имени Творца!? Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.) свидетельствует, что согласно древней традиции, полученной им, Тора целиком состоит из тех или иных Имен Всевышнего. О том же сказано и в книге Зогар, в нескольких местах. Кроме того, из Торы, и только из нее, мы узнаем, чего от нас ждет Творец, какие поступки в Его глазах выглядят добрыми и желанными, какие — нет. Иными словами, благодаря Торе, у нас есть возможность понять, что такое хорошо, и что такое плохо. Поэтому, читая Тору, нужно благодарить Всевышнего за то, что Он даровал нам Тору, и за то, что вразумил нас ее Мудростью. В утренних благословениях, сразу после благословения на Тору, мы просим — «Сделай так, Творец наш, чтобы слова твоей Торы стали усладой наших уст и уст всех сынов народа Твоего, дома Израиля. И да будем все мы и наши потомки и потомки всего народа твоего, дома Израиля, знать Имя Твое и учить Твою Тору бескорыстно. Благословен Ты Всевышний, обучающий Торе народ свой Израиль». Это — просьба о том, чтобы чувствовать сладость Торы, изучая ее. Но есть здесь еще просьба — «знать Имя Твое». Какое это имеет отношение к сладости Торы? Если принять во внимание, что вся Тора состоит исключительно из Имен Всевышнего, то ответ на вопрос будет ясен. Просьба о том, чтобы знать Имя — это просьба дать знание и понимание, что Тора — это Имя. Таким образом, желание знать Имя тождественно желанию знать Тору. А просьба почувствовать сладость Торы — это просьба понять и осознать, что Тора — сплошные Имена Творца. В нашем фрагменте содержится не только намек на необходимость благословлять перед началом изучения или чтения Торы, но еще и намек на правила чтения ее. В оригинале этот фрагмент состоит из семи слов. В этом — намек на то, что дни, в которые читают Тору можно разделить на семь групп. Перечислим их: 1) во второй день недели; 2) в пятый день недели; 3) в шаббат; 4) в рош ходеш (новомесячье); 5) в праздничные будни (холь hа-моэд); 6) в праздник; 7) в Йом Кипур. Семь слов, образующие наш фрагмент включают в себя двадцать пять букв. Столько человек суммарно, за год, поднимается к Торе. В субботнюю минху (послеполуденная молитва) и утром в будни к Торе вызывают трех человек. В рош ходеш и в холь hа-моэд — четырех. В праздник вызывают пятерых. В Йом Кипур к чтению Торы поднимаются шесть человек. А в шаббат — семь. Всего получается двадцать пять.   на основе комментария рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая (Хида; Эрец Исраэль,18-й век)     5. Кто записан в книге средних   Написано в нашей недельной главе: «Всесильный верен и чужд лжи. Он — праведен и прямы Его пути» (Дварим, гл. 32, ст. 4). В Талмуде (трактат Таанит, лист 11) говорится, что злодеи будут наказаны в Будущем мире даже за мелкие проступки, тогда как праведники получают страдания и наказания за мелкие проступки в этом мире. Магарша (комментатор Талмуда, Польша, 16-й век) задается вопросом: почему страдает праведник, почему ему плохо, а злодей живет припеваючи, ему хорошо? Мы видим, как страдают праведники в этом мире. Но — не видим и не увидим, как будут страдать злодеи в Будущем мире, зато видим, как им бывает хорошо в этом мире. Разве это можно назвать прямыми путями? О том же спрашивает пророк — «Почему путь злодея успешен?» (книга пророка Йермиягу, гл. 12, ст. 1). А вот ответ: "Потому что позавидовал я беспутным, нечестивцам, увидев их в процветании" (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 73, ст. 3). Смысл заключается в том, что любой человек, каким бы он ни был злодеем, совершает в жизни хотя-бы один достойный поступок. Даже если этот поступок совершен по ошибке. И награду за такой поступок злодей получит в этой жизни сполна лишь для того, чтобы дать ему полное наказание в Будущем мире, вплоть до полного уничтожения. Злодеев в Будущем мире серьезно наказывают даже за легкие поступки. Ведь они ненавидят Всевышнего и Его народ. И Всевышний не проявит к ним милосердие в Будущем мире, Он полностью сотрет их злую суть. С другой стороны, праведников Всевышний тоже наказывает даже за мелкие проступки, но — в этом мире. Для того, чтобы полностью очистить их и принять в Будущий мир избавленными от прегрешений. И все для того, чтобы в Будущем мире они могли получить в награду полное наслаждение. Снова обратимся к Талмуду (трактат Рош hа-Шана, лист 16). Там говорится, что три книги открывает Творец в Рош hа-Шана: книгу абсолютных праведников, книгу отпетых злодеев и книгу средних. Праведников записывают в Книгу Праведных и присуждают им на следующий год жизнь. А злодеев записывают в Книгу Злодеев и присуждают им смерть. Но ведь не все злодеи — абсолютные злодеи. И не все праведники — абсолютные праведники. Когда речь идет о наказании праведника — на самом деле речь идет об очищении от прегрешений, которое работает, благодаря наказанию. После него праведник становится «абсолютным праведником», получая все блага и удовольствия Будущего мира. Злодей получает все блага этого мира себе во зло. Ведь за все хорошие дела, которые он совершил случайно или по ошибке, он получил награду в этом мире. И к моменту перехода в Будущий мир, он попадает туда абсолютным злодеем, получая за это запись с печатью в книге злодеев — приговор на духовную смерть. Теперь — о книге средних. Это книга тех, кто ошибается и исправляет ошибки, грешит и делает добрые дела. Это — мы с вами. После Рош hа-Шана нам, средним, дают еще несколько дней для раскаяния. И только в Йом Кипур мы получим окончательный приговор. Это значит, что в Рош hа-Шана в Книгу Средних запись вообще не делается. Зачем же тогда она нужна? Ответ на этот вопрос связан с правилом — нужно быть осторожным при произнесении слов в вечерней молитве «ве аамидену малкену лехаим» (поставь нас, царь наш, для жизни), и очень опасаться в произношении слова л'хаим. Чтобы произнести его с огласовкой «шва» — лехаим, а не с огласовкой «патах»— лахаим. Дело в том, что в Рош hа-Шана каждому человеку, будь то праведник, злодей или средний, пишут слово «л'хаим» (для жизни). С одной только разницей. Под первой буквой этого слова, буквой ламед, стоят разные огласовки (некудот). В книге праведников слово лехаим (для жизни) под буквой ламед стоит огласовка «шва», которая изображается в виде двух точки по вертикали (:). И это — символично. Можно представить себе, что некуда «шва» олицетворяет передачу Всевышним Света, жизненной силы, мудрости — хохмы (верхняя точка) — нам, своему царству, еврейскому народу (нижняя точка). А в данном случае — символизирует передачу жизни праведникам. В книге злодеев в слове лехаим стоит огласовка «патах», которая пишется как горизонтальная черточка (_). Она символизирует горизонтальный переход с правой стороны в левую. В данном случае это — намек на духовный спуск из состояния жизни в состояние смерти. С этой огласовкой слово «лехаим» читается как «лахаим», что означает — нет жизни (ламед, алеф хаим, то есть — ло хаим). И если мы случайно произносим во время молитвы «лахаим», то, как будто бы просим убрать нас из жизни. А как же средние? Им в Рош hа-Шана тоже пишут «л'хаим», но — совсем без огласовки. И только в Йом Кипур, в зависимости от нашей тешувы, эта огласовка будет поставлена. И пусть эта огласовка будет шва. А приговор — ле-хаим, то есть, жизнь.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)  Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения