Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «Аазину» Место в Торе: Дварим, гл. 32, ст. 1 - гл. 32, ст. 52. Почему она так называется? В начале первой фразы сказано: «Вслушайтесь Небеса, и я буду говорить...». Вслушайтесь на иврите — аазину. Обсуждение главы Аазину 1. Мудрость и простота Предыдущая недельная глава заканчивается словами: «И произнес Моше слова этой песни до конца» (Дварим, гл. 31, ст. 30). Использованное в тексте оригинала выражение «ад тумам» мы в данном случае перевели как — «до конца». Однако есть у него и другие значения — «простота», «бесхитростность», «цельность» (тмимут). Эти качества приобретаются верой в Творца, упованием на Него. «Цельным будь со Всевышним твоим» — наставляет нас Тора (Дварим, гл. 18, ст. 13). Отношения с Творцом должны быть бесхитростными, — поясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век). — Не пытайся предугадать будущее, но все, что произойдет с тобой, принимай с открытым сердцем. И тогда Всевышний постоянно будет рядом с тобой, будет к тебе ближе. О Ноахе сказано, что он был праведным и цельным. Поэтому он удостоился — «ходить с Всевышним» (Берешит, гл. 6, ст. 9). Если и ты тоже хочешь «ходить с Всевышним — будь, как Ноах, праведным и цельным, бесхитростным и непорочным.  Моше рассчитывал, что песня «Аазину», которая дала название нашей недельной главе, сделает сынов Израиля — чище, бесхитростнее, придаст им больше цельности. Поэтому и произносил ее, пока в конце не увидел плоды — «ад тумам». Но, может, песня — «совсем не о том»? Откуда видно, что песнь Аазину говорит о цельности и бесхитростности? Ведь в ее тексте мы не встречаем этих слов. Действительно, напрямую «простота» в песне — не упомянута. Но часто подспудные намеки оказывают на человека более сильное воздействие, нежели прямые наставления. «Внемлите, Небеса, и говорить буду» (Дварим, гл. 32, ст. 1). Так начинается песнь Аазину. Гематрия (числовое значение) слова «внемлите» (на иврите — аазину) соответствует гематрии слова «хохма» (что в переводе означает — «мудрость») с определенным артиклем. То есть — «hа-хохма».  Гематрия оставшихся слов нашего фрагмента — 613, что соответствует количеству заповедей Торы.  Какой вывод из этого можно сделать? Используй мудрость (и не просто мудрость, но — с определенным артиклем, то есть та мудрость, что ниспослана Свыше каждому лично, для изучения Торы и исполнения заповедей), а в остальном — будь простым и бесхитростным. Люди часто поступают наоборот. Но чем больше истинной (с определенным артиклем) мудрости в человеке — тем он более целен и тем проще он в отношениях с другими людьми и даже с самим Всевышним. Эта простота свидетельствует о близких, родственных отношениях. Известные раввины, главы поколений, беседовали с Творцом, как с родным человеком, и обращались к Нему — «Татэ!» (папа). Как-то раби Леви Ицхак из Бердичева в Рош hа-Шана обратился к Всевышнему с такими словами: — Если Ты собираешься сейчас вписать твой народ, Израиль, в Книгу Праведных, в Книгу Жизни, то нет в этом никакого нарушения законов шаббата (писать в шаббат и праздники законами Торы — запрещено). Ведь ради спасения даже одной жизни разрешено нарушать шаббат. Но, если Ты решил записать кого-то в другую книгу (не книгу жизни), то я, Леви, Ицхак постановляю: запрещено писать в праздник!.. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Беларусь — Эрец Исраэль)   2. Учимся обучать Написано в нашей недельной главе: «Прольется дождями учение мое, выпадут росой речения мои» (Дварим, гл. 32, ст. 2).  В этой фразе содержатся методические указания учителю Торы. Любой, подвизающийся на ниве преподавания и желающий добиться успеха, должен внимательно изучить этот фрагмент.  Итак, что же скрывается за этими словами из Торы?  Учителю следует обучать своего ученика — не торопясь, постепенно, преподавать ему материал раз за разом, небольшими порциями, подобно каплям дождя орошающим сухую землю, жаждущую влаги. Благодаря живительной влаге, зерна пускают ростки, наливаются почки, распускаются листья, спеют плоды. Обучение подобно посеву, подобно орошению. Прежде, чем принести плоды — знания должны пустить корни, должны укорениться в сердце.  Если на скалу вылить сразу даже очень большое количество воды — ничего не произойдет. Скала, как была бесплодной — такой и останется. Но, если эту воду распределить по каплям, капли, падая одна за другой — постепенно подточат твердую скалистую поверхность, образуя лунку, выбоину. В лунку попадет земля, в эту землю ветер занесет семя. А там, глядишь — и до плодов недалеко… Не раз бывало в нашей истории, когда безграмотные невежды, упорно занимаясь под руководством мудрых Учителей, сначала становились их лучшими учениками, а потом — сами становились Учителями и составляли фундаментальные труды, по которым мы учимся и в наши дни. Раби Акива (величайший Учитель Мишны, 2-й век) в свое время был непросто неграмотным — он терпеть не мог учителей и мудрецов. — Дайте мне мудреца, — говорил он, — и я укушу его так сильно, как кусает осел (осел своим укусом способен раздробить кость). Приступив к изучению Торы в 40 лет, начав с азов — раби Акива стал одним из столпов Талмуда и сам взрастил и воспитал множество учеников. Для этого ему, конечно, понадобились годы. Многие годы упорной учебы.  Есть люди, не готовые трудиться изо дня в день. Им подавай все и сразу. В Талмуде (трактат Шаббат, лист 31) рассказывается, как к Шамаю (выдающийся Учитель Мишны, 1-й век), а потом — и к Гилелю (коллега и современник Шамая), приходил человек, который хотел освоить Тору, не прилагая к этому усилий. — Обучи меня всей Торе, — заявил он, — за то время, пока я стою на одной ноге. Шамай погрозил ему палкой. Гилель мягко намекнул на необходимость регулярных занятий. Что еще можно предпринять для вразумления любителя без труда получать результаты? И вообще, есть ли шанс его вразумить? Если в вашем распоряжении есть бочка воды — можете попробовать. Ежедневно умываясь прохладной водой из бочки, человек обретает бодрость и свежесть мысли. Но если всю воду из бочки сразу опрокинуть на него — получится совсем иной эффект. Такой метод наставления, скорее, подойдет последователям школы Шамая. Последователи Гилеля предложат понаблюдать за двумя растениями. Для полива обоих используется одинаковое количество воды. Только одно поливают каждый день, другое — польют один раз, использовав всю воду. Какое растение принесет плоды? Ответ — очевиден. Вдумчивый учитель не станет выливать на своего ученика ушат знаний. Ведь большая их часть утечёт в землю без всякой пользы. Гораздо разумнее дозировать обучение, давая столько, сколько ученик способен воспринять. Именно этому и учит нас Тора. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Беларусь — Эрец Исраэль) 3. Тора в виде дождя или лопаты О Торе в нашей недельной главе говорится, что она подобна дождю и росе. В тексте читаем: «Прольется дождями Учение мое, выпадут росой речения мои» (Дварим, гл. 32, ст. 2). Как это понимать? В чем сходство Торы с росой и дождями? Попытаемся в этом разобраться. Вот долгожданный дождь, наконец-то, пролился на землю, жаждущую влаги. Но как бы земля его ни ждала — результат этого, безусловно, благого события не проявится мгновенно. Пройдут дни, недели, а может, и месяцы, прежде чем влияние дождя, его польза станет заметна человеческому глазу. Также и Тора. Ее слова не приносят мгновенный эффект тому, кто начинает ее изучать. Как бы мы ни старались, мы не в состоянии заметить, что приобрел человек на одном уроке Торы. Но можно быть абсолютно уверенным, что Тора начала на него действовать. И рано или поздно это, несомненно — проявится. Дождь выпадает на землю без разбора — его влияние зависит от «принимающей стороны». Если землю засеяли первосортной пшеницей — через некоторое время, благодаря дождю, семена дадут качественные всходы, а затем можно будет собрать хороший, добротный урожай. Но если на участке земли нет ничего, кроме зерен горькой полыни — не следует удивляться, когда из земли вырастет именно полынь. При этом, что бы ни выросло на земле благодаря дождю, дождь в любом случае будет считаться — благом. Интересно, что и Тора оказывает похожее воздействие. Она нисходит на изучающего ее — Небесной Мудростью и проявляет то, что таит в себе сердце человека. В порядочных людях она формирует богобоязненность. Но тот, в ком произрастает «корень, плодящий яд и полынь» (Дварим, гл. 29, ст. 17), тому она ускоряет падение. Об этом в Танахе читаем: «Праведники пойдут по ним (путям Торы), а злодеи споткнутся на них» (книга пророка Гошеа, гл. 14, ст. 10). Вспомним, что перед рассматриваемым нами отрывком в Торе написано: «Внемлите Небеса... и услышит земля» (Дварим, гл. 32, ст. 1). Когда земля слышит то же самое, что и Небеса «внемлют» — идет живительный дождь. Но если земля «сконцентрирована» лишь на материальном — наступает засуха. Аналогично и с человеком. Если в нем превалирует духовная составляющая, Небеса у него на первом месте — Тора проливается на него живительным дождем и оживляющей росой. Если же для него важнее материальные ценности — даже если он и слушает то, чему внемлет Небо, он слышит совсем другое. Из-за этих искажений Тора, вместо дождя и росы, становится для него — лопатой. Той лопатой, с помощью которой человек пытается откопать себе почет и богатство, а в результате — лишь зарывает себя. на основе комментариев Виленского гаона (раби Элиягу из города Вильно, Литва, 18-й век; назван гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность) и раби из Коцка (раби Менахем-Мендель Моргенштерн, известен своими острыми, мудрыми высказываниями; Польша, первая половина 19-го века)     4. Учиться подобно дождю и росе Написано в нашей недельной главе: «Прольется дождями учение мое, выпадут росой речения мои» (Дварим, гл. 32, ст. 2). В Мидраше к этому фрагменту сказано: «Подобны дождю, наполняющему жизнью наш мир, слова Торы. Радо росе все живое — и словам Торы».   Мы видим, что в нашем отрывке речь идет об учебе, об изучении Торы. Но почему это изучение сравнивается то с дождем, то с росой? Роса, как известно, выпадает каждое утро, дождь же не может похвастаться такой регулярностью. Людей, изучающих Тору, можно разделить на две категории. Одни посвящают учебе весь день, или, по крайней мере, значительную его часть. Другие не могут себе этого позволить. На них лежит обязанность добывать пропитание для семьи, и дело это не дается им легко, отнимает много времени и сил. И все же они посещают уроки Торы. Каждый урок дает пищу для размышления. Так что, покидая бейт мидраш (дом учения), человек продолжает обдумывать, анализировать и повторять изученное. Этим он выполняет повеление: «Да не отходит эта книга Торы от уст твоих, и размышляй о ней днем и ночью» (Танах, книга пророка Йегошуа, гл. 1, ст. 8). Таким образом, полностью посвящающие себя изучению Торы, подобны росе. Роса, выпав на траву и листья растений, еще долго находится на них. Те же, кто посещают отдельные уроки Торы и стараются промежутки между ними заполнить мыслями о Торе — подобны дождю. Так земля впитывает влагу и старается ее удержать и сберечь до следующего дождя. Получилось хорошее, толковое объяснение. Все как будто бы встало на свои места. И все-таки, чего-то не хватает. Дождь, как сказано в Мидраше, «жизнью наполняет мир». Но в нашем объяснении, он как бы вторичен по отношению к росе, которая, согласно Мидрашу — лишь «приносит радость». А это, как очевидно — не то же самое, что даровать жизнь. Что ж, откроем иную грань, чтобы и дождю воздать должное. Люди, достигшие неимоверных глубин в понимании Торы, поразившие нас своими невероятными открытиями, подобны живительным дождям. Дождям, питающим иссохшую почву, водой наполняющим реки, дающим начало бурным потокам. Главы поколений, столпы Торы — из их источников черпают многие. Благодаря им существует мир. В том числе и те, что подобны мириадам капель росы.  Что мы можем сказать о росе?  Ее — много, она радует глаз. Здесь, конечно, речь не идет о глубине. Глубины тут никто и не ищет. Люди, подобные росе, изучают Талмуд, лист за листом, в основном, ограничиваясь только комментариями Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) и Учителей эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.), лишь изредка заглядывая во что-то другое. Законы они учат по изданию Кицур Шульхан Арух, по Мишна Брура (комментарии к разделу Орах хаим в Шульхан Арухе), по другим книгам, содержащим лишь конечные выводы. Они не изучают дискуссии и промежуточные итоги. Зато конечный результат — чист и прозрачен, словно алмаз. Бриллиантовые россыпи росы — это искрометные ворты (короткие комментарий на фрагмент Письменной или Устной Торы), радующие сердца. Они нравятся всем. Особенно — тем, кто не умеет плавать. Ведь в росе нет глубины, в которой можно было бы утонуть. Чего не скажешь о потоках открытий, подпитываемых дождями. на основе комментариев Сефорно (раби Овадия Сефорно; известный комментатор Торы, Италия, 16-й век) и рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Беларусь — Эрец Исраэль)     5. Явное и сокрытое, дождь и роса Итак, в нашей недельной главе Тора уподоблена дождю и росе. Как сказано: «Прольется дождями учение мое, выпадут росой речения мои» (Дварим, гл. 32, ст. 2). Мы, выясняя ассоциативные связи Торы с дождем и росой — с разных сторон обсудили эти метафоры. И здесь откроем еще одну грань Истины. Тору можно разделить на внутреннюю, сокрытую от многих и — ту, что доступна пониманию каждого еврея. Внутренняя Тора (сод) уподоблена дождю. Открытую Тору, ее простой смысл (пшат) символизирует — роса. Роса приятна и желанна всегда и везде, чего нельзя сказать о дожде. В определенные периоды дождь, безусловно — жизненно необходим. Но порой дожди, как отмечают Учителя в Талмуде (трактат Таанит, лист 4), не только бесполезны, но даже — вредны. Например — в разгар лета. А в наш осенний праздник Суккот (см. на сайте материалы, посвященные этому празднику) дождь и вовсе — недобрый знак. Подобно этому, о внутренней Торе можно говорить далеко не с каждым. Не каждому следует раскрывать ее тайны. Ибо постичь их в состоянии — лишь богобоязненный, цельный человек, человек с правильным мировоззрением. Как и в случае с дождем, большое значение имеет время. Есть времена — благоприятные для изучения тайн Торы. Однако порой на это — нет разрешения. Тогда изучение внутренней Торы может принести только вред. Поэтому внутренняя Тора и уподоблена дождю. Роса выпадает и в зной и в прохладу, в дождливую пору и в засушливую. И никогда, никому — не приносит вреда. Открытая Тора доступна любому человеку в Израиле, она нужна и полезна. Говорится в Талмуде (трактат Кидушин, лист 66), что в дальнем углу лежит корона Торы, и каждый, у кого есть желание — может прийти и овладеть ею. Не случайно открытая Тора в нашем фрагменте названа — «речением». Это речение, во всеуслышание произнесенное Моше и записанное им. Моше так и говорит: «речение мое» (в оригинале — «имрати»). Иными словами — то, что Моше сказал, разъяснил и изложил впрямую. Тайная, скрытая часть Торы не была произнесена перед всеми и не была записана. О ней, используя силу своего разума, можно было лишь догадываться. По различным намекам. И насколько хватало разума — настолько она и открывалась. Поэтому, Моше называет ее — «ликхи». Мы воспроизвели это слово в сущностном переводе — «учение». Но есть у него и другое значение — «взятое». Не объясненное, а именно — взятое. Взятое из намеков силой человеческого разума. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Беларусь — Эрец Исраэль)   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «Аазину» Место в Торе: Дварим, гл. 32, ст. 1 - гл. 32, ст. 52. Почему она так называется? В начале первой фразы сказано: «Вслушайтесь Небеса, и я буду говорить...». Вслушайтесь на иврите — аазину. Обсуждение главы Аазину 1. Мудрость и простота Предыдущая недельная глава заканчивается словами: «И произнес Моше слова этой песни до конца» (Дварим, гл. 31, ст. 30). Использованное в тексте оригинала выражение «ад тумам» мы в данном случае перевели как — «до конца». Однако есть у него и другие значения — «простота», «бесхитростность», «цельность» (тмимут). Эти качества приобретаются верой в Творца, упованием на Него. «Цельным будь со Всевышним твоим» — наставляет нас Тора (Дварим, гл. 18, ст. 13). Отношения с Творцом должны быть бесхитростными, — поясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век). — Не пытайся предугадать будущее, но все, что произойдет с тобой, принимай с открытым сердцем. И тогда Всевышний постоянно будет рядом с тобой, будет к тебе ближе. О Ноахе сказано, что он был праведным и цельным. Поэтому он удостоился — «ходить с Всевышним» (Берешит, гл. 6, ст. 9). Если и ты тоже хочешь «ходить с Всевышним — будь, как Ноах, праведным и цельным, бесхитростным и непорочным.  Моше рассчитывал, что песня «Аазину», которая дала название нашей недельной главе, сделает сынов Израиля — чище, бесхитростнее, придаст им больше цельности. Поэтому и произносил ее, пока в конце не увидел плоды — «ад тумам». Но, может, песня — «совсем не о том»? Откуда видно, что песнь Аазину говорит о цельности и бесхитростности? Ведь в ее тексте мы не встречаем этих слов. Действительно, напрямую «простота» в песне — не упомянута. Но часто подспудные намеки оказывают на человека более сильное воздействие, нежели прямые наставления. «Внемлите, Небеса, и говорить буду» (Дварим, гл. 32, ст. 1). Так начинается песнь Аазину. Гематрия (числовое значение) слова «внемлите» (на иврите — аазину) соответствует гематрии слова «хохма» (что в переводе означает — «мудрость») с определенным артиклем. То есть — «hа-хохма».  Гематрия оставшихся слов нашего фрагмента — 613, что соответствует количеству заповедей Торы.  Какой вывод из этого можно сделать? Используй мудрость (и не просто мудрость, но — с определенным артиклем, то есть та мудрость, что ниспослана Свыше каждому лично, для изучения Торы и исполнения заповедей), а в остальном — будь простым и бесхитростным. Люди часто поступают наоборот. Но чем больше истинной (с определенным артиклем) мудрости в человеке — тем он более целен и тем проще он в отношениях с другими людьми и даже с самим Всевышним. Эта простота свидетельствует о близких, родственных отношениях. Известные раввины, главы поколений, беседовали с Творцом, как с родным человеком, и обращались к Нему — «Татэ!» (папа). Как-то раби Леви Ицхак из Бердичева в Рош hа-Шана обратился к Всевышнему с такими словами: — Если Ты собираешься сейчас вписать твой народ, Израиль, в Книгу Праведных, в Книгу Жизни, то нет в этом никакого нарушения законов шаббата (писать в шаббат и праздники законами Торы — запрещено). Ведь ради спасения даже одной жизни разрешено нарушать шаббат. Но, если Ты решил записать кого-то в другую книгу (не книгу жизни), то я, Леви, Ицхак постановляю: запрещено писать в праздник!.. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Беларусь — Эрец Исраэль)   2. Учимся обучать Написано в нашей недельной главе: «Прольется дождями учение мое, выпадут росой речения мои» (Дварим, гл. 32, ст. 2).  В этой фразе содержатся методические указания учителю Торы. Любой, подвизающийся на ниве преподавания и желающий добиться успеха, должен внимательно изучить этот фрагмент.  Итак, что же скрывается за этими словами из Торы?  Учителю следует обучать своего ученика — не торопясь, постепенно, преподавать ему материал раз за разом, небольшими порциями, подобно каплям дождя орошающим сухую землю, жаждущую влаги. Благодаря живительной влаге, зерна пускают ростки, наливаются почки, распускаются листья, спеют плоды. Обучение подобно посеву, подобно орошению. Прежде, чем принести плоды — знания должны пустить корни, должны укорениться в сердце.  Если на скалу вылить сразу даже очень большое количество воды — ничего не произойдет. Скала, как была бесплодной — такой и останется. Но, если эту воду распределить по каплям, капли, падая одна за другой — постепенно подточат твердую скалистую поверхность, образуя лунку, выбоину. В лунку попадет земля, в эту землю ветер занесет семя. А там, глядишь — и до плодов недалеко… Не раз бывало в нашей истории, когда безграмотные невежды, упорно занимаясь под руководством мудрых Учителей, сначала становились их лучшими учениками, а потом — сами становились Учителями и составляли фундаментальные труды, по которым мы учимся и в наши дни. Раби Акива (величайший Учитель Мишны, 2-й век) в свое время был непросто неграмотным — он терпеть не мог учителей и мудрецов. — Дайте мне мудреца, — говорил он, — и я укушу его так сильно, как кусает осел (осел своим укусом способен раздробить кость). Приступив к изучению Торы в 40 лет, начав с азов — раби Акива стал одним из столпов Талмуда и сам взрастил и воспитал множество учеников. Для этого ему, конечно, понадобились годы. Многие годы упорной учебы.  Есть люди, не готовые трудиться изо дня в день. Им подавай все и сразу. В Талмуде (трактат Шаббат, лист 31) рассказывается, как к Шамаю (выдающийся Учитель Мишны, 1-й век), а потом — и к Гилелю (коллега и современник Шамая), приходил человек, который хотел освоить Тору, не прилагая к этому усилий. — Обучи меня всей Торе, — заявил он, — за то время, пока я стою на одной ноге. Шамай погрозил ему палкой. Гилель мягко намекнул на необходимость регулярных занятий. Что еще можно предпринять для вразумления любителя без труда получать результаты? И вообще, есть ли шанс его вразумить? Если в вашем распоряжении есть бочка воды — можете попробовать. Ежедневно умываясь прохладной водой из бочки, человек обретает бодрость и свежесть мысли. Но если всю воду из бочки сразу опрокинуть на него — получится совсем иной эффект. Такой метод наставления, скорее, подойдет последователям школы Шамая. Последователи Гилеля предложат понаблюдать за двумя растениями. Для полива обоих используется одинаковое количество воды. Только одно поливают каждый день, другое — польют один раз, использовав всю воду. Какое растение принесет плоды? Ответ — очевиден. Вдумчивый учитель не станет выливать на своего ученика ушат знаний. Ведь большая их часть утечёт в землю без всякой пользы. Гораздо разумнее дозировать обучение, давая столько, сколько ученик способен воспринять. Именно этому и учит нас Тора. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Беларусь — Эрец Исраэль) 3. Тора в виде дождя или лопаты О Торе в нашей недельной главе говорится, что она подобна дождю и росе. В тексте читаем: «Прольется дождями Учение мое, выпадут росой речения мои» (Дварим, гл. 32, ст. 2). Как это понимать? В чем сходство Торы с росой и дождями? Попытаемся в этом разобраться. Вот долгожданный дождь, наконец-то, пролился на землю, жаждущую влаги. Но как бы земля его ни ждала — результат этого, безусловно, благого события не проявится мгновенно. Пройдут дни, недели, а может, и месяцы, прежде чем влияние дождя, его польза станет заметна человеческому глазу. Также и Тора. Ее слова не приносят мгновенный эффект тому, кто начинает ее изучать. Как бы мы ни старались, мы не в состоянии заметить, что приобрел человек на одном уроке Торы. Но можно быть абсолютно уверенным, что Тора начала на него действовать. И рано или поздно это, несомненно — проявится. Дождь выпадает на землю без разбора — его влияние зависит от «принимающей стороны». Если землю засеяли первосортной пшеницей — через некоторое время, благодаря дождю, семена дадут качественные всходы, а затем можно будет собрать хороший, добротный урожай. Но если на участке земли нет ничего, кроме зерен горькой полыни — не следует удивляться, когда из земли вырастет именно полынь. При этом, что бы ни выросло на земле благодаря дождю, дождь в любом случае будет считаться — благом. Интересно, что и Тора оказывает похожее воздействие. Она нисходит на изучающего ее — Небесной Мудростью и проявляет то, что таит в себе сердце человека. В порядочных людях она формирует богобоязненность. Но тот, в ком произрастает «корень, плодящий яд и полынь» (Дварим, гл. 29, ст. 17), тому она ускоряет падение. Об этом в Танахе читаем: «Праведники пойдут по ним (путям Торы), а злодеи споткнутся на них» (книга пророка Гошеа, гл. 14, ст. 10). Вспомним, что перед рассматриваемым нами отрывком в Торе написано: «Внемлите Небеса... и услышит земля» (Дварим, гл. 32, ст. 1). Когда земля слышит то же самое, что и Небеса «внемлют» — идет живительный дождь. Но если земля «сконцентрирована» лишь на материальном — наступает засуха. Аналогично и с человеком. Если в нем превалирует духовная составляющая, Небеса у него на первом месте — Тора проливается на него живительным дождем и оживляющей росой. Если же для него важнее материальные ценности — даже если он и слушает то, чему внемлет Небо, он слышит совсем другое. Из-за этих искажений Тора, вместо дождя и росы, становится для него — лопатой. Той лопатой, с помощью которой человек пытается откопать себе почет и богатство, а в результате — лишь зарывает себя. на основе комментариев Виленского гаона (раби Элиягу из города Вильно, Литва, 18-й век; назван гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность) и раби из Коцка (раби Менахем-Мендель Моргенштерн, известен своими острыми, мудрыми высказываниями; Польша, первая половина 19-го века)     4. Учиться подобно дождю и росе Написано в нашей недельной главе: «Прольется дождями учение мое, выпадут росой речения мои» (Дварим, гл. 32, ст. 2). В Мидраше к этому фрагменту сказано: «Подобны дождю, наполняющему жизнью наш мир, слова Торы. Радо росе все живое — и словам Торы».   Мы видим, что в нашем отрывке речь идет об учебе, об изучении Торы. Но почему это изучение сравнивается то с дождем, то с росой? Роса, как известно, выпадает каждое утро, дождь же не может похвастаться такой регулярностью. Людей, изучающих Тору, можно разделить на две категории. Одни посвящают учебе весь день, или, по крайней мере, значительную его часть. Другие не могут себе этого позволить. На них лежит обязанность добывать пропитание для семьи, и дело это не дается им легко, отнимает много времени и сил. И все же они посещают уроки Торы. Каждый урок дает пищу для размышления. Так что, покидая бейт мидраш (дом учения), человек продолжает обдумывать, анализировать и повторять изученное. Этим он выполняет повеление: «Да не отходит эта книга Торы от уст твоих, и размышляй о ней днем и ночью» (Танах, книга пророка Йегошуа, гл. 1, ст. 8). Таким образом, полностью посвящающие себя изучению Торы, подобны росе. Роса, выпав на траву и листья растений, еще долго находится на них. Те же, кто посещают отдельные уроки Торы и стараются промежутки между ними заполнить мыслями о Торе — подобны дождю. Так земля впитывает влагу и старается ее удержать и сберечь до следующего дождя. Получилось хорошее, толковое объяснение. Все как будто бы встало на свои места. И все-таки, чего-то не хватает. Дождь, как сказано в Мидраше, «жизнью наполняет мир». Но в нашем объяснении, он как бы вторичен по отношению к росе, которая, согласно Мидрашу — лишь «приносит радость». А это, как очевидно — не то же самое, что даровать жизнь. Что ж, откроем иную грань, чтобы и дождю воздать должное. Люди, достигшие неимоверных глубин в понимании Торы, поразившие нас своими невероятными открытиями, подобны живительным дождям. Дождям, питающим иссохшую почву, водой наполняющим реки, дающим начало бурным потокам. Главы поколений, столпы Торы — из их источников черпают многие. Благодаря им существует мир. В том числе и те, что подобны мириадам капель росы.  Что мы можем сказать о росе?  Ее — много, она радует глаз. Здесь, конечно, речь не идет о глубине. Глубины тут никто и не ищет. Люди, подобные росе, изучают Талмуд, лист за листом, в основном, ограничиваясь только комментариями Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) и Учителей эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.), лишь изредка заглядывая во что-то другое. Законы они учат по изданию Кицур Шульхан Арух, по Мишна Брура (комментарии к разделу Орах хаим в Шульхан Арухе), по другим книгам, содержащим лишь конечные выводы. Они не изучают дискуссии и промежуточные итоги. Зато конечный результат — чист и прозрачен, словно алмаз. Бриллиантовые россыпи росы — это искрометные ворты (короткие комментарий на фрагмент Письменной или Устной Торы), радующие сердца. Они нравятся всем. Особенно — тем, кто не умеет плавать. Ведь в росе нет глубины, в которой можно было бы утонуть. Чего не скажешь о потоках открытий, подпитываемых дождями. на основе комментариев Сефорно (раби Овадия Сефорно; известный комментатор Торы, Италия, 16-й век) и рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Беларусь — Эрец Исраэль)     5. Явное и сокрытое, дождь и роса Итак, в нашей недельной главе Тора уподоблена дождю и росе. Как сказано: «Прольется дождями учение мое, выпадут росой речения мои» (Дварим, гл. 32, ст. 2). Мы, выясняя ассоциативные связи Торы с дождем и росой — с разных сторон обсудили эти метафоры. И здесь откроем еще одну грань Истины. Тору можно разделить на внутреннюю, сокрытую от многих и — ту, что доступна пониманию каждого еврея. Внутренняя Тора (сод) уподоблена дождю. Открытую Тору, ее простой смысл (пшат) символизирует — роса. Роса приятна и желанна всегда и везде, чего нельзя сказать о дожде. В определенные периоды дождь, безусловно — жизненно необходим. Но порой дожди, как отмечают Учителя в Талмуде (трактат Таанит, лист 4), не только бесполезны, но даже — вредны. Например — в разгар лета. А в наш осенний праздник Суккот (см. на сайте материалы, посвященные этому празднику) дождь и вовсе — недобрый знак. Подобно этому, о внутренней Торе можно говорить далеко не с каждым. Не каждому следует раскрывать ее тайны. Ибо постичь их в состоянии — лишь богобоязненный, цельный человек, человек с правильным мировоззрением. Как и в случае с дождем, большое значение имеет время. Есть времена — благоприятные для изучения тайн Торы. Однако порой на это — нет разрешения. Тогда изучение внутренней Торы может принести только вред. Поэтому внутренняя Тора и уподоблена дождю. Роса выпадает и в зной и в прохладу, в дождливую пору и в засушливую. И никогда, никому — не приносит вреда. Открытая Тора доступна любому человеку в Израиле, она нужна и полезна. Говорится в Талмуде (трактат Кидушин, лист 66), что в дальнем углу лежит корона Торы, и каждый, у кого есть желание — может прийти и овладеть ею. Не случайно открытая Тора в нашем фрагменте названа — «речением». Это речение, во всеуслышание произнесенное Моше и записанное им. Моше так и говорит: «речение мое» (в оригинале — «имрати»). Иными словами — то, что Моше сказал, разъяснил и изложил впрямую. Тайная, скрытая часть Торы не была произнесена перед всеми и не была записана. О ней, используя силу своего разума, можно было лишь догадываться. По различным намекам. И насколько хватало разума — настолько она и открывалась. Поэтому, Моше называет ее — «ликхи». Мы воспроизвели это слово в сущностном переводе — «учение». Но есть у него и другое значение — «взятое». Не объясненное, а именно — взятое. Взятое из намеков силой человеческого разума. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Беларусь — Эрец Исраэль)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения