РЕЭ 
"РЕЭ"
РЕЭ 
Элиягу Эссас: текст обращения к посетителям сайта Чтение текста
Афтары

"РЕЭ"

Август 13, 2020   23 Ав 5780

До субботы - 2 дня

New Page 1
  
Главная страница  
Анализ новостей  
Дайджест  
Недельная глава    
Комментарии (видео)   
Комментарии (текст)   
- Чтение            
Праздники   
Лист Талмуда   
Мишна, главы   
(видеокомментарии)
   
Заповеди Торы   
Уроки по Теилим   
Спроси у раввина    
- Ответ дня       
- Блиц-ответы   
- Видео-ответы   
Афтарот    
- Комментарии   
- Чтение            
Аспекты Галахи   
Этика   
Культура   
Личность   
К размышлению   
Женский   
дневник
   
Медицина   
Психология   
Библиотека   
Аудио и Видео уроки   
Объектив   
Видео   
конференции
   
Отзывы и    предложения   
Почта   
English   
 

        
Иерусалим
Москва
Киев
Минск
Нью-Йорк


Курс шекеля
Курс рубля
                  
                                   

  Поиск на сайте:  

 
Праздники и памятные даты:

Все еврейские даты начинаются накануне вечером!
 
Рош а-Шана
1-2 Тишри
(19.09 - 20.10.20)
Йом Кипур
10 Тишри
(28.09.20)
Суккот
15-21 Тишри
(03 - 09.10.20)
Шмини Ацерет
Симхат Тора

В Израиле - 22 Тишри
(10.10.20)
В диаспоре - 
22-23 Тишри
(10 - 11.10.20)
Ханука
25 Кислева - 2 Тевета
(11.12 - 17.12.20)
Пост 10 Тевета
10 Тевета
(25.12.20)
Ту би-Шват
15 Шват
(28.01.21)
Пурим
14 Адара
(26.02.21)
в Иерусалиме -
15 Адара
(27.02.21)
Песах
15-21 Нисана
(28.03 - 03.04.21)
В диаспоре 
15-22 Нисана
(28.03 - 03.04.21)
День катастрофы и героизма
27 Нисана
(08.04.21)
День памяти павших 
3 Ияра
(14.04.21)
День независимости Израиля
4 Ияра
(15.04.21)

Лаг ба Омер
18 Ияра
(30.04.21)

День Иерусалима
28 Ияра
(10.05.21) 
Шавуот
6 Сивана
(17.05.21)
В диаспоре 6-7 Сивана
(17.05 - 18.05.21)
Девятое Ава
 9 Ава
(18.07.21)
 



Раздел ведет 
рав Элиягу Эссас
О ЛИСТАХ ТАЛМУДА

О ТАЛМУДЕ


 


О Трактате Йома



New Page 1

ТРАКТАТ Йома

Лист 43

Принятая на сегодняшний день Ѓалаха (еврейский практический закон), в будущем может измениться. Поэтому Талмуд тысячелетия хранит детали обсуждений, предпринятых нашими Учителями. Тем более, что высказывания каждого из них открывают какую-то новую грань в познании Истины.

Рассмотрев вопрос, кто должен делать шехиту (когда животное режут обусловленным Торой, безболезненным способом; подробнее об этом - см. на сайте Введение и обзор листа 2 трактата Хуллин) тельцу, предназначенному для приношения в Храм в Йом Кипур, и рыжей корове (см. на сайте обзор листа 42), Талмуд выводит закон из логического построения Рава (Рав - великий Учитель Талмуда первого поколения, 3-й век).

Талмуд рассматривает фразу из Торы: «И возьмет Элазар-коэн от крови ее (рыжей коровы) пальцем своим и обрызгает перед лицом шатра назначенного кровью ее семь раз…» (Бамидбар, гл. 18, ст. 4).

В предыдущей фразе, как мы знаем (см. на сайте обзор листа 42), Всевышний уже назвал Элазара по имени. Зачем же здесь Он опять повторяет его?

Чтобы подчеркнуть, что этапы кибул дам (когда кровь зарезанного животного собирают в храмовый сосуд) и зерика (окропление кровью из сосуда подножия мизбеаха или места - рядом с ним - это зависит от категории корбана; завершающий этап процедуры приношения символизирует тотальное слияние с Творцом; об этапах реализации приношения - см. на сайте обзор листа 2 трактата Зевахим) должен осуществлять именно Элазар (то есть - заместитеь главного коэна в Храме), - говорит Шмуэль (один из крупнейших Учителей Талмуда первого поколения; 3-й век). Ведь по его утверждению, шехиту рыжей корове может делать кто-то другой. Элазар обязан при этом только присутствовать.

Если бы Элазар не был упомянут вторично, - подчеркивает Шмуэль, - можно было бы подумать, что кровь рыжей коровы позволяется собирать другому человеку.

Рав, отмечая, что шехиту обязан делать только Элазар, высказывает мысль, что повтор во фразе дан специально - чтобы расширить сферу ѓалахи, воспользоваться логическим правилом эйн миют ахар миют ба эла кдей леработ, что в переводе означает - «уменьшение вслед за уменьшением».

В данном случае повторное упоминание имени Элазар, - продолжает Рав, - указывает на, что собирать кровь и совершать обрызгивание ею может и простой коэн.

Важность всех процедур, связанных с кровью, объясняет Всевышний. Сказано: «…душа тела в крови…». И еще: «кровь (животного) душу (человека, преступившего закон Торы) искупает» (Ваикра, гл. 17, ст. 11).

Наши мудрецы с пристальным вниманием анализируют каждое слово Творца.

Вот, например, такая фраза: «…и дадите ее (рыжую корову) Элазару-коэну…» (Бамидбар, гл. 19, ст. 3). Здесь мудрецы выделяют слово «ее». И задаются вопросом: только ли ту корову, которая была в пустыне, следовало отдать главному коэну или его заместителю, или речь идет и о тех, которые появятся в будущем. И раскрывают в этом различные грани Истины.

Фраза «И выведет ее (рыжую корову) за пределы стана и зарежет ее…» (там же, ст. 3) означает, что выводить вместе с рыжей коровой другое животное и делать ему шехиту - запрещается.

Фраза «И возьмет коэн дерево кедровое… и бросит на место сожжения коровы» (там же, ст. 6) уточняет, - говорит Рав, - что эту работу обязан выполнить коэн. Без этой фразы нам могло прийти в голову, что эта работу, поскольку она с рыжей коровой непосредственно не связана, разрешается поручить кому угодно. Но нет, Тора и здесь предписывает ее выполнение - коэну.

Поскольку этапы кибул дам и зерика должен осуществлять Элазар, заместитель главного коэна, - говорит Шмуэль, - упоминание коэна в следующей фразе предполагает, что бросить кедровое дерево на место сожжения рыжей коровы имеет право «рядовой» коэн.

Фраза «И омоет одежды свои коэн…» (там же, ст. 7), означает, что он должен совершать процедуру в специальных одеждах.

В этом же стихе читаем: «…И таме (в состоянии духовной нечистоты) будет коэн до вечера» (там же, ст. 7). И здесь содержится ясный намек на то, что и в будущих поколениях коэн, проводящий процедуру, в результате которой получают пепел рыжей коровы, должен надевать на себя специальные одежды.

На основании чего делается такой вывод?

Слово «коэн» в этой фразе, как будто бы, «лишнее», - разъясняет Талмуд. - Ведь достаточно было бы сказать - «И омоет одежды свои…». О ком идет речь - уже понятно.

В одном предложении со словом «одежды» оно необходимо, - отмечают Учителя, - чтобы подчеркнуть, что одежды коэна при этой процедуре обязательны.

«И соберет мужчина таѓор (в состоянии духовной чистоты) пепел коровы, - наставляет далее Тора, - и положит его за пределами стана, в месте таѓор (духовно чистом)…» (там же, ст. 9).

Слово за словом, анализируя это высказывание, Учителя дают заключение: если написано «мужчина», следовательно, собирать пепел рыжей коровы может любой человек, даже и не коэн. А слово таѓор подсказывает: женщина тоже имеет право выполнить эту работу.

В разборе этой цитаты мудрецы пользуются уже известным правилом: «лишнее» слово дается Торой, если есть необходимость придать ему дополнительный смысл.

И действительно. В начале разговора о рыжей корове шла речь о том, что все связанные с ней работы коэн должен совершать в состоянии таѓор. Так зачем же напоминать об этом еще раз, когда дело доходит до пепла? Ответ прост: чтобы уточнить: не обязательно коэн собирает пепел, это можно поручить любому в состоянии таѓор.

Слова «…И положит за пределами стана в месте таѓор», - подчеркивают Учителя, - дают нам дополнительное указание. Даже глухонемой, душевнобольной или ребенок в состоянии выполнить эту работу. Такова воля Всевышнего. Он хочет, чтобы это поручение дали человеку, который умеет отличать место таѓор (духовно чистое) от места таме (духовно нечистого).

Бесконечно разнообразна палитра рассуждений, которые преподносит на своих страницах Талмуд. И в них раскрываются грани Мудрости Творца.

Авторы текста Леви Гдалевич и Элиягу Эссас

 

ТРАКТАТ Йома

Лист 44

Продолжая рассматривать процедуру служения в Храме в Йом Кипур, на нашем листе Талмуд подвергает анализу аспект духовного очищения, искупление. Ведь это - день капары (очищения, исправления ошибок).

В Торе по этому поводу сказано: «…И искупит себя и дом свой и все общество Израиля…» (Ваикра, гл. 16, ст. 17).

Порядок слов, произнесенных Всевышним, - отмечает Талмуд, анализируя фразу, - показывает, что капара главного коэна предшествует капаре его жены (по Торе, жена - «дом мужчины»), капаре других коэнов. А капара коэнов предшествует капаре всего народа Израиля.

В этом проявляется один из важнейших принципов Торы, который можно обозначить как «правило концентрических кругов»: исправление личности предшествует созданию семьи, создание семьи предшествует исправлению общества. Многотомный свод законов Торы Шулхан Арух (свод еврейских законов) состоящий из 4-х разделов, начинается с раздела Орах хаим, в самом начале которого говорится о том, что нужно делать человеку, когда он просыпается. Прежде всего, он произносит «Моде ани лефанеха…» - Благодарю Тебя, Всевышний, за то, что Ты вернул мне душу мою в милосердии Твоем. Во время сна часть души на определенных уровнях поднимается в высшие духовные миры. Затем человек омывает руки, одевается и т.д. Раздел Орах хаим предшествует в Шульхан Арухе разделу Хошен Мишпат, который занимается социальными законами построения общества.

Точно так же коэн-гадоль (главный служитель Храма) в Йом Кипур сначала произносит словесную исповедь (видуй) перед Всевышним, говоря о своих проступках, потом - о проступках своей жены. Во втором видуе коэн-гадоль сначала исповедуется в прегрешениях своего дома, потом - в прегрешениях остальных коэнов. В третьем видуе, который произносится над козлом отпущения, которого отсылают в пустыню, просит Всевышнего простить весь народ Израиля, защитить его от возможных последствий нарушений законов Торы.

Процитированная фраза определяет и порядок корбанот (приношений в Храм) в Йом Кипур. Раньше всех приносит корбанот коэн гадоль. Приношение простого коэна предшествует приношениям остальных евреев…

Талмуд приоткрывает еще более глубокий пласт описания действий в Йом Кипур.

Далее Учителя обсуждают другую цитату из Торы - «…искупит себя и дом свой, и все общество Израиля». И выдвигают вопрос: О какой капаре (искуплении) идет речь?

Сказал Рава (величайший Учитель Талмуда четвертого поколения; 4-й век), исследуя высказывания раби Ицхака бар Авдими, который, в свою очередь воспринял это от раби Элазара (великий Учитель Талмуда; Эрец Исраэль, 4-й век): здесь говорится об искуплении, которое происходит во время воскуривания кеторет (особый набор ароматных трав). Как написано: «И возьмет (Аарон) полную лопатку углей горящих с мизбеаха (в приблизительном переводе - жертвенника) перед Всевышним и полные пригоршни кеторет травяных тонких, и внесет за завесу. И положит кеторет на огонь перед Всевышним, и покроет облако кеторет крышку, которая на Арон Кодеш…» (Ваикра, гл. 16, ст. 12-13).

То есть, согласно позиции Учителей, воскурение кеторет искупает ошибки всего народа Израиля. Однако обычно капару связывают с зерикой - этап окропления мизбеаха кровью животного, которое используется в качестве объекта приношения («Кровь душу искупает» - Ваикра, гл. 17, ст. 11).

Написано: «…И возьмет (Аарон) от крови тельца и обрызгает пальцем перед крышкой Арон-Кодеша…» (Ваикра, 16-14). «И зарежет козла очистительного корбана (приношение в Храме) и внесет кровь его за завесу, и сделает с кровью козла то же самое, что сделал с кровью тельца, и побрызгает ею на крышку (Арон Кодеша) и перед крышкой» (там же, ст. 15).

В чем же состоит уточнение, сделанное Равой и другими Учителями? Кровь тельца искупает поступки главного и других коэнов, - отмечают они, - кровь козла - ошибки остальных евреев. Воскурение кеторет искупает весь народ Израиля.

Возможно ли такое? - предвосхищает Талмуд резонный вопрос. И в подтверждение сказанного, как обычно, обращается к Торе, приведя такую цитату: «И сказал Моше Аарону - возьми лопатку и положи на нее огонь с мизбеаха и положи кеторет, и иди быстро к общине и искупит их… И сделал Аарон, как сказал ему Моше и побежал к народу… Воскурил кеторет и искупил народ» (Бамидбар, гл. 17, ст. 12).

Раби Ишмаэль (великий Учитель Мишны, 2-й век) учил в бейт мидраше (доме учения), что воскурение кеторет искупает лашон а-ра. Напомним, что лашон а-ра в буквальном переводе - плохой, злой язык (см. на сайте, к примеру, ответ «Можно ли говорить плохо о других, обращаясь к раввину?», раздел «Спроси у раввина»).

Хофец Хаим (раби Исраэль а-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века) проанализировал эту тему в своих фундаментальных трудах. Существует (подобная системе даф йоми - ежедневный лист Талмуда) всемирная система изучения его книг, рассчитанная на 178 дней. По одному листу - ежедневно.

К лашон а-ра относятся слова, которые бросают тень на репутацию человека, о котором мы говорим.

Вспомним, что человеческий организм состоит из 248 органов и 365 сухожилий. И каждая из этих физических составляющих заключает в себе некое духовное начало. Недаром Всевышний дал нам 248 заповедей асе (делай так) и 365 заповедей ло таасе (так не делай - запрещающих).

Каждая заповедь связана с одним из органов тела. Когда человек выполняет заповедь, органы получают от Всевышнего жизненную энергию.

В Мишлей - Притчах царя Шломо (Соломона) сказано: «Хранящий уста свои и язык свой, хранит от бед душу свою» (Мишлей, гл. 21, ст. 23).

Авторы текста Леви Гдалевич и Элиягу Эссас


ТРАКТАТ
Йома

Лист 45

На нашем листе Талмуд продолжает углубляться в анализ особенностей работ, которые производятся в Храме в Йом Кипур.

Возьмем, например, воскурение кеторет (специальный набор ароматных трав: благовония), которое рассеивает духовную нечистоту в мире.

Как совершалась эта работа в обычные дни года?

Коэн-гадоль брал довольно тяжелую серебряную или золотую лопатку, поднимался на мизбеах (в приблизительном переводе - жертвенник), извлекал угли, брал кеторет и входил в Кодеш Кодашим (Святая Святых - см. на сайте планировку Храма).

В Йом Кипур он использовал лишь золотую, легкую лопатку, которая изготавливалась из тонкого золотого листа.

В Йом Кипур коэн-гадоль воскуривал больше кеторет, чем в обычные дни. И травы этих благовоний для Йом Кипура растирали тщательнее.

Откуда известно, - спрашивает Талмуд, - что кеторет для Йом Кипура растирали особенным образом, не так, как в другие дни?

И отвечая на свой вопрос, цитирует фрагмент из Торы, в котором написано: «…И возьмет (Аарон) полные пригоршни кеторет травяных тонких…» (Ваикра, гл. 16, ст. 12).

Но ведь и раньше было сказано: «И сказал Всевышний Моше - возьми… благовоний… и сделаешь ты кеторет… и разотрешь его тонко…» (Шемот, гл. 30, ст. 34-36).

Поскольку в Торе не бывает не только «лишних» слов, но даже - «лишних» знаков, этот «повтор» не следует воспринимать, как «дополнительное напоминание». В нем обязательно скрыт более глубокий смысл.

Проанализировав оба отрывка, Учителя приходят к выводу, что во втором случае (когда речь идет о Йом Кипуре) Тора дает указание - в этот особый, единственный в году день травы нужно растирать тоньше обычного.

Во все дни года коэны поднимаются на мизбеах по восточной стороне пандуса (на иврите - кевеш), а спускаются - по западной. Поднявшись по пандусу на мизбеах, коэн должен повернуться направо. Кстати, все повороты делались в правую сторону, ибо она символизирует хесед - милосердие.

Выбор такого «маршрута» имеет свое объяснение: если бы коэн поднялся на мизбеах с запада, потом, чтобы спуститься, ему пришлось бы пересечь кевеш (его ширина 16 амот, т.е. примерно 8 м). Однако без особой надобности пересекать кевеш не стоило - это считалось проявлением неуважения к «жертвеннику».

В Йом Кипур «маршрут» менялся. Коэн-гадоль поднимался и спускался по самому центру кевеша. Это действие символизировало уважение к главному коэну и любовь Всевышнего к народу Израиля. В Йом Кипур коэн-гадоль ведет себя в Храме как сын в доме отца.

В обычные дни года коэн-гадоль омывает руки и ноги, используя медный умывальник. Как написано: «И сказал Всевышний Моше… сделаешь ты умывальник медный… для омовения и поставишь его между шатром назначенным и мизбеахом, и нальешь в него воды, и будут омывать Аарон и сыновья его… руки и ноги перед тем, как войти в шатер назначенный… И будет это законом вечным ему (Аарону) и его потомству в поколениях» (Шемот, гл. 30, ст. 17-21).

В Йом Кипур коэн-гадоль омывал руки и ноги из специального золотого сосуда.

Кроме того, в Йом Кипур на внешний медный мизбеах укладывали больше дров, чем обычно.

В обычные дни года, чтобы исполнить заповедь правильно, - говорит Раби Меир (один из крупнейших Учителей Мишны; 2-й век), - на внешний мизбеах укладывали четыре вязанки дров, в Йом Кипур - пять.

Раби Йоси (великий Учитель Мишны; 2-й век) усматривает здесь иную грань Истины.

В течение года, - говорит он, - на мизбеах укладывали по три вязанки, а в Йом Кипур - четыре.

Чтобы правильно выполнить заповедь, - вносит свое уточнение раби Иегуда (великий Учитель Мишны, 2-й век), - в обычные дни достаточно уложить на мизбеах две вязанки дров, в Йом Кипур нужны - три.

Сколько же вязанок было на мизбеахе?

Чтобы в этом разобраться, Талмуд поясняет, как использовались вязанки дров.

На одной из них воскуривали органы и внутренний жир корбанот (приношений в Храме). Из другой - разжигая ее, брали угли для воскурения кеторет. Из третьей, которую укладывали только в Йом Кипур, брали угли для воскурения кеторет в Кодеш Кодашим (Святая Святых). Такие подсчеты ведет раби Иегуда.

По расчетам раби Йоси, в обычные дни третий костер служил для того, чтобы из него брать огонь, если огонь в первом - погаснет.

Принимая позицию раби Йоси, раби Меир добавляет к трем поленницам в обычные дни - еще одну, которая нужна для того, чтобы воскуривать органы и внутренний жир корбанот, если они не сгорели с предыдущего вечера.

Все высказавшиеся по этому поводу Учителя сходятся на том, что в Йом Кипур разжигали специальный дополнительный костер, из которого брали угли для воскурения кеторет в Кодеш Кодашим, а в обычные дни укладывали, как минимум, две поленницы. Об этом в Торе говорится: «И сказал Всевышний Моше… заповедай Аарону и сыновьям его… это закон ола (всесожжения, символизирует тотальную близость к Творцу, в знак чего туша животного сжигается полностью)… - на костре на мизбеахе всю ночь до утра огонь мизбеаха горит в нем…» (Ваикра, гл. 6, ст. 12).

Слова «на костре на мизбеахе всю ночь…» подразумевают первую, большую поленницу. Вторая, малая, из которой берут угли для воскурения кеторет, обозначена словами: «огонь мизбеаха горит в нем».

Мы не раз говорили о том, что многое и в современном мире исторически восходит к Торе. «Вечный огонь», очевидно - из этого ряда. Заповедал Всевышний: «Огонь постоянный пусть горит на мизбеахе, не гаси (его)» (Ваикра, гл. 6, ст. 6).

О связанных с этим законах поговорим в следующем обзоре.

Авторы текста Леви Гдалевич и Элиягу Эссас

 

 

ТРАКТАТ Йома

Лист 46

В продолжение темы - «огонь на мизбеахе (в условном переводе - «жертвенник»)», Талмуд и на нашем листе рассматривает цитату из Торы: «Огонь постоянный пусть горит на мизбеахе, не гаси (его)» (Ваикра, гл. 6, ст. 6).

Однако здесь Учителя выдвигают на обсуждение вопрос: какую ответственность несет человек, который нарушил установленные правила (см. на сайте обзор листа 45), используя угли из дровяной вязанки для воскурения кеторет (особый набор ароматных трав) или для зажигания меноры (семисвечника)?

Когда речь идет о воскурении кеторет, Талмуд имеет в виду и обычные дни, и действие, свершаемое в Йом Кипур в Кодеш Кодашим (Святая Святых).

Человек, погасивший огонь, - говорит Абайе (амора, один из крупнейших Учителей Талмуда в Вавилоне; первая половина 4-го века), - заслуживает сурового наказания, ибо нарушил запрет Торы: «не гаси».

Иную грань Истины открывает в этом вопросе Рава (величайший Учитель Талмуда; Вавилон, 4-й век).

Такой человек, - говорит он, - свободен от ответственности.

В чем суть расхождений в позициях Абайе и Равы?

Для того, чтобы ответить на этот вопрос, Талмуд находит в их высказываниях общую линию.

Если человек, находясь на мизбеахе, гасит огонь, он должен отвечать за свои поступки. С этим никто не спорит. И неважно, где лежат в тот момент угли - на самом мизбеахе или на лопатке. В чем же суть дискуссии?

Учителя изучают ситуацию, когда человек взял угли с мизбеаха, бросил их на пол Храма и загасил.

Абайе отмечает, что в этом случае человек заслуживает наказания, потому что даже на полу огонь, тлеющий в углях, остается огнем мизбеаха.

Об углях, которые взяты для воскурения кеторет в обычные дни года, апеллируют другие Учителя к Торе, - сказано: если в момент, когда с серебряной лопатки (которой берут угли с мизбеаха), их пересыпают в золотую (для воскурения кеторет), падает часть углей, их нужно загасить водой, чтобы коэны не обожгли ноги.

Напомним, что в Храме работали без обуви. Это правило учится из отрывка Торы, в котором говорится, что Всевышний воззвал к Моше Рабейну из огненного куста: «Моше, Моше!.. Сними обувь твою с ноги твоей, место, на котором ты стоишь, земля святая…» (Шемот, гл. 2, ст. 5). Обувь на языке Торы - физическое «я» человека. Тому, кто стремится к духовности, заповедано возвысится над своими физиологическими потребностями… Этому повелению Торы, очевидно, обязана своим возникновением традиция подниматься на Храмовую гору, сняв обувь.

Однако вернемся к правилам, позволяющим или запрещающим гасить огонь в углях, взятых с мизбеаха.

Прислушаемся к тому, что говорит Абайе, и указание Равы гасить упавшие на пол угли в воде, покажется, по меньшей мере, странным.

Как только угли из костра мизбеаха попадают на пол Храма, - говорит Рава, - огонь, горящий в них, уже не «огонь мизбеаха».

Анализируя точки зрения Учителей, Талмуд, казалось бы, обнаруживает противоречие.

Ссылаясь на слова Рабы бар Авуа (Раба бар Авуа - один из крупнейших Учителей Талмуда второго поколения; конец 3-го века), рав Нахман (великий Учитель Талмуда в Вавилоне, 3-й век) говорит: тот, кто, спуская угли с мизбеаха, загасил огонь в них, несет ответственность за свой поступок.

Значит, Абайе прав? - спрашивает Талмуд. И тут же выдвигает новые аргументы: этого не может быть, потому что в дискуссиях между Абайе и Равой ѓалаха (закон) обычно выводится из слов Равы. И в то же время, ѓалахические выводы делаются, как правило, от имени рава Нахмана. Как это понимать?..

По сути, расхождений здесь нет, - объясняет Талмуд. - Позиция Равы не противоречит точке зрения рава Нахмана. Просто они рассматривают разные ситуации.

Если человек берет угли для воскурения кеторет, даже оказавшись на полу Храма, они не теряют статуса «огня мизбеаха». Именно о таком случае говорит рав Нахман. Рава делает свой вывод из ситуации, когда человек берет угли с мизбеаха для выполнения какой-то другой заповеди. Тогда они утрачивают статус «огня мизбеаха», а человек, их загасивший, освобождается от ответственности.

Рассматривает Талмуд ситуацию и под другим углом зрения.

Многие Учителя отмечают, что человек, загасивший на полу Храма огонь в углях, взятых с мизбеаха, в любом случае не несет за это ответственность. Расхождения же возникают совсем по другому поводу - при анализе ситуации, когда человек загасил огонь прямо на мизбеахе.

Принципиальное значение здесь имеет то, загашен ли огонь прямо в костре, или же из него извлечены угли. Абайе говорит, что и взятые из костра угли сохраняют статус «огня мизбеаха». Рава подчеркивает, что «оторванные» от костра, они такой статус утрачивают. Какова же идея высказывания рава Нахмана? Тот, кто берет угли с мизбеаха, несет ответственность за свои действия.

Рав Нахман говорит об углях, которые взяты из костра не для исполнения мицвы (заповеди), - уточняет Талмуд, - и потому они продолжают считаться «огнем мизбеаха». Рава же в своем рассуждении берет за основу случай, когда угли берутся именно для исполнения заповеди. Но - другой, отдельной…

Тысячелетия Талмуд бережно хранит высказывания наших Учителей. И каждое из них отражает одну из граней Высшей Истины.

Авторы текста Леви Гдалевич и Элиягу Эссас

 

ТРАКТАТ Йома

Лист 47

На нашем листе Талмуд продолжает рассматривать процедуры, которые осуществлялись в Храме в обычные и в Йом Кипур.

Мишна (конспективная запись Устного Учения, полученного от Всевышнего) рассказывает, как в Кодеш Кодашим (Святая Святых) вносят кеторет (особый набор измельченных ароматных трав) и угли, на которых их воскуривают.

Из помещения, где хранились Храмовые сосуды, коэн гадоль (главный служитель в Храме) выносил ложку и лопатку. Брал полные пригоршни кеторет и укладывал в ложку. Пропорциональное соотношение одиннадцати трав в наборе было строго определено Торой, однако общее количество трав зависело от физических возможностей главного коэна. Если коэн гадоль был крупного телосложения, это, соответственно, позволяло ему взять больше кеторет.

Лопатку с углями коэн-гадоль держал в правой руке, ложку с кеторет - в левой.

В любой сложной работе нет, и не может быть мелочей. Тем более, если речь идет о действиях главного коэна в Храме.

Талмуд обращается к тексту Торы и цитирует: «И возьмет… полные пригоршни кеторет… и внесет за завесу…» (Ваикра, гл. 16, ст. 12).

Для чего нужна ложка? Ведь коэн гадоль мог бы внести кеторет в пригоршнях…

И отвечает: так ничего не получится. Если руки главного коэна будут заняты кеторет, как же он внесет в Кодеш Кодашим лопатку с углями?

Однако, быть может, допустим вариант, когда он сначала вносит кеторет, потом возвращается за лопаткой с углями?

Вопрос аннулируется цитатой из Торы. Творец заповедал: «И возьмет полную лопатку углей огненных с мизбеаха перед Всевышним и полные пригоршни кеторет… и внесет за завесу» (там же). Здесь однозначно сказано, что угли и кеторет вносят в Кодеш Кодашим одновременно.

Предположим, - предлагает Талмуд новую версию, - главный коэн держит в пригоршнях кеторет, а лопатка с углями - на них. И так входит в Святая Святых.

И тут же опровергает и это предположение. Действительно, физически коэн гадоль с этим просто не справится. Ведь, войдя в Кодеш Кодашим, он должен сначала положить лопатку с углями, чтобы на них воскуривать кеторет. И как же это получится? Благовонные травы непременно будут сыпаться из его рук. И ничего тут не придумаешь. Тут любой вариант без ложки не приемлем.

Далее Талмуд моделирует новые обстоятельства.

Допустим, коэн гадоль вносит лопатку с углями в зубах. Но представьте себе, что в зал, где на троне сидит царь, кто-то вносит предмет в зубах, потому что руки у него заняты. Это - явное неуважение к повелителю. Так что же говорить о главном коэне, который вносит лопатку с углем и кеторет пред лицом Царя Небесного!

Проясняя ситуацию, Рамбам пишет: «Почему сказано: «И под Его ногами…» (Шемот, гл. 24, ст. 10). Или: «…Написанное перстом Всевышнего…» (Шемот, гл. 31, ст. 11). Или еще: «…рука Всевышнего…» (Шемот, гл. 9, ст. 3)?

Всевышний говорит так, потому что знает, что человеческое восприятие ограничено материальными образами. Тора говорит с нами человеческим языком, ибо мы не понимаем другого. И все эти выражения - метафоры… Один пророк сообщает, что видел некий образ Всевышнего в белоснежных одеждах, другой - облаченным в панцирь. Моше рассказывает, что видел Его на море в образе воина, а на Синае - в образе посланца общины (шалиаха цибур), который молился, завернувшись в талит.

Но нет у Него никакого образа и формы. Все, что упоминалось сейчас, - видения, которые Всевышний явил пророкам» (Рамбам, Основы Торы, глава 1).

Понятие Мелех (Царь) предполагает, что Он - Абсолютная, Единственная Сила, которая управляет миром.

Здесь следует отметить, что приведенные выше рассуждения, которые на первый взгляд, могут показаться абсурдными, представляют собой иносказательное объяснение устройства высших духовных Небесных слоев. Кеторет и использовавшиеся в работе коэна гадоль предметы: лопатка, совок и т.п. - это материализованные модели элементов высших духовных миров. Так же и действия главного коэна символизируют причинно-следственные связи в духовном - а значит, в самом «настоящем» - мире, в мире Истины. Каждая гипотеза Талмуда раскрывает одну из граней духовной Истины. К примеру, слова «держать лопатку во рту» означают, что из уст Творца исходит возможность прощения.

Обсудив смоделированные ситуации, Талмуд возвращается к первоначальному (единственно возможному) варианту - коэн гадоль для внесения кеторет в Кодеш Кодашим обязан использовать специальную ложку.

Подтверждение своему выводу Талмуд находит в описании процедуры осуществления корбанот (множ. число от слова корбан - приношение в Храме), которые приносили главы колен народа Израиля в пустыне, когда установили Мишкан (переносной Храм). Написано, что кроме объектов приношения каждый принес наполненную кеторет золотую ложку.

Подчеркнем, что большую часть работ делали в Храме правой рукой, которая символизирует хесед (милосердие).

Почему же коэн гадоль держит ложку с кеторет в левой руке, а угли, необходимые для воскурения - в правой? - спрашивает Талмуд. Ведь левая сторона считается менее важной. Казалось, должно быть наоборот…

Объяснение проще, чем можно предположить. Дело в том, что угли, конечно же, тяжелее кеторет. То, что тяжелее, главный коэн берет обычно правой рукой.

И еще одно важное соображение. Угли - горячие, благовонные травы - холодные. Даже если бы ложка с кеторет была бы тяжелее углей, ее следовало бы взять в левую руку, а лопатку с углями - в правую. Несмотря на то, что был специальный футляр, защищающий главного коэна от ожогов, ему все равно приходилось держать лопатку на вытянутой руке, что, безусловно, делало ее еще тяжелее.

Воскурение кеторет - одна из важнейших работ в Храме. С ней связано духовное очищение нашего мира.

Авторы текста Леви Гдалевич и Элиягу Эссас

 

ТРАКТАТ Йома

Лист 48

На нашем листе Талмуд продолжает обсуждать процедуру воскурения кеторет (благовония, особый набор ароматных трав), концентрируя внимание на намерениях, которые возникают в мыслях главного коэна Храма в процессе подготовки к акту воскурения.

Известно, что человек - в ответе перед Всевышним. И не только за поступки и слова, но и за - мысли.

Талмуд моделирует ситуацию. Допустим, коэн гадоль (главный коэн в Храме), занимаясь подготовкой кеторет (благовонных трав) к воскурению, думал о том, что осуществит эту процедуру на следующий день или - за пределами Кодеш Кодашим.

Рав Папа (один из крупнейших Учителей Талмуда 5-го поколения; конец 4-го века) выдвигает на обсуждение вопрос: применим ли в данном случае закон пигуль, то есть, не становятся ли тогда кеторет не пригодными для применения?

Прежде всего, разберемся, что такое пигуль.

Если коэн или простой еврей, выполняя одну из работ, связанных с приношением, думает, что приступит к ее следующему этапу в неположенное для этого время или в неподобающем месте, корбан (приношение в Храме) становится пигуль, то есть - непригодным не только для приношения, но даже для употребления в пищу.

Уровень ответственности, которую Всевышний возлагает на человека, поразителен. Даже мысль, если коэн впоследствии не сделает так, как задумал, способна мгновенно изменить ситуацию к худшему. Поразительна и мера ответственности, которую способен взять на себя человек. Ведь о его мыслях никто не знает, кроме него самого и Всевышнего.

Основы правила пигуль заложены Творцом, когда Он объяснял законы корбана шламим - приношения, которое символизирует мир и гармонию человека и Творения (см. на сайте обзор листа 27 трактата Зевахим).

По праву, которое дал им Творец, мудрецы распространили этот закон и на остальные корбанот (приношения). Быть может, здесь применяется правило гзера шава? Напоминаем, что это правило предполагает такую ситуацию: в двух фразах Торы есть схожие слова или выражения, свободные от иных толкований, и это позволяет Учителям в процессе обсуждения прийти к выводу (их выводы в подобных случаях передаются из поколения в поколение), что закон, описанный в одной фразе, действителен и для другой.

О благовониях написано: «И возьмет… полные пригоршни кеторет…» (Ваикра, гл. 16, ст. 21). Нечто подобное сказано и о минхе (мучном приношении)? Кроме того, о ней известно, что в случае, если мысленное намерение не исполняется, минха считается непригодной. То есть здесь вступает в действие закон пигуль (см. на сайте обзор листа 12 трактата Менахот). Означает ли это, что правило пигуль вступает в силу и в подобной ситуации с кеторет?

Всесторонне обсудив проблему, Талмуд отвечает на вопрос утвердительно: в подобной ситуации с кеторет действительно вступает в силу правило пигуль.

Рав Папа задается новым вопросом: применима ли формула пигуль - «ошибочная мысль-действие» на этапе, когда коэн берет угли с мизбеаха?

В чем здесь проблема?

Угли в данном случае нужны лишь для того, чтобы воскуривать кеторет. Спрашивается, влияет ли на исполнение заповеди пришедшая в этот момент в голову коэна мысль о том, что он будет совершать необходимые действия не в положенное время и в не предназначенном для этого месте? Можно ли пользоваться этими углями для воскурения кеторет?

Талмуд дает ответ: «теку». В буквальном переводе с современного иврита это слово означает - «ничья». Однако на языке Талмуда оно заключает в себе глубокий пророческий смысл, представляя собой словесную формулу - Тишби яво веитарец кушийот веалемот (пророк Элияѓу придет и объяснит, как следует поступать в трудных случаях).

Сам факт существования этого понятия в Талмуде - одно из подтверждений ожидаемого в будущем прихода в наш мир пророка Элияѓу. Обычно он приходит на все пасхальные седеры, на празднования брит милы (обрезания), но только - в духовном мире, в образе малаха (некая духовная субстанция, осуществляющая связь Неба с землей; нередко в переводах на русский - «ангел»). В конце времен он примет обличие человека, соблюдающего законы Торы. Соберет Сангедрин (Верховный Суд), восстановит смиху (передачу благословения, особой духовной энергии, от учителя к ученику), существовавшую со времен Моше Рабейну (Моше дал смиху своему ученику Иегошуа бин-Нуну) и провозгласит приход Машиаха.

2 тысячи лет назад через последнего пророка Малахи Всевышний передал обещание: «Вот Я посылаю вам пророка Элияѓу… и возвратит он сердце отцов сыновьям и сердце сыновей - отцам…» (Танах, книга пророка Малахи, гл. 3, ст. 23-24).

В кодификации законов, составленной Рамбамом, находим, что вспомогательные предметы, «участвующие» в исполнения той или иной заповеди, имеют с ней самую непосредственную связь. Поэтому ошибочная мысль коэна в момент, когда он берет угли с мизбеаха, делает эти угли непригодными для использования в процедуре исполнения заповеди.

Талмуд анализирует и другие детали осуществления процедуры приношения. Задается, к примеру, вопросом: может ли коэн, когда он несет собранную кровь животного к мизбеаху, держать сосуд в левой руке? Такой вопрос возникает по вполне понятным причинам: известно, что кровь он собирает, а впоследствии - совершает окропление, правой рукой.

Сказал рав Шешет (великий Учитель Талмуда второго-третьего поколения; конец 3-го - начало 4-го века): мы знаем, что кеторет дозволено нести в левой руке. Следовательно, и сосуд с кровью к мизбеаху можно нести в левой.

Талмуд подробно рассматривает аргумент рава Шешета. И приходит к выводу, что такой подход к этой проблеме - неверен. Ведь в ситуации с кеторет у коэна нет выбора - в правой руке он несет относительно тяжелую, пышущую жаром лопатку с углями.

Закон о реализации этапа олаха (когда кровь в сосуде переносят от места шехиты к мизбеаху, условно говоря - «жертвеннику»; об этапах процедуры приношения - см. на сайте обзор листа 2 трактата Зевахим) выводят непосредственно из закона о предшествующем действии, - говорят Учителя. И если нам известно, что собирают кровь животного правой рукой, значит и сосуд несут - в правой.

Отвечает на это рав Шешет: если бы Тора расценивала действия левой руки как непригодные для исполнения заповедей, она не давала бы указание вносить в Кодеш Кодашим (Святая Святых) одновременно кеторет и лопатку с углем и предписывала бы делать это поочередно, но - правой рукой.

Какое же Талмуд дает заключение?

Об этом мы поговорим в нашем следующем обзоре.

Авторы текста Леви Гдалевич и Элиягу Эссас

ТРАКТАТ Йома

Лист 49

На нашем листе Талмуд продолжает обсуждать детали реализации процедуры воскурения кеторет (благовония; особый набор ароматных трав), пользуясь методом сравнительного анализа. Объект сравнения, как и на прошлом листе - осуществление процедуры приношения зевах (животного происхождения).

Итак, шехита сделана. То есть животное, предназначенное для приношения, зарезано особым, предусмотренным Торой способом, при этом - самым гуманным, ибо животное не успевает даже испугаться, и адреналин, выброс которого происходит при испуге, в кровь не попадает (см. на сайте Введение и обзор листа 2 трактата Хуллин).

Теперь коэну предстоит произвести еще три вида работ: собрать кровь (этап кибул дам; об этапах реализации процедуры приношения зевах - см. обзор листа 2 трактата Зевахим), перенести ее в специальном сосуде (этап олаха) и окропить ею (этап зерика) мизбеах, что в приблизительном переводе на русский язык означает - «жертвенник».

Если один из этих видов работ сделан не коэном, или - коэном-оненом (у которого умер и еще не похоронен близкий родственник), или - коэном в состоянии опьянения (по Торе, нет веселья без мяса и вина, но чтение молитвы в состоянии опьянения запрещено), или - коэном с физическим недостатком (определенные физические изъяны лишают возможности работать в Храме), сидя или левой рукой, заповедь приношения не может считаться выполненной.

Перенося правила реализации приношения зевах на осуществление процедуры воскурения кеторет, рав Папа (один из крупнейших Учителей Талмуда 5-го поколения; конец 4-го века) выдвигает на обсуждение вопрос: допустимо ли, чтобы пригоршни коэна гадоль наполнил кеторет другой коэн или это должен сделать только он (коэн гадоль) сам?

Теку (значение термина - см. на сайте обзор листа 48), - отвечает Талмуд, проведя детальное исследование.

Анализирует Талмуд и редкие, но вполне вероятные случаи. Приготовил, к примеру, коэн гадоль кеторет и неожиданно умер, говоря языком Торы - ушел в свой мир.

В Торе каждое слово имеет значение. Поэтому Учителя, дабы не было разночтений, уточняют: почему сказано именно так (ушел в свой мир). Можно было бы, вероятно, сказать - «ушел в мир иной».

Положение человека в небесном мире зависит от того, что он делал на протяжении земного существования, - объясняет Талмуд. - Поэтому и говорится, что он уходит в свой мир (то есть - в мир, созданный его деяниями).

Итак, кеторет будет воскуривать другой коэн. Должен ли он собрать благовония заново?

Написано в Торе: «…И полные пригоршни кеторет…» (Ваикра, гл. 16, ст. 12).

Как мы уже говорили, коэн гадоль обязан внести в Кодеш Кодашим (Святая Святых) такое количество благовонных трав, которое умещается в его пригоршнях. Понятно, что человек крупного телосложения в состоянии уместить в руках больше, чем человек среднего телосложения. Отсюда следует, что изначально новый коэн гадоль не может воскуривать кеторет, которые приготовил его предшественник. Однако, если он все-таки воспользовался ими, постфактум мицва (заповедь) считается выполненной.

Набрав полные пригоршни измельченных благовонных трав, коэн гадоль пересыпает их в специальную ложку. В Кодеш Кодашим он снова должен взять кеторет в руку. Талмуд подчеркивает, что это - трудная работа. Потому что ее нужно выполнить так, чтобы ни одна крупинка измельченной травы не просыпалась на пол.

Талмуд обсуждает ту же неординарную ситуацию (внезапная смерть коэна гадоль) при реализации процедуры приношения зевах (животного происхождения). Скажем, коэн гадоль зарезал животное, предназначенное для очистительного приношения, и умер, не успев приступить к осуществлению этапа зерика (окропить мизбеах кровью животного; об этапах процедуры приношения - см. на сайте обзор листа 2 трактата Зевахим). Может ли назначенный вместо него коэн продолжить реализацию процедуры, или он должен снова делать шехиту - другому тельцу?

Написано в Торе: «С этим входить Аарону в святилище, с тельцом очистительного корбана...» (Ваикра, гл. 16, ст. 3). Но как это расценивать? Входит ли в данном случае в понятие «телец» и его кровь?

Если написано - «телец», значит, Тора имеет в виду именно тельца, а не его кровь, - говорит раби Ханина (великий Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век).

Однако Реш Лакиш (раби Шимон бен Лакиш; величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век) открывает в этом вопросе иную грань Истины.

Понятие «телец» включает в себя и его кровь, - говорит он.

В праздник Исхода из Египта, - выдвигают возражение Реш Лакишу другие Учителя, исследуя его позицию методом сравнительного анализа, - Всевышний заповедал евреям есть корбан-песах. Его не едят в одиночку, но - собираясь в группы. Что такое группа людей? Быть может, семья или несколько семей?..

Написано в Торе: «И сказал Всевышний Моше и Аарону в земле Египетской… скажите всей общине Израилевой… пусть возьмут себе овцу на семейство и, если малочисленно семейство… пусть возьмет он и сосед его… по числу душ…» (Шемот, гл. 12, ст. 1-4).

Шехиту овце следует делать, имея в виду всех, кто будет есть ее мясо. То есть - к группе можно присоединяться до тех пор, пока не сделана шехита.

Из этого указания Торы понятно, что шехита - некая ограничительная «черта», перейдя которую уже нельзя ничего изменить. Перенесем ситуацию на рассматриваемый нами случай, и получается, что новый коэн гадоль не вправе осуществлять этап зерики (окроплять мизбеах кровью животного), шехиту которому сделал его предшественник.

Обсудив разные стороны проблемы, ѓалаха (практический закон) следует точке зрения Реш Лакиша.

Как это объяснить?

Одно из объяснений таково: капара (искупление) осуществляется именно на этапе зерики, а не во время шехиты. Вспомним: «Кровь (животного) душу искупает (то есть искупает ошибку человека)» (Ваикра, гл. 17, ст. 11). Значит, до этого момента еще возможны какие-то изменения.

Разговор на эту тему мы продолжим в следующем обзоре.

Авторы текста Леви Гдалевич и Элиягу Эссас

 



2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21
22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41
42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61
62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81
82 83 84 85 86

New Page 5

 

Введение в трактат Йома

 

Место в Талмуде: Во втором разделе Талмуда — Моэд (всего в Талмуде — шесть разделов). Йома в этом разделе — пятый трактат. Состоит из 8 глав, 88 листов.

Почему трактат так называется?

Слово “йома” в переводе с арамейского языка, на котором написано более половины текста Талмуда, означает “особый день”. Речь идет о дне Йом Кипур, дне исправления, очищения.

Краткое содержание трактата:

Йом Кипур — самый “торжественно-трепетный” день года. Его выделил Творец мира как механизм максимально возможного “приведения человека в порядок”. Этот механизм состоит из двух элементов: полный пост в течение суток, с молитвой, размышлением в течение всего дня, а также — особая служба в Иерусалимском Храме (в эпоху Храма).

Основные моменты этой службы отмечены в Торе, в недельной главе Ахарей Мот (см. на сайте).

Первые семь глав нашего трактата посвящены всем аспектам храмового служения. Мы познакомимся со многими элементами службы в Иерусалимском Храме — и не только в Йом Кипур.

Последняя, восьмая глава целиком посвящена законам соблюдения Йом Кипура вне прямой связи с духовной работой в Храме. Много внимания уделено в ней понятию и процессу тешувы — осознанию необходимости исправить свой жизненный путь и свершению конкретных шагов в этом направлении. В направлении — к Всевышнему.

 

 

Новая страница 1



 

ВСЕ ТРАКТАТЫ:

Шаббат

Йома

Хуллин

Менахот

Зевахим

Авода зара

Шевуот

Макот

Санѓедрин

БАВА БАТРА

БАВА МЕЦИЯ

БАВА КАМА

СОТА

 

К началу

 

Нееврей пишет Вам: «Хочу гиюр. Какие мои действия?». Это правильно?


Поиск по сайту:

New Page 1



 


 

 
New Page 1

Главная страница  |   Анализ новостей  |   Дайджест
Недельная глава   |   Праздники   |   Лист Талмуда  |   Женский дневник   
Спроси у раввина:   /   Ответ дня  /   Блиц-ответы
Объектив  |   Афтарот  |   Заповеди Торы
Этика  |   Видеоконференции  |   Культура  |   Личность
К размышлению  |   Медицина  |   Психология 
Библиотека  |   Аудио-уроки  |  


Посещайте наш сайт ежедневно!

Обновления сайта производятся каждые 2 часа ежедневно
(кроме субботы и праздников) до 22 часов по израильскому времени

Присылайте Ваши предложения и пожелания по адресу: webmaster@evrey.com

logo ©

© 2001 Evrey.com  



New Page 1


 
 
  Лучшие Сайты
Израиля