РЕЭ 
"РЕЭ"
РЕЭ 
Элиягу Эссас: текст обращения к посетителям сайта Чтение текста
Афтары

"РЕЭ"

Август 15, 2020   25 Ав 5780

Суббота

New Page 1
  
Главная страница  
Анализ новостей  
Дайджест  
Недельная глава    
Комментарии (видео)   
Комментарии (текст)   
- Чтение            
Праздники   
Лист Талмуда   
Мишна, главы   
(видеокомментарии)
   
Заповеди Торы   
Уроки по Теилим   
Спроси у раввина    
- Ответ дня       
- Блиц-ответы   
- Видео-ответы   
Афтарот    
- Комментарии   
- Чтение            
Аспекты Галахи   
Этика   
Культура   
Личность   
К размышлению   
Женский   
дневник
   
Медицина   
Психология   
Библиотека   
Аудио и Видео уроки   
Объектив   
Видео   
конференции
   
Отзывы и    предложения   
Почта   
English   
 

        
Иерусалим
Москва
Киев
Минск
Нью-Йорк


Курс шекеля
Курс рубля
                  
                                   

  Поиск на сайте:  

 
Праздники и памятные даты:

Все еврейские даты начинаются накануне вечером!
 
Рош а-Шана
1-2 Тишри
(19.09 - 20.10.20)
Йом Кипур
10 Тишри
(28.09.20)
Суккот
15-21 Тишри
(03 - 09.10.20)
Шмини Ацерет
Симхат Тора

В Израиле - 22 Тишри
(10.10.20)
В диаспоре - 
22-23 Тишри
(10 - 11.10.20)
Ханука
25 Кислева - 2 Тевета
(11.12 - 17.12.20)
Пост 10 Тевета
10 Тевета
(25.12.20)
Ту би-Шват
15 Шват
(28.01.21)
Пурим
14 Адара
(26.02.21)
в Иерусалиме -
15 Адара
(27.02.21)
Песах
15-21 Нисана
(28.03 - 03.04.21)
В диаспоре 
15-22 Нисана
(28.03 - 03.04.21)
День катастрофы и героизма
27 Нисана
(08.04.21)
День памяти павших 
3 Ияра
(14.04.21)
День независимости Израиля
4 Ияра
(15.04.21)

Лаг ба Омер
18 Ияра
(30.04.21)

День Иерусалима
28 Ияра
(10.05.21) 
Шавуот
6 Сивана
(17.05.21)
В диаспоре 6-7 Сивана
(17.05 - 18.05.21)
Девятое Ава
 9 Ава
(18.07.21)
 



Раздел ведет 
рав Элиягу Эссас
О ЛИСТАХ ТАЛМУДА

О ТАЛМУДЕ


 


О Трактате Йома



New Page 1

ТРАКТАТ Йома

Лист 2

 

Итак, мы приступаем к чтению трактата Йома, предлагая читателю новую редакцию наших обзоров.

Как мы уже говорили, наш трактат посвящен в основном великому дню — Йом Кипур (см. на сайте Введение в трактат Йома). И начинается он с разговора о подготовке к этой дате — в этой связи Талмуд рассматривает различные аспекты храмового служения.

На нашем листе мы узнаем, в частности, что ведущую роль в Храмовой службе в Йом Кипур играет коэн гадоль — главный служитель Храма (в некоторых переводах его называют “первосвященником”). Поэтому особое внимание уделяется описанию усилий, которые необходимо приложить, чтобы коэн гадоль имел возможность осуществить все необходимые действия.

Но разве могут быть на этот счет какие-то сомнения?

Дело в том, на территории Храма дозволяется находиться только коэну, который пребывает в статусе таѓор. Для простоты будем считать, что статус таѓор означает, что в структуре души человека нет определенных “поломок”. Ибо, если они присутствуют, человек становится таме (подробнее о значении терминов тума и таме — см. на сайте обзор недельной главы Тазриа, первый годовой цикл).

Человек может утратить состояние таѓор и по внешним, не зависящим от него причинам. Например, у мужчин бывает ночная поллюция. Или — не зная, человек войдет в комнату, где находится тело умершего.

Поэтому в самом начале трактата, на нашем листе, дается предписание, согласно которому коэн гадоль за неделю до Йом Кипура обязан уйти из дома и в течение семи суток должен жить в специальном помещении на Храмовой горе. Это помещение тщательно проверялось, и было точно известно, что в нем отсутствуют любые объекты таме. Более того, здесь создавались особые условия, поддерживалась определенная температура и т.п. Словом, делалось все, чтобы максимально исключить любое проникновение тумы.

В первой Мишне, которой открывается первая глава трактата Йома по этому поводу сказано:

За семь дней до Йом Кипура коэн гадоль покидает свой дом и переходит (жить) в помещение (называемое) Парѓедрин (в переводе с иврита это слово означает — “люди, назначаемые на службу”). Кроме того, среди коэнов выбирают “дублера” — на случай, если коэн гадоль (все же) станет таме

Недельная изоляция коэна-гадоль несла в себе и другую задачу — первосвященник повторял подробности законов специальной храмовой службы в Йом Кипур (не забудем, что это происходило только раз в год) и читал книги Танаха (Тора, Невиим — Пророки и Кетувим — Писания). То есть делал все, что помогает человеку провести самоанализ часть духовной работы в процессе тешувы. Ведь коэн гадоль, как каждый еврей, должен знать, что процесс тешувы (возвращение к Творцу и качественному исполнению Его законов) — самая важная, самая возвышенная линия жизни.

Далее Талмуд анализирует первую Мишну трактата. И рассматривает ее содержание с двух позиций.

Во-первых, обсуждает, где именно находилось помещение, в котором на семь дней уединялся первосвященник.

Во-вторых — уточняет, почему коэн гадоль должен пребывать в Парѓедрине именно семь дней.

Для того, чтобы понять, о чем здесь говорится, нам необходимо получить некоторые сведения об устройстве Храма.

Территория Храма разделялась на три основные части. Люди входили во двор с востока — на запад. Двор кончался, и начиналась территория, где находился мизбеах, на котором сжигали приношения (корбанот).

Ивритское слово мизбеах часто переводят на русский язык словом “жертвенник”. Однако заметим, что это лишь условная, весьма приблизительная трактовка термина. Подыскать адекватное выражение в русском языке практически невозможно.

Вернемся к планировке территории Храма. За той ее частью, на которой был мизбеах, стояло здание Храма, развернутое также с востока на запад и поделенное на два основных помещения.

Концепция планировки Храма, вплоть до деталей, имела глубочайший смысл. Не вдаваясь в подробности, скажем, что мизбеах был развернут к северу. Ибо север — сторона, символизирующая нечто скрытое, недостаток, беду. Восток — с этой стороны входили в Храм люди — символ отправной точки, начала пути.

Помещение, в котором коэн гадоль проводил семь дней перед Йом Кипуром, было обращено на северо-восток. Нетрудно понять, почему. Восток здесь обозначал начало подготовки, а север напоминал о повышенной “материализации”.

За семь дней до Дня искупления коэн гадоль должен был приступить к преодолению “препятствий”, скрывающих духовный свет, который открывается в Йом Кипур.

Почему же первосвященник должен находиться в Парѓедрине именно семь дней? — спрашивают Учителя.

И, отыскивая ответ на вопрос, выясняют внутреннюю, духовную связь этого семидневного периода с явлениями или законами, описанными в Торе. Они, подобно Йом Кипуру (этому особому дню года), имеют космическое значение.

Семь дней подготовки коэна гадоль к Йом Кипуру на нашем листе сравниваются с имеющими схожие черты семью днями праздника Песах и Суккот, с однодневным праздником Шмини Ацерет, который следует сразу же за Суккотом. Однако их существенные отличия не позволяют выстроить аналогию с днями “изоляции” коэна-гадоль.

Наши великие Учителя — раби Йоханан (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век) и раби Шимон бен Лакиш (Реш Лакиш — ученик, а потом и коллега раби Йоханана) найдут в Торе другие моменты, раскрывающие истоки традиции семидневной подготовки главного коэна к празднику Йом Кипуру.

Авторы текста Леви Гдалевич и Элиягу Эссас

ТРАКТАТ Йома

Лист 3

На нашем листе Талмуд продолжает рассматривать различные аспекты особого, единственного дня в году и подготовки к нему. И сообщает, что в еврейском календаре есть необычный день — день великого поста. Это — праздник Йом Кипур, День Очищения, День Искупления.

Всевышний заповедал Моше Рабейну: “…Скажи Аарону, брату твоему — не входи во всякое время в Святилище (центральное место Мишкана — Переносного Храма в пустыне)…” (Ваикра, гл. 16, ст. 2). Слово бехоль (во всякое) можно перевести иначе — “в каждое. Надо ли понимать Всевышнего так, что Он повелел Аарону никогда не входить в Святилище?

Устная Традиция дает этим словам такое объяснение: Всевышний сказал — Я укажу тебе такой день, который над временем, вне времени. Это — Йом Кипур. В этот день человек отказывается от физических удовольствий. В этот день не едят, не пьют, не пользуются косметикой, не носят кожаной обуви, а муж и жена не прикасаются друг к другу. Этот день отдан величайшей духовной работе, которая реализуется в пяти молитвах.

В Бейт а-Микдаше (Храме) в этот день приносили корбанот (приношения в Храме — см. на сайте обзоры недельных глав Ваикра и Цав, первый годовой цикл, Введение в трактат Зевахим и обзор листа 2 этого трактата). Слово корбан происходит от ивритского лекарев (приближать, приближаться). И означает оно, что Творец дал людям возможность приблизиться к Себе через “механизм” приношений.

В системе приношений принимали участие все материальные составные нашего мира — животные, растения (хлеб, вино, воскурения благовоний из трав), минералы (соль). А человек возносил все это на мизбеах (в условном переводе — “жертвенник”).

Талмуд сопоставляет события, которые происходят в Йом Кипур в Храме, с действиями, что производились когда-то в Мишкане (переносной Храм в пустыне).

И выдвигает на обсуждение вопрос: откуда мы знаем, что именно лоэн гадоль приносит корбанот в Йом Кипур?

И отвечает: мы знаем, что в Мишкане процедуры приношения осуществлял Аарон, брат Моше Рабейну, первый в истории человечества коэн гадоль, главный служитель в Храме. Ибо сказано в Торе: “И приблизился Аарон к мизбеаху…” (Ваикра, гл. 9, ст. 8). Значит, и в Иерусалимском Храме действует тот же закон (законы служения в Храме даны Всевышним на все времена).

Этим Йом Кипур отличается от остальных праздников, во время которых действия с корбанот могут совершать “рядовые” коэны (служители в Храме, потомки Аарона по мужской линии).

За семь дней до Йом Кипура первосвященник, как мы уже говорили (см. на сайте обзор листа 2), переселялся из своего дома в Храм, в отдельное помещение, и в течение недели учил здесь законы праздника.

Эти сведения тоже черпают из описаний милуим (так в Торе называются действия, производимые коэнами при освящении Переносного Храма в пустыне)? — спрашивает Талмуд.

И приводит цитату из Торы, где сказано: “От входа шатра назначенного не отходите семь дней, пока не исполнятся дни милуим (вашей службы, вашего посвящения)… У входа в шатер… оставайтесь днем и ночью семь дней… Сделано было в день этот, как заповедал делать Всевышний — искупать вас (души ваши)”” (Ваикра, гл. 8, ст. 33-35).

Следовательно, эти слова относятся к Йом Кипуру, Дню Искупления.

Однако, проведя детальное исследование цитаты, Учителя приходят к противоположному выводу. Если бы в процессе реализации милуим коэны пропустили хотя бы одно из предписанных Торой действий, всю процедуру пришлось бы признать невыполненной. Но в Йом Кипур дело обстоит иначе.

У первосвященника был “дублер”, коэн, который готовился при непредвиденных обстоятельствах, если первосвященник по каким-либо причинам будет не в состоянии вести службу, заменить его. Закон не обязывал “дублера” покидать дом за семь дней до Йом Кипура. И это, получается, не делало его непригодным для ведения молитв и осуществления процедур приношения в День Искупления.

В конце концов, Талмуд извлекает урок из более древнего, чем милуим, источника, обращаясь к событиям 1312 г. до н.э. — дарованию Торы.

Перед получением Скрижалей Завета Моше Рабейну отделился от стана сынов Израиля. Написано в Торе: “И была слава Всевышнего на горе Синай и покрывало облако шесть дней, и воззвал [Всевышний] к Моше в день седьмой” (Шемот, гл. 24, ст. 16).

Слова “шесть дней” здесь как будто бы лишние. И без них очевидно: если Всевышний призвал Моше на седьмой день, то этому, понятно, предшествовали предыдущие шесть. Моше Рабейну видел буквы, написанные черным огнем на белом огне, слышал голос Всевышнего и записал все под диктовку Творца. Его запись составила Пятикнижие, Тору. А в Торе, как известно, нет ничего лишнего. Следовательно, слова “шесть дней” призваны чему-то научить нас.

Речь здесь идет о том, — говорят Учителя, — что каждый, кто входит в поле Шехины (Присутствия Творца) должен готовиться к этому шесть дней.

Шесть?.. — уточняет Талмуд. — Откуда же берем мы число “семь”?

И поясняет: к шести дням прибавляется еще один, потому что неделя — обычный срок очищения от наиболее часто встречающихся видов тумы (духовной нечистоты).

Но тогда можно было бы сразу вывести правило о семи днях из законов тумы (духовной нечистоты) и законов, обуславливающих сохранение состояние таѓор (так Тора называет духовную чистоту, духовную “прозрачность”).

— Нет, — выдвигают возражение Учителя. — Из этих законов можно усвоить правила отдаления от источника тумы. Но необходимость шестидневного пребывания первосвященника в особом помещении Храма для подготовки к службе в праздник Йом Кипур выводится из описания событий, которые происходили с Моше Рабейну на горе Синай.

Отличительная черта еврейской традиции — преемственность. События сегодняшнего дня уходят корнями в прошлое на десятки веков. А крона этого дерева тянется в будущее

Авторы текста Леви Гдалевич и Элиягу Эссас

 

ТРАКТАТ Йома

Лист 4

На нашем листе Талмуд продолжает рассматривать различные аспекты особого, единственного дня в году, который, как говорилось на предыдущем листе (см. на сайте обзор листа 3) — вне времени. И рассматривает, в частности, истоки правила о семи днях, которые первосвященник должен провести вне дома, в специальном помещении на территории Храма, под названием Парѓедрин (см. на сайте обзор листа 2). Там в течение недели он повторял законы праздника.

В каких событиях еврейской истории коренится правило о семи днях, которые требуются для подготовки первосвященника к службе в Йом Кипур?

Это правило выводится из закона о недельной подготовке к входу в Святая Святых, — говорит раби Йоханан (крупнейший амора, Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век), — который дается в описании милуим (освящения коэнами Переносного Храма в пустыне — Мишкана). Как сказано: “И от входа в шатер назначенный не отходите семь дней…” (Ваикра, гл. 8, ст. 33).

В процессах милуим и подготовки к Йом Кипуру есть общая процедура — окропление водой, смешанной с пеплом красной коровы. И в этом раби Йоханан видит подтверждение своего заключения.

Закон о “рыжей корове” (см. также на сайте обзор недельной главы Хукат, первый годовой цикл) — один из самых загадочных и относится к числу хуким (заповедей Всевышнего, непостижимых человеческим разумом). Рыжую корову после шехиты (т.е. после того, как ее резали предусмотренным Торой, безболезненным способом — см. на сайте Введение в трактат Хуллин) сжигали. Пепел добавляли в воду, и эта вода приобретала способность очищать от одного из самых высоких уровней тумы (духовной нечистоты) — от прикосновения к мертвому телу. Коэна, который должен был сжечь рыжую корову, тоже окропляли водой, смешанной с пеплом другой рыжей коровы, сожженной ранее.

В случае милуим использовался пепел первой красной коровы, которую сжег Моше Рабейну в пустыне и последней. Всего в истории еврейского народа было девять рыжих коров. Десятая появится в дни Машиаха.

Во времена дарования Торы у горы Синай, — говорит раби Йоханан, — подобного окропления не было, и поэтому правило о духовной подготовке первосвященника к службе в Йом Кипур следует выводить из милуим.

Однако Реш Лакиш (ученик, а потом — и коллега раби Йоханана) открывает в этом вопросе иную грань Истины.

Источник данного закона — в отдалении Моше Рабейну от стана сынов Израиля перед получением Скрижалей Завета, — говорит он. — Как сказано: “…И была слава Всевышнего на горе Синай, и покрывало облако шесть дней, и воззвал [Всевышний] к Моше в день седьмой” (Шемот, гл. 24, ст. 16).

Талмуд предпринимает тонкий анализ текстов Торы. И отмечает, что все шесть дней Моше был внутри облака, на горе Синай.

Однако раби Шимон бен Лакиш видел особое раскрытие частицы Мудрости в том, что Моше шесть дней был сокрыт в облаке, и только после этого Всевышний позвал его, и он поднялся на гору Синай.

Во-первых, за эти шесть дней Моше, находясь в облаке, полностью очистился от остатков еды и питья и максимально уменьшил тем самым свою материальность.

Во-вторых, пребывание в облаке, когда он был отстранен от материального, был лишен возможности видеть окружающий мир (“полная изоляция”), должно было сформировать в Моше соответствующее настроение, которое царь Давид в книге Теилим (Псалмы) описал такими словами: “Служите Всевышнему с трепетом и радуйтесь, осознавая душой (Кому вы служите)…” (гл. 2, ст. 11).

А в результате великий Реш Лакиш раскрыл перед нами двойственную сущность служения Творцу: почтение и трепет и одновременно — радость. Это и есть один из основных “мотивов” дня Йом Кипур…

Подробные обсуждая на страницах Талмуда разные проблемы, Учителя учат анализировать события и обстоятельства, оттачивать логику, помогают отыскивать все новые грани Истины Всевышнего.

Разговор об этом мы продолжим в следующем обзоре.

Авторы текста Леви Гдалевич и Элиягу Эссас

 

ТРАКТАТ Йома

Лист 5

Из поколения в поколение передает историческая память народа Израиля сведения о важнейших событиях далекого прошлого.

Более 3-х тысяч лет назад по велению Всевышнего евреи в пустыне строили Мишкан — Переносной Храм. Творец заповедал подготовить, освятить для службы в Мишкане брата Моше Рабейну — Аарона и его сыновей. Этот подготовительный период Тора называет милуим.

На страницах Талмуда наши Учителя в подробностях обсуждают не только эту процедуру, но и ее влияние на законы, действующие при жизни последующих поколений.

Во времена милуим осуществлялось приношение корбанот (множественное число от существительного корбан — приношение в Храме). Приношения реализовывались в Первом и во Втором Храмах. Вернется еврейский народ к исполнению этой заповеди и в Третьем Храме, который будет отстроен надъестественным образом — навсегда.

Слово корбан происходит от ивритского глагола лекарев (приближать, приближаться — см. на сайте обзор листа 3). И означает оно, что Творец указал народу один из способов приближения к Себе — через приношение. В приношении принимали участие все материальный составные нашего мира — животные, растения (хлеб, вино, воскурения благовоний из трав), минералы (соль). Как сказано: “…На каждый корбан твой клади соль” (Ваикра, 2-13). А человек возносил все это на мизбеах (жертвенник).

Понятие “приношение” (грубо и приближенно — “жертва”) заложено в человеческой психологии. Людям то и дело приходится жертвовать чем-то. Ради интересного занятия, например — временем. Или — привычным местом проживания. В поиске, скажем, более престижной работы человек покидает родной дом. Чтобы помочь бедняку, люди отказываются от части своих денег… В жертву чему-то приносится многое — здоровье, силы и т.п. Всевышний дает в Торе абсолютную иерархию ценностей, показывая, чем и ради чего можно жертвовать. При этом приносить в жертву человеческую жизнь Творцом — запрещено.

Хозяин животного, которое он отделяет для реализации процедуры приношения, обязан совершить определенные, обусловленные законами Торы, действия. Так, ему следует сделать смиху — с усилием возложить руки на голову животного. Смиха, оперируя современными понятиями, — это, очевидно, передача животному энергии благодарности хозяина Творцу, энергии, которая содержит в себе жажду искупления совершенного проступка.

В ѓалахе (еврейский практический закон) существуют понятия лехатхила (изначально) и бедиавад (постфактум). Бывают ситуации, когда изначально пропущено некое действие, и это не оказывает влияние на исполнение заповеди в целом. Постфактум не считается, что она выполнена неправильно. Однако случается, что ѓалаха и постфактум не может признать заповедь выполненной, если не соблюдены все условия.

Если во время милуим, — утверждает раби Йоханан (крупнейший амора, Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век), — совершены не все предусмотренные процедурой действия, следует считать, что заповедь не выполнена.

Однако раби Ханина (амора первого поколения, Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век) говорит, что в последующих поколениях отсутствие смихи не будет отменять всю процедуру приношения. И делает вывод: в милуим постфактум можно было обходиться без смихи.

Далее Талмуд переходит к обсуждению проблем искупления или — очищения (на иврите — капара), которое происходит в процессе осуществления процедуры приношения. И приводит цитату: “Кровь душу искупает” (Ваикра, гл. 17, ст. 11).

Почему именно кровь — основа искупления? — спрашивают Учителя. И отвечают: потому что сказал Всевышний — “Душа тела — в крови” (Ваикра, гл. 17, ст. 11).

Отсюда, кстати, из этого фрагмента, выводится и закон о категорическом запрете на употребление крови в пищу. Как написано: “Об этом сказал Я сынам Израиля: никто из вас не должен есть кровь” (там же, ст. 12).

Рамбан (Рабейну Моше бен НахманНахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.) пишет: “…Кровь в душе, и душа в крови. Они перемешаны друг с другом, как вино, налитое в воду. Можно сказать, что вино — в воде, можно — вода в вине”.

Рав Шимшон РефаэльГирш (выдающийся раввин, мыслитель и общественный деятель, Германия, 19-й век) уточняет соотношение души и крови: “Кровь — это инструмент, с помощью которого душа управляет телом”.

Итак, именно в окроплении мизбеаха (жертвенника) кровью жертвенного животного — суть капары (очищения), и поэтому отсутствие смихи означает, что мицва (заповедь) была выполнена не наилучшим образом, хотя в целом это не отменяет факта выполнения мицвы (заповеди).

То же, как утверждает раби Ханина, касается и других деталей жертвоприношения. Отсутствие тенуфы (жертву поднимают, поворачивают ее в обе стороны, вверх и вниз), например, лишь снижает качество исполнения мицвы, но не отменяет ее выполнение.

Если за семь дней до Йом Кипура первосвященник не переселяется из дома в Храм, он не лишается права вести службу. Обычно коэн во время службы надевает четыре вида специальных одеяний. У первосвященника их должно быть восемь. Но если он, скажем, по какой-то причине не надел все, он все равно совершает службу Судного Дня.

Ѓалахические различия в понятиях лехатхила (так стоит делать изначально) и бедиавад (постфактум засчитывается и другое исполнение действия) не означает, что человеку дается право исполнить заповеди, по своему усмотрению отвергая какие-то правила. Напротив, оно учитывает все обстоятельства, в том числе и непредвиденные. Но в человеке ѓалаха должна пробуждать желание совершить обусловленные заповедью Всевышнего действия как можно лучше. Создатель ценит каждое усилие.

Заметим, что интерес Талмуда к тому, что происходило в пустыне во время милуим, не случаен. Законы милуим снова вступят в силу, когда — теперь уже навсегда — будет отстроен Третий Храм.

Авторы текста Леви Гдалевич и Элиягу Эссас



2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21
22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41
42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61
62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81
82 83 84 85 86

New Page 5

 

Введение в трактат Йома

 

Место в Талмуде: Во втором разделе Талмуда — Моэд (всего в Талмуде — шесть разделов). Йома в этом разделе — пятый трактат. Состоит из 8 глав, 88 листов.

Почему трактат так называется?

Слово “йома” в переводе с арамейского языка, на котором написано более половины текста Талмуда, означает “особый день”. Речь идет о дне Йом Кипур, дне исправления, очищения.

Краткое содержание трактата:

Йом Кипур — самый “торжественно-трепетный” день года. Его выделил Творец мира как механизм максимально возможного “приведения человека в порядок”. Этот механизм состоит из двух элементов: полный пост в течение суток, с молитвой, размышлением в течение всего дня, а также — особая служба в Иерусалимском Храме (в эпоху Храма).

Основные моменты этой службы отмечены в Торе, в недельной главе Ахарей Мот (см. на сайте).

Первые семь глав нашего трактата посвящены всем аспектам храмового служения. Мы познакомимся со многими элементами службы в Иерусалимском Храме — и не только в Йом Кипур.

Последняя, восьмая глава целиком посвящена законам соблюдения Йом Кипура вне прямой связи с духовной работой в Храме. Много внимания уделено в ней понятию и процессу тешувы — осознанию необходимости исправить свой жизненный путь и свершению конкретных шагов в этом направлении. В направлении — к Всевышнему.

 

 

Новая страница 1



 

ВСЕ ТРАКТАТЫ:

Шаббат

Йома

Хуллин

Менахот

Зевахим

Авода зара

Шевуот

Макот

Санѓедрин

БАВА БАТРА

БАВА МЕЦИЯ

БАВА КАМА

СОТА

 

К началу

 

Жена постоянно предъявляет завышенные требования…


Поиск по сайту:

New Page 1



 


 

 
New Page 1

Главная страница  |   Анализ новостей  |   Дайджест
Недельная глава   |   Праздники   |   Лист Талмуда  |   Женский дневник   
Спроси у раввина:   /   Ответ дня  /   Блиц-ответы
Объектив  |   Афтарот  |   Заповеди Торы
Этика  |   Видеоконференции  |   Культура  |   Личность
К размышлению  |   Медицина  |   Психология 
Библиотека  |   Аудио-уроки  |  


Посещайте наш сайт ежедневно!

Обновления сайта производятся каждые 2 часа ежедневно
(кроме субботы и праздников) до 22 часов по израильскому времени

Присылайте Ваши предложения и пожелания по адресу: webmaster@evrey.com

logo ©

© 2001 Evrey.com  



New Page 1


 
 
  Лучшие Сайты
Израиля