РЕЭ 
"РЕЭ"
РЕЭ 
Элиягу Эссас: текст обращения к посетителям сайта Чтение текста
Афтары

"РЕЭ"

Август 13, 2020   23 Ав 5780

До субботы - 2 дня

New Page 1
  
Главная страница  
Анализ новостей  
Дайджест  
Недельная глава    
Комментарии (видео)   
Комментарии (текст)   
- Чтение            
Праздники   
Лист Талмуда   
Мишна, главы   
(видеокомментарии)
   
Заповеди Торы   
Уроки по Теилим   
Спроси у раввина    
- Ответ дня       
- Блиц-ответы   
- Видео-ответы   
Афтарот    
- Комментарии   
- Чтение            
Аспекты Галахи   
Этика   
Культура   
Личность   
К размышлению   
Женский   
дневник
   
Медицина   
Психология   
Библиотека   
Аудио и Видео уроки   
Объектив   
Видео   
конференции
   
Отзывы и    предложения   
Почта   
English   
 

        
Иерусалим
Москва
Киев
Минск
Нью-Йорк


Курс шекеля
Курс рубля
                  
                                   

  Поиск на сайте:  

 
Праздники и памятные даты:

Все еврейские даты начинаются накануне вечером!
 
Рош а-Шана
1-2 Тишри
(19.09 - 20.10.20)
Йом Кипур
10 Тишри
(28.09.20)
Суккот
15-21 Тишри
(03 - 09.10.20)
Шмини Ацерет
Симхат Тора

В Израиле - 22 Тишри
(10.10.20)
В диаспоре - 
22-23 Тишри
(10 - 11.10.20)
Ханука
25 Кислева - 2 Тевета
(11.12 - 17.12.20)
Пост 10 Тевета
10 Тевета
(25.12.20)
Ту би-Шват
15 Шват
(28.01.21)
Пурим
14 Адара
(26.02.21)
в Иерусалиме -
15 Адара
(27.02.21)
Песах
15-21 Нисана
(28.03 - 03.04.21)
В диаспоре 
15-22 Нисана
(28.03 - 03.04.21)
День катастрофы и героизма
27 Нисана
(08.04.21)
День памяти павших 
3 Ияра
(14.04.21)
День независимости Израиля
4 Ияра
(15.04.21)

Лаг ба Омер
18 Ияра
(30.04.21)

День Иерусалима
28 Ияра
(10.05.21) 
Шавуот
6 Сивана
(17.05.21)
В диаспоре 6-7 Сивана
(17.05 - 18.05.21)
Девятое Ава
 9 Ава
(18.07.21)
 



Раздел ведет 
рав Элиягу Эссас
О ЛИСТАХ ТАЛМУДА

О ТАЛМУДЕ


 


О Трактате Йома



New Page 1

ТРАКТАТ Йома

Лист 6

На нашем листе Талмуд продолжает рассматривать различные аспекты великого поста-праздника, Дня Очищения, Дня Искупления, который носит название Йом Кипур.

В этот день коэн гадоль (главный служитель в Храме) осуществляет особую службу. Так было в Первом и во Втором Храмах, так будет и в навсегда отстроенном Третьем. И готовится к ней, как говорилось в предыдущих обзорах, в течение семи дней (см. на сайте обзор листа 2).

Чтобы иметь духовные силы вести столь непростую службу, коэн гадоль должен быть таѓор (духовно чист; подробнее о значении понятий таѓор, таме и тума - см. на сайте обзор недельной главы Тазриа, первый годовой цикл). Быть может, более адекватно, для лучшего его осмысления, это понятие следует перевести на русский язык словом «прозрачный» - пропускающий свет. Каждое утро мы говорим: «Элокай, нешама шенатата би, теѓора ѓи» - Всевышний, душа, которую Ты дал мне - прозрачна, она должна впускать в себя, пропускать через себя, Твой свет. Как и царь Давид в его книге Теилим, мы просим у Творца: «Лев таѓор бра ли, Элоким» - Сделай, Всевышний, так, чтобы сердце мое стало прозрачным.

Различие в явлениях тума (духовная нечистота, непрозрачность) и таѓора возникло с начала Творения. До этого, насколько мы можем такое представить и понять, существовал только Всевышний, а Он - Абсолютный Свет.

Зло, духовная нечистота, созданы Всевышним, очевидно для того, чтобы у людей была возможность реализовывать в этом мире свободу выбора - высшее благо, дарованное Творцом человеку. Однако, создав духовную нечистоту, Всевышний дал людям и средства очищения от нее. Одно из них - очищение водой миквы.

Миква - это специальный бассейн, наполненный водой из небесного (например, дождевой) или подземного источника. Миква, наполненная водой руками человека, для очищения непригодна. Тайна духовного очищения в микве, восходит к шести дням Творения - тогда это понятие встречается впервые: «И сказал Всевышний - соберутся (икаву) воды под небесами к месту одному…» (Берешит, гл. 1, ст. 9).

Моше Рабейну под диктовку Всевышнего запишет о микве загадочную фразу: «Только источник и яма, собрание (микве) вод, будут чисты (таѓор - прозрачны)» (Ваикра, гл. 11, ст. 6).

Объяснения Всевышний даст в устной форме. И подробности устройства миквы будут передаваться в еврейском народе из поколения в поколение. От отца - к сыну, от учителя - к ученику. Существование миквы - одно из доказательств точности Устной Торы. Миквы, обнаруженные при раскопках в крепости Массада (около Мертвого моря), возраст которых исчисляется, по меньшей мере, двумя тысячелетиями, идентичны современным.

Небесные воды миквы обладают невероятной духовной силой. Ѓалаха (еврейский практический закон) сообщает поразительную деталь: когда собран необходимый объем «небесной» воды, потом, даже если руками человека в нее будут вылиты все воды мирового океана, она не станет непригодной для очищения.

Современные миквы, оборудованные по последнему слову техники, по принципу сообщающихся сосудов соединены с резервуаром «небесной» воды.

Коэн-гадоль в Йом Кипур окунается в микву несколько раз.

На нашем листе Талмуд возвращается к первой Мишне первой главы (см. на сайте обзор листа 2), к той ее части, где говорится о семидневном отдалении главного служителя Храма от жены (на этот период он не имеет право даже дотрагиваться до нее). И дает объяснение.

«Сила притяжения» между мужем и женой может быть столь огромной, что даже миква «не поможет». Ведь миква очищает всего на один день, но вечером (ночью) коэн может опять сблизиться со своей женой, а в итоге - не будет гарантии, что к Йом Кипуру он сохранит состояние таѓор.

Следует отметить, что это требование «семидневного отдаления» предъявляется только одному человеку и только в период подготовки к исключительному дню - Йом Кипуру. Для обычного человека миква - сильнейшее переживание и мощное средство духовного очищения.

Поскольку человек выходит из миквы духовно обновленным, а вода - символ мудрости Торы, в еврейской традиции принято сравнивать погружение в микву с техиат а-метим (оживлением мертвых), которое произойдет в конце времен.

В теле человека есть одна косточка, называемая луз. Она (необязательно - в материальном смысле) - неуничтожима. В будущем Творец вдохнет в нее душу, и ушедший из этого мира оживет.

Это похоже на сказку? - спрашивает Талмуд.

И отвечает: каждый день рядом с нами происходит нечто подобное. Человек зарывает в землю зерна, семена, косточки, которые тлеют и разлагаются, погибают, а потом из них вырастают пшеница и яблони. Мы называем это законом природы, хотя логичнее было бы признать, что такое «возрождение» - чудо. Или скажем иначе: Всевышний установил определенный порядок, который Он может менять по Своему усмотрению.

Наши пророки, особенно - Иехезкель, описывали процесс возрождения умерших, которое произойдет в конце человеческой истории (то есть, в ближайшие годы, не позже, чем через 200 лет)…

Авторы текста Леви Гдалевич и Элиягу Эссас

 

ТРАКТАТ Йома

Лист 7

На нашем листе Талмуд продолжает развивать тему служения главного коэна в Храме (коэн гадоль) в особый, единственный в году день - в Йом Кипур.

В Йом Кипур коэн гадоль, прежде чем войти в Кодеш Кодашим (Святая Святых - центральное помещение Храма), одевается во все белое. Белый цвет символизирует изначальную чистоту души, которую Всевышний вдохнул в человека.

Каждое утро мы произносим: «Всевышний, душа, которую Ты дал мне, чиста… Ты сотворил ее, Ты сформировал ее. Ты вдохнул ее в меня, и Ты хранишь ее во мне, и Ты в будущем возьмешь ее у меня и вернешь ее мне в Грядущем Мире… Благословен Ты, Всевышний, возвращающий души в тела умерших».

Это благословение - не только благодарность за то, что Всевышний каждое утро дарует нам возможность радоваться жизни, но и напоминание о техиат а-метим (оживлении мертвых), которое произойдет в конце времен.

Где Тора говорит о техиат а-метим?

Раби Йоханан (крупнейший амора, Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век) поясняет, что в книге Бамидбар написано «…И дадите вы труму Аарону-коэну…» (Бамидбар, гл. 18, ст. 28).

Трума - это определенная часть урожая, которая отделяется в пользу коэна. Заповедь отделения трумы связана с особым статусом Земли Израиля. Однако вопрос, возникающий здесь, заключается в том, что обязанность отделения трумы вступает в силу с того момента, когда евреи входят в Эрец Исраэль. Но ведь Аарон не вошел в Землю Обетованную, он умер до этого.

О чем же сообщает нам эта фраза?

О том, что Аарон получит труму, когда произойдет техиат а-метим.

Однако на этом вопросы не заканчиваются. Раби Йоханан указывает, что в другом месте Торы говорится о том, что во времена, которые Тора называет периодом техиат а-метим, не будет возможности соблюдать заповеди, ибо эта возможность существует лишь до тех пор, пока у человека есть свобода выбора. С момента, когда Всевышний откроет миру Свою Истину, свобода выбора исчезнет. Но почему же тогда сказано, что Аарону дадут труму?

Объясняют наши мудрецы, что понятие «заповедь» исчезнет для тех, кого Всевышний оживит из мертвых. Но в то же самое время будут жить и поколения, продолжающие обычную жизнь. Они-то и дадут труму вернувшемуся в наш мир Аарону. Затем и поколение живых на три дня уйдет в небытие и для него тоже начнется период техиат а-метим.

Традиция сообщает и такую подробность. В ежедневной молитве мы, обращаясь к Творцу, говорим: «Ты - оживляющий мертвых и излечивающий больных…». Казалось бы, в этой фразе должен быть обратный порядок: сначала следовало бы сказать «излечивающий больных», потом - «оживляющий мертвых».

Устная Тора объясняет это кажущееся несоответствие так. Во времена техиат а-метим люди встанут такими, какими уходили они из земной жизни. Если, например, человек был хромым, то и встанет он - хромым, чтобы его узнали родственники. А после этого произойдет полное исцеление, как написано у пророка Ишаяѓу: «Тогда откроются глаза слепых, и уши глухих услышат. Тогда поскачет, как олень, хромой, и запоет язык немого… И выкупленные Всевышним возвратятся и придут в Цион с ликованием, веселье и радость вечно (останется) на головах их, и удалятся печаль и стенания» (Ишаяѓу, гл. 35 ст. 5-10).

Вернемся к тому, что делает коэн гадоль в Йом Кипур.

В белой одежде он входит в Кодеш Кодашим, воскуривает кеторет (благовония), совершает другие заповеданные Всевышним действия.

На время осуществления процедуры приношения главный коэн Храма надевал золотые элементы одежды..

Отметим, что одежда первосвященника состояла из восьми частей. Четыре одеяния - белые: брюки, накидка, пояс, тюрбан. К ним добавлялись еще четыре: плащ, наплечник, золотая пластина, которая одевалась на лоб и квадратный лоскут дорогой ткани с вырезанными на украшавших ее драгоценных камнях именами сыновей Яакова - родоначальников двенадцати колен Израиля. Внутрь лоскута вкладывались урим ве-тумим.

Когда возникал какой-то важный вопрос, коэн гадоль задавал его Всевышнему, и на лоскуте (хошене) загорались буквы, складывавшиеся в некий ответ, понятный главному служителю Храма (об одежде главного коэна - см. на сайте обзор листа 88 трактата Зевахим, а также ответ «Коэн предсказывал будущее?», раздел «Спроси у раввина»).

На золотой пластине первосвященника была надпись - Кодеш ла-Шем (посвящен Всевышнему). Эту золотую пластину Талмуд сравнивает с тефиллин, которые евреи надевают, читая утреннюю молитву все дни, кроме субботы и праздников.

Авторы текста Леви Гдалевич и Элиягу Эссас

 

ТРАКТАТ Йома

Лист 8

В мире существует особое место - Иерусалимский Храм. Здесь Небеса соединяются с землей. Один из наших праотцев, Яаков, увидев это место в пророческом сне, сказал о нем: «Здесь Дом Всевышнего, это врата небесные» (Берешит, гл. 28, ст. 17).

В еврейском календаре отмечен особый день - Йом Кипур, День Очищения, День Искупления, великий пост-праздник.

В еврейском народе главный служитель Храма, коэн гадоль (коэны - потомки первосвященника Аарона по отцовской линии, служители в Храме) - особенный человек. Он ведет службу в Храме в Йом Кипур. Каждая деталь, каждая подробность в его действиях играет определенную роль.

Невнимательный врач, выписав не то лекарство, может нанести непоправимый вред пациенту. Строитель, положив криво кирпич, может испортить стену так, что она разрушится. Музыкант, извлекая из своего инструмента фальшивый звук, может испортить впечатление от музыкального произведения…

Тем более все, что делает первосвященник в Бейт а-Микдаше (Храме) - имеет огромное значение. Его деятельность связана с проблемами сущности мироздания. Сущностных вопросов мироздания касается и любой еврей, который учит Тору и соблюдает ее заповеди. Недаром сказал Всевышний сынам Израиля: «И вы будете у Меня царством священников и народом святым» (Шемот, гл. 10, ст. 6).

Талмуд сопоставляет циц (золотую пластину с надписью, которая одевалась на лоб коэна гадоль; о деталях одежды главного коэна - см. на сайте обзор листа 88 трактата Зевахим, а также ответ «Коэн предсказывал будущее?», раздел «Спроси у раввина») с тефилин.

Сказано: «И сделаешь ты циц из чистого золота и вырежешь ты на нем резьбою печати «Кодеш ла-Шем» (Посвящен Всевышнему; а-Шем букв. - Его Имя, эффемизм, заменяющий при произнесении имя Творца)» (Шемот, гл. 28, ст. 36).

Ширина циц - примерно два пальца, и надевался он на лоб главного коэна.

В чем смысл надписи «Кодеш ла-Шем»?

Некоторые мудрецы утверждают, что она предназначается любому главному коэну, т.к. все они посвящены Всевышнему, выделены в еврейском народе и выполняют особую миссию.

У слова кодеш есть и другое значение. Сказано, что олам кедуша - это олам йихуд, т.е. мир единства, гармонии. Роль первосвященника - привносить в мир гармонию, как сказано: «И отделен был Аарон, чтобы освятить его самым святым, он и сыновья его навеки, чтобы совершать воскурение перед Всевышним, служить Ему и благословлять Именем Его вечно» (Диврей а-Йомим, гл. 23, ст. 13).

Были мудрецы, которые утверждали, что надпись «Кодеш ла-Шем» относится ко всему еврейскому народу. На камнях хошена (украшенном драгоценными камнями лоскуте дорогой ткани, который надевался первосвященнику на грудь) высечены имена сыновей Яакова. Значит, и надпись на налобной пластине следовало понимать так: Реувен - кодеш ла а-Шем, Шимон - кодеш ла а-Шем и т.д. Все колена Израиля посвящены Творцу.

Циц завязывался сзади шнуром цвета тхелет, напоминающим цвет моря, - говорит Талмуд. - Цвет моря подобен цвету неба, а цвет неба напоминает цвет Кисе а-Кавод (Престола славы Всевышнего, а говоря современным языком - Центр Управления Миром).

Что такое тефилин?

Это две черные коробочки из кожи кашерных (пригодных в пищу еврея) животных. Внутри - пергаментные свитки, на которых написаны четыре фрагмента из Торы, напоминающие об Исходе евреев из Египта и говорящие о единстве Всевышнего. Один из фрагментов - Шма, Исраэль: «Слушай, Израиль, Всевышний - один. И возлюбишь ты Творца твоего, всем сердцем твоим и всей душой, и всем достоянием твоим. И будут слова эти, которые Я заповедую тебе сегодня на сердце твоем. И научишь ты словам этим сына своего, и будешь произносить их, когда сидишь ты в доме своем, и когда идешь по дороге, и когда ложишься, и когда встаешь. И навяжешь их, как знак, на руку твою (ремни тефилин навязывают на левую руку - напротив сердца; левши - на правую, более слабую), и будут они знаком между глазами твоими (коробочки одеваются на голову). И напишешь их на дверных косяках дома твоего и ворот твоих (заповедь мезузы)» (Дварим, гл. 6, ст. 4:9).

Тефилин надевают каждый день, кроме субботы и праздников (см. на сайте, к примеру, обзор листа 28 трактата Менахот).

Во все времена первосвященник должен помнить, что на голове его - циц. Так же и еврей,надев тефилин, не должен забывать о нем. Что это значит?

Нельзя спать в тефилин, нельзя, надев его, вести пустые, легкомысленные разговоры, нельзя заходить в нем в туалет.

Талмуд сравнивает святость цица со святостью тефилин. В некоторых аспектах святость цица выше: его надевает только первосвященник и только в Храме. Однако есть аспект, в котором выше святость тефилин - запрет отвлекаться и думать о чем-то постороннем строже по отношении к тефилин. Строгость этого закона связана с количеством упоминаний Имени Всевышнего. На цице первосвященника оно написано всего один раз. А в тефилин, которые надевает каждый еврей - двадцать один раз.

Размышляя об этом, начинаешь лучше понимать слова пророка: «Кодеш Исраэль ла-Шем» - Посвящен Израиль Всевышнему (Пророк Ирмеягу, гл. 2, ст. 3).

Авторы текста Леви Гдалевич и Элиягу Эссас

 

ТРАКТАТ Йома

Лист 9

Йом Кипур - День Искупления, День Очищения. На первосвященника, который ведет службу в этот пост-праздник, ложится особая ответственность. Кульминационный момент его работы наступает, когда он входит в Кодеш Кодашим (Святая Святых Храма).

Для этого главный коэн в Храме должен был быть таѓор (духовно чист - см. на сайте обзор листа 3). Если это не так, он может не остаться в живых - такова невероятная сила Небесного Суда в Кодеш Кодашим.

В притчах царя Шломо написано: «Трепет пред Небесами прибавляет дни, а годы нечестивых сократятся» (Танах, книга Мишлей, 10-27). Что означают эти слова? - спрашивает Гемара.

На русском языке трепет перед Всевышним можно определить как духовную совестливость, что предполагает высокую степень ответственности человека за свои поступки. Проистекающую из знания о существовании Совершенства - Всевидящего Творца, перед которым стыдно совершать дурные поступки.

Фраза Мишлей напоминает о Храме, - объясняет Талмуд.

Первый Храм простоял 410 лет, и за это время в нем сменилось всего 18 первосвященников.

Один из комментаторов Талмуда объясняет: человеку отпущено Небесами определенное количество лет жизни. Праведному это число может быть увеличено. Подтверждение этому находим в истории с царем Хизкияѓу: «В те дни заболел Хизкияѓу смертельной болезнью, и пришел к нему [пророк] Ишаяѓу… и сказал ему: Всевышний говорил, чтобы ты завещал дому твоему, потому что умираешь ты и не будешь жить…». И молился (Хизкияѓу) Всевышнему, говоря: «Молю Тебя, Всевышний, вспомни, пожалуйста, как я ходил перед Тобой в истине и с сердцем совершенным, и доброе в глазах Твоих делал». И заплакал Хизкияѓу плачем великим. И было… слово Всевышнего к Ишаяѓу: «Вернись и скажи Хизкияѓу… Так сказал Всевышний, Б-г Давида, отца твоего: услышал Я молитву твою, увидел слезы твои. Вот Я исцеляю тебя… И прибавляю дни твои на 15 лет…» (Танах, книга Мелахим, 2-20-1:6).

Годы жизни злодеев могут быть сокращены.

Талмуд рассказывает, что за 420 лет существования Второго Храма в нем сменилось более трехсот (!) первосвященников. При этом некоторые из них были праведными и служили долго. Например, Шимон а-Цадик служил 40 лет, Йоханан - 80 лет, Ишмаэль бен Паби - 10 лет и Элазар бен Харсом - 11 лет.

Несложный подсчет показывает, что остальные служили в среднем - менее года. Как такое может быть?

Народ в те времена находился на таком духовном уровне, что с помощью взяток и подкупа можно было повлиять на царей (позднехасмонейской династии, 1-й век до н.э. и далее), и те, узурпировав право назначать первосвященников, «выполняли просьбу».

Следует подчеркнуть, что в то время Учителя Торы старались держаться подальше от всего, что происходило в Храме. Тем более, что в дела службы все больше и больше вмешивался проконсул Римской Империи. Ведь еврейское государство фактически было колонией Рима.

Талмуд, заметим, рассматривает здесь одну из сторон Небесного Суда. Но есть и другие. Праведник, скажем, может рано уйти из земной жизни, и душа его будет наслаждаться Светом Грядущего Мира, а грешнику, наоборот, могут дать долгие годы земного существования - Всевышний ждет, что он исправится. Но ничего от жизни Будущего Мира он не получит.

События, происходящие в нашем мире, определяются духовными процессами. Физическому разрушению Первого и Второго Храма предшествовало духовное опустошение.

Первый Храм разрушен из-за трех грехов - аводы зары (идолопоклонства; букв. - чужой работы), гилуй арайот (запрещенных сексуальных связей, например - между близкими родственниками и т.д.) и шефихут дамим (пролития невинной крови), - говорит раби Йоханан бен Торта.

Последствием таких поступков стал галут (изгнание). «Галут приходит в мир из-за идолопоклонства, разврата и пролития невинной крови», - сообщает Мишна в трактате Пиркей Авот (Этика отцов).

Почему столь тяжелы последствия этих грехов?

Человек, - объясняют Учителя, - состоит как бы из трех частей: разум, душа и тело. Разум требует понимания, что есть Невидимый, Бесконечный Творец, и нет другой силы, способной управлять миром. Идолопоклонство (чужая работа) и разнообразные «измы» разрушают это знание. Душа человека изначально стремится к свету и чистоте. В духовных сферах подобное тянется к подобному. Если душа - чиста, она притягивается к Всевышнему, ведь о Нем сказано, что Он - таѓор (чист). Пролитие невинной крови обрывает полет души (душа всего живого находится в крови). По замыслу Творца, тело человека должно подчиняться Б-жественной душе, а не животным инстинктам. Разврат низводит человека до уровня животного.

Эти грехи опустошили Храм, и он, утратив духовные опоры, рухнул.

Спрашивают мудрецы: а как же в других местах Талмуда сказано, что главный грех, из-за которого был разрушен Храм, - прекращение серьезного изучения Торы?

И отвечают: если бы евреи занимались Торой, как положено, они могли бы очиститься, перестать совершать плохие поступки. Но поскольку этого не произошло, разрушение Храма стало неизбежностью.

Откуда известно, - спрашивает Талмуд, - что разрушение Храма связано именно с этими преступлениями? Написано у пророка: «Ибо коротка постель, чтобы растянуться, и покрывало - узко, чтобы завернуться» (Ишаяѓу, гл. 28, ст. 20).

Слово «постель», - говорит раби Йонатан (велики Учитель Мишны, 3-й век), - символизирует здесь Храм. Тора часто уподобляет отношения Всевышнего с народом Израиля отношениям между мужем и женой, а аводу зару (идолопоклонство) - прелюбодеянию. Как брачная постель соединяет любящих супругов, так и Храм допускает лишь служение Всевышнему. В нем нет места аводе заре.

В словах пророков Талмуд находит подтверждение, что причиной разрушения Храма стали запрещенные сексуальные отношения и пролитие невинной крови.

Один из Учителей заметил, что год шмиты (седьмой, субботний год, когда, по законам Торы, земля Израиля отдыхает от пахоты и сева), в котором Рош а-Шана (Новый год) выпадает на шаббат, как правило, становится переломным в жизни народа Израиля. Дело в том, что в Рош а-Шана обычно трубят в шофар, что ослабляет силы зла. В шаббат в шофар не трубят. Таково постановление мудрецов. Всевышний дал мудрецам право при необходимости, чтобы уберечь людей от ошибок, возводить вокруг того или иного закона «ограду». В данном случае они ввели правило шев ве ло таасе (букв. - сиди и не делай) - из боязни, что человек, там, где нет эрува (объединение владений в одно целое), в нарушение закона перенесет шофар из личного владение в общественное или - наоборот.

Но если в Рош а-Шана в шофар не трубят, как в этот год защитить народ Израиля?

Остается только сила шаббата и субботнего года. От отношения народа Израиля к соблюдению шаббата и шмиты, а также - других законов Торы, зависит будущее страны. Напомним, что Талмуд называет и еще одну причину, вызвавшую изгнание и рассеяние евреев - нарушение законов шмиты.

Авторы текста Леви Гдалевич и Элиягу Эссас

 

ТРАКТАТ Йома

Лист 10

Ранним утром пятнадцатого числа весеннего месяца Нисана, 2448 г. от Сотворения мира (1322 г. до н.э.) сыны Израиля вышли из Египта.

Этому событию предшествовали невиданные в истории человечества чудеса, совершенные Творцом: «И сказал Всевышний Моше: …умножились чудеса Мои в земле Египетской» (Шемот, гл. 11, ст. 19).

Ночью накануне Исхода евреи принесли корбан Песах - пасхальное приношение. «И сказал Всевышний Моше и Аарону в Земле Египетской… скажите всей общине Израиля… пусть возьмут по овце на каждую семью… и зарежут ее в сумерки (накануне 15 нисана) и возьмут от ее крови и помажут ею косяки и притолоку дверей своих домов… И пусть едят мясо в ночь эту… И пройду Я по земле Египетской в ночь эту и поражу каждого первенца в земле Египетской… И над всеми идолами египетскими совершу суды, Я - Всевышний. И будет кровь овцы вам знаком на домах, в которых вы находитесь, и увижу кровь, и пройду мимо вас, и не будет вам язвы губительной, когда Я буду поражать землю Египетскую» (там же, гл. 12, ст. 1-3).

Нас в этом фрагменте Торы интересует, прежде всего, заповедь мезузы: «…И напиши их (эти слова) на косяках дома твоего…» (Дварим, гл. 6, ст. 9). Евреи получают от Всевышнего заповедь, которая требует, чтобы они записали говорящие о Единстве Творца отрывки из Торы на пергаменте и поместили этот пергамент на косяке дверного проема при входе в любое помещение, где живут люди. Этот свиток называется мезузой.

Талмуд сообщает: все помещения Храма не имели мезуз, потому что в них не жили люди. Исключение составляла комната, в которой находился первосвященник семь дней перед Йом Кипуром.

На двери комнаты главного коэна в Храме не обязательно укреплять мезузу, - говорит раби Иеѓуда (великий Учитель Мишны, 2-й век), потому что помещение, в котором люди не живут постоянно, не называется домом. Однако Всевышний предоставил мудрецам право вводить законы, помогающие людям лучше соблюдать заповеди Торы: «…По слову закона, который укажут тебе… делай, не уклоняйся от слова, которое скажут тебе, ни вправо, ни влево» (Дварим, гл. 17, ст. 11). И, воспользовавшись этим правом, они вынесли постановление - укреплять мезузу и на дверях комнаты, где находился первосвященник перед Йом-Кипуром, чтобы люди понимали, что для него на семь дней эта комната - дом.

На страницах Талмуда приводятся рассуждения наших Учителей, и это помогает нам понять различные грани Его Истины.

В частности, здесь под иным углом зрения разворачивает тему листа один из величайших Учителей Талмуда - Абайе (амора, один из крупнейших Учителей Талмуда в Вавилоне; первая половина 4-го века), говоря, что даже сезонное жилище, которое строится только, скажем, на зиму или на лето, люди тоже называют домом. Ведь написано у пророка Амоса: сказал Всевышний, обращаясь к грешникам, строившим себе по два дома - один на зиму, другой на лето, в увлечении богатством забывшим Всевышнего: «И сокрушу Я дом зимний вместе с домом летним…» (Танах, книга 12-ти пророков, книга пророка Амос, гл. 3, ст. 15).

Приводит Талмуд и такое соображение: если бы на косяке двери в комнату первосвященника весь год не было мезузы, существовала бы возможность, что ее забудут укрепить перед Йом Кипуром.

Талмуд сравнивает комнату, в которой жил первосвященник семь дней перед великим праздником-постом, с сукой (см. на сайте материалы, посвященные празднику Суккот). Сукка - временный дом с крышей из ветвей дерева (или из какого-либо другого материала растительного происхождения), сквозь которые видны звезды. В сукке евреи живут семь дней праздника Суккот, в память об Облаках Славы, укрывавших евреев при выходе из Египта, в память о временных жилищах, в которых жили сыны Израиля в пустыне.

Сукка на праздничную неделю становится домом еврея и потому требует мезузы, - говорит раби Иеѓуда.

Однако другие Учителя усматривают в этом иную грань Истины. Поскольку сукка - временная постройка, - отмечают они, - на нее заповедь укрепления мезузы на дверных косяках не распространяется.

Талмуд исследует позиции Учителей

Помещение, в котором находится первосвященник перед Йом Кипуром, Учителя считают домом, жилищем коэна гадоль, несмотря на то, что тот пребывает в нем не по доброй воле, а по обязывающему его к этому предписанию. И это означает, что на дверях этой комнаты должна быть мезуза.

Раби Иеѓуда приходит к противоположному выводу, исследуя именно этот факт - первосвященник на семь дней поселяется в одной из комнат Храма не по собственной воле. И это, с его точки зрения, лишает помещение статуса дома. Следовательно, мезуза на косяке двери этой комнаты не нужна.

В результате она укрепляется здесь не по закону Торы, но - постановлением Учителей

Далее на нашем листе разворачивается очень интересная дискуссия об идентификации народов - потомков сыновей Ноаха: Шема, Яфета и Хама (Берешит, гл. 10).

Не будем перечислять все географические названия, ибо сами они требуют расшифровки. Отметим лишь, что явно просматриваются здесь - Персия, Аравия, Кавказский регион, Скифия (Украина), Германия, Франция, Македония, Турция, Италия, Испания, Британия, Египет, Эфиопия, Мавритания, Ливия (приводим как древние, так и современные названия).

Талмуд проводит тонкий анализ причин победы Персии над Римом (не без оснований можно сказать иначе: мусульманского мира над западной цивилизацией). И в то же время (или чуть позже) Рима - над Персией.

В этом видны намеки на то, что вскоре после окончательной победы Рима над Персией возникнут условия для «завершения материалистической истории», то есть - наступления Эры Машиаха (см. на сайте ответ «Что будет, когда придет Машиах», - в разделе «Спроси у раввина»).

Авторы текста Леви Гдалевич и Элиягу Эссас

 

ТРАКТАТ Йома

Лист 11

На нашем листе Талмуд продолжает рассматривать различные аспекты заповеди, предписывающей укреплять на дверных косяках жилых помещений мезузы (см. на сайте обзор листа 10).

Итак, Всевышний заповедал сынам Израиля писать на пергаменте фрагменты из Торы, говорящие о единстве Творца, и помещать эти пергаменты на косяках дверных проемов при входе в любое помещение, где живут люди. Как сказано: «И напиши их (эти слова) на косяках дома твоего…» (Дварим, гл. 6, ст. 9). Это заповедь мезузы.

Талмуд вспоминает, что в Храме все ворота, находившиеся в азаре - главном храмовом дворе (см. план Храма) не имели мезуз. Исключением были ворота Никанора. Они носили имя человека, с которым произошло чудо (на иврите - нес). Никанор вез из египетской Александрии, которая считалась в то время центром торговли и ремесел, медные ворота для Храма. Неожиданно на море началась буря.

Почему началась буря? - спрашивают Учителя. Быть может, потому, что Никанор переступил запрет на возвращение в Египет? Ведь сказано: «Когда придешь в землю, которую Всевышний, дает тебе, и овладеешь ею, и поселишься в ней, и скажешь ты: поставлю над собой царя, подобно всем народам, которые вокруг меня… только чтобы не увеличивал (царь) количество коней и не возвращал народ в Египет, чтобы приумножить их число. Всевышний сказал вам: не возвращайтесь путем этим…» (Дварим, гл. 17, ст. 16).

Отвечает Талмуд: запрещено возвращение для постоянного проживания. Временно, по делам, связанным с работой, в Египет ехать можно. Более того, некоторые комментаторы считают, что в наше время разрешается и длительное пребывание в Мицраиме (Египте). Так поступали многие великие мыслители. Например, Рамбам. На чем основывается это дозволение?

На том, очевидно, что запрет на возвращение в Египет связан с определенными условиями: еврейский народ живет в Эрец Исраэль, не в галуте; у народа Израиля есть царь, Храм и т.д. Когда эти условия не соблюдены, запрет не имеет силы.

Стало быть, буря, в которую попал корабль Никанора, не вызвана его пребыванием в Египте. Бурю послали Небеса, чтобы испытать Никанора, готов ли он пожертвовать собой ради славы Храма. Что же произошло на корабле?

Для того, чтобы уменьшить груз на судне, матросы бросили в море одну из дверей. Буря не утихала. Моряки собрались сбросить за борт и вторую дверь. И тут перед ними встал Никанор, обхватил руками дверь и сказал: «…Только вместе со мной».

По закону Торы человеку запрещено рисковать жизнью ради денег или ради имущества. Жизнь Тора ценит дороже бриллиантов и золота. Если грабитель напал на еврея и потребовал: «Кошелек или жизнь», еврею следует отдать кошелек, сколько бы денег в нем ни было. Сказано, что заповеди даны человеку для того, чтобы он жил, исполняя их, а не умирал - «Храните законы Мои и установления Мои, исполняя которые человек будет жить ими…» (Ваикра, гл. 18, ст. 5).

Как расценивать тогда поступок Никанора?

Объясняют Учителя: он хотел предостеречь моряков, чтобы они задумались и поняли, что он готов пожертвовать собой ради Храма. Тем самым, Никанор спас вторую дверь.

Некоторые комментаторы говорят, что он полагался на слова Учителей: «Посланцам, выполняющим заповедь, не будет причинен ущерб» (соблюдение этого правила, очевидно, требует от человека высокого духовного уровня).

Как только Никанор произнес слова «…Только вместе со мной», буря утихла. Обрадовался Никанор, но и опечалился. Радость его омрачила мысль: если бы я также защитил первую дверь, ее тоже не бросили бы в море. Этой мыслью Никанор заслужил чудо.

Когда корабль прибыл в порт города Акко, увидел вдруг Никанор, что первая дверь доплыла до Святой Земли под днищем корабля.

Это чудо настолько запомнилось людям, что в период, когда все двери Храма меняли на золотые, из уважения к чудесам, ворота Никанора сохранили. А, может, ее не стали менять и по другой причине. Медь ворот Никанора и так сияла, словно золото.

Итак, все ворота в Храм не имели мезуз, ибо не вели в жилые помещения. Ворота Никанора использовали для входа в ту комнату, где жил первосвященник семь дней до начала Йом Кипура.

Мезузу укрепляют на правом косяке двери. Поскольку сказано: «И напиши их (эти слова) на косяках дома твоего (бейтеха)». Слово бейтеха можно прочитать как «при входе твоем» - то есть так, как принято входить. Человек, входя в дом, делает обычно первый шаг правой ногой.

Вообще понятие йамин (правый) связано в Торе с понятием хесед (милосердие). А хесед - основа основ мироздания.

Авторы текста Леви Гдалевич и Элиягу Эссас

 

 

ТРАКТАТ Йома

Лист 12

Воздаяние, которое Всевышний посылает в наш мир, принимает самые различные, иногда - загадочные и таинственные формы.

Тора сообщает, что определенные виды проступков (на иврите проступок, грех - хет, что в буквальном переводе означает «ошибка», «промах») вызывают особые поражения кожи человека, называемые на иврите негаим (в ед. ч. - нега). Они также могут проявиться и на его одежде, на стенах его дома (подробнее об этом - см. на сайте обзор недельной главы Мецора, первый годовой цикл). Объяснение этому явлению содержится уже в самом слове нега. Тут логично напомнить, что осмысление понятий Торы превосходит обычный лингвистический анализ. Ведь Книга написана на языке, буквами которого Всевышний создавал мир.

На иврите слово нега состоит из трех букв - нун, гимел, айн. Если считать его аббревиатурой, получается «Река (на ивр. наѓар - нун), которая поднимается из сада (на ивр. ган - гимел) и пытается оросить Эден (это слово начинается с буквы айн)».

Нетрудно заметить - что-то в этой фразе не так. «Река поднимается…». Реки, повернутые вспять, как известно, пересыхают. Откуда мы знаем о нормальном порядке вещей в нашем случае? Со слов Творца, который открывает нам эту тайну: «И река выходит из Эдена, чтобы оросить (напоить) сад…» (Берешит, гл. 2, ст. 10).

Если поступки человека согласуются с высшими духовными ценностями Торы (Эден), эти ценности дают жизненную силу (орошают) сад, в котором находится человек. Исправление негаим означает возвращение к заповеданному Создателем жизненному порядку. И тогда нега оборачивается онегом (онег - наслаждение). Подтверждение этой идеи заключено в самом слове онег: из Эдена (айн) выходит река (наѓар - нун) и орошает сад (ган - гимел).

На домах Иерусалима не было духовной нечистоты (негаим), - сообщает Талмуд, - потому что сказал Всевышний: «Когда войдете в Землю Кенаанскую, которую Я даю вам во владение, дам Я нега в доме земли владения вашего…» (Ваикра, гл. 14, ст. 34). Отсюда учим, что нега могла появиться только на домах, построенных на земле, которая принадлежала определенным коленам Израиля. Иерусалим же - владение всего народа Израиля в целом.

Негаим не было только в Храме, - говорит раби Иегуда (великий Учитель Мишны, 2-й век), - Иерусалим, по его словам, принадлежал коленам Иегуды и Биньямина, а землю, на которой был отстроен Храм, купил царь Давид на деньги, собранные со всех колен Израиля. Потому-то это место и принадлежит всему еврейскому народу.

Раби Иегуда имеет в виду не только Храм, - уточняет Талмуд, - но и любое другое место мекудаш, то есть - предназначенное для молитвы и изучения Торы. Пророк Иехезкель называет синагогу и бейт-мидраш (дом учения) - «малым Храмом». Ибо написано: «…Так сказал Всевышний - хотя Я рассеял их (евреев) среди народов и стран, Я стану им святилищем малым в странах, куда пришли они…» (Танах, книга пророка Иехезкеля, гл. 11, ст. 16).

Из этого следует, что негаим не было не только в Храме, но и в синагогах и бейт-мидрашах. Для этого есть и другая причина: у синагог и домов для изучения Торы нет определенного хозяина, а нега появляется лишь на тех домах, которые находятся в чьем-то владении.

Талмуд прослеживает истоки обсуждения тем, которые рассматриваются в нашем трактате. Всесторонне анализируя ту или иную проблему, наши Учителя приоткрывают различные аспекты Истины Творца.

В частности, в нашем листе читаем, что Иерусалим принадлежал коленам Иегуды и Биньямина. Здесь же приводятся интересные аргументы, подтверждающие противоположную точку зрения.

Когда еврейский народ собирался в Иерусалиме на праздники Песах, Шавуот и Суккот, постоянным жителям города запрещалось сдавать гостям свои дома внаем. Они обязаны были предоставлять пришедшим ночлег бесплатно. Потому что Иерусалим в равной степени принадлежит всем сынам Израиля.

В период с 1272 по 1258 года до н.э., когда под руководством Иегошуа бин Нуна по жребию между коленами делили Землю Израиля, евреи еще не знали, где будет построен Храм. Однако при разделе изначально выдвинули условие, что каждый еврей получит право на место, выбранное Всевышним для Храма.

Всевышний выбрал Иерусалим. За владельцами земель, на которых стоит город, сохранилось имущественное право. Но оно не могло отменить возможность любого еврея использовать это имущество во время праздников Песах, Суккот и Шавуот.

Закон Торы, как правило, не отрывается от реальной жизни. Жители Иерусалима за свое гостеприимство получали компенсацию: им разрешалось брать себе кожи предназначенных для приношения в Храме животных, которых приводили сюда их гости.

Авторы текста Леви Гдалевич и Элиягу Эссас

 

 

 



2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21
22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41
42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61
62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81
82 83 84 85 86

New Page 5

 

Введение в трактат Йома

 

Место в Талмуде: Во втором разделе Талмуда — Моэд (всего в Талмуде — шесть разделов). Йома в этом разделе — пятый трактат. Состоит из 8 глав, 88 листов.

Почему трактат так называется?

Слово “йома” в переводе с арамейского языка, на котором написано более половины текста Талмуда, означает “особый день”. Речь идет о дне Йом Кипур, дне исправления, очищения.

Краткое содержание трактата:

Йом Кипур — самый “торжественно-трепетный” день года. Его выделил Творец мира как механизм максимально возможного “приведения человека в порядок”. Этот механизм состоит из двух элементов: полный пост в течение суток, с молитвой, размышлением в течение всего дня, а также — особая служба в Иерусалимском Храме (в эпоху Храма).

Основные моменты этой службы отмечены в Торе, в недельной главе Ахарей Мот (см. на сайте).

Первые семь глав нашего трактата посвящены всем аспектам храмового служения. Мы познакомимся со многими элементами службы в Иерусалимском Храме — и не только в Йом Кипур.

Последняя, восьмая глава целиком посвящена законам соблюдения Йом Кипура вне прямой связи с духовной работой в Храме. Много внимания уделено в ней понятию и процессу тешувы — осознанию необходимости исправить свой жизненный путь и свершению конкретных шагов в этом направлении. В направлении — к Всевышнему.

 

 

Новая страница 1



 

ВСЕ ТРАКТАТЫ:

Шаббат

Йома

Хуллин

Менахот

Зевахим

Авода зара

Шевуот

Макот

Санѓедрин

БАВА БАТРА

БАВА МЕЦИЯ

БАВА КАМА

СОТА

 

К началу

 

Что хуже — убийство или злословие?


Поиск по сайту:

New Page 1



 


 

 
New Page 1

Главная страница  |   Анализ новостей  |   Дайджест
Недельная глава   |   Праздники   |   Лист Талмуда  |   Женский дневник   
Спроси у раввина:   /   Ответ дня  /   Блиц-ответы
Объектив  |   Афтарот  |   Заповеди Торы
Этика  |   Видеоконференции  |   Культура  |   Личность
К размышлению  |   Медицина  |   Психология 
Библиотека  |   Аудио-уроки  |  


Посещайте наш сайт ежедневно!

Обновления сайта производятся каждые 2 часа ежедневно
(кроме субботы и праздников) до 22 часов по израильскому времени

Присылайте Ваши предложения и пожелания по адресу: webmaster@evrey.com

logo ©

© 2001 Evrey.com  



New Page 1


 
 
  Лучшие Сайты
Израиля