КИ ТАВО 
"КИ ТАВО"
КИ ТАВО 
Элиягу Эссас: текст обращения к посетителям сайта Чтение текста
Афтары

"КИ ТАВО"

Сентябрь 21, 2019   20 Элуль 5779

Суббота

New Page 1
  
Главная страница  
Анализ новостей  
Дайджест  
Недельная глава    
Комментарии (видео)   
Комментарии (текст)   
- Чтение            
Праздники   
Лист Талмуда   
Мишна, главы   
(видеокомментарии)
   
Заповеди Торы   
Спроси у раввина    
- Ответ дня       
- Блиц-ответы   
- Видео-ответы   
Афтарот    
- Комментарии   
- Чтение            
Аспекты Галахи   
Этика   
Культура   
Личность   
К размышлению   
Женский   
дневник
   
Медицина   
Психология   
Библиотека   
Аудио и Видео уроки   
Объектив   
Видео   
конференции
   
Отзывы и    предложения   
Почта   
English   
 

        
Иерусалим
Москва
Киев
Минск
Нью-Йорк


Курс шекеля
Курс рубля
                  
                                   

  Поиск на сайте:  

 
Праздники и памятные даты:

Все еврейские даты начинаются накануне вечером!
 
Рош а-Шана
1-2 Тишри
(30.09 - 1.10.19)
Йом Кипур
10 Тишри
(09.10.19)
Суккот
15-21 Тишри
(14 - 20.10.19)
Шмини Ацерет
Симхат Тора

В Израиле - 22 Тишри
(21.10.19)
В диаспоре - 
22-23 Тишри
(21 - 22.10.19)
Ханука
25 Кислева - 2 Тевета
(23.12 - 30.12.19)
Пост 10 Тевета
10 Тевета
(7.01.20)
Ту би-Шват
15 Шват
(10.02.20)
Пурим
14 Адара
(10.03.20)
в Иерусалиме -
15 Адара
(11.03.19)
Песах
15-21 Нисана
(09.04 - 15.04.20)
В диаспоре 
15-22 Нисана
(09.04 - 16.04.20)
День катастрофы и героизма
27 Нисана
(21.04.20)
День памяти павших 
3 Ияра
(28.04.20)
День независимости Израиля
4 Ияра
(29.04.20)

Лаг ба Омер
18 Ияра
(12.05.20)

День Иерусалима
28 Ияра
(22.05.20) 
Шавуот
6 Сивана
(22.05.20)
В диаспоре 6-7 Сивана
(29.05 - 30.05.20)
Девятое Ава
 9 Ава
(30.07.20)
 



Раздел ведет 
рав Элиягу Эссас
О ЛИСТАХ ТАЛМУДА

О ТАЛМУДЕ


 


О Трактате Берахот



Трактат Берахот

29.01.06

Лист 63 (часть 1)

На нашем листе Талмуд, продолжая исследовать содержание Мишны, речь в которой идет о том, какие берахот (множественное число от слова бераха — благословение) следует читать в том или ином случае (см. на сайте обзор первой части листа 54), концентрирует внимание на благословениях, продиктованных правилами поведения человека в обществе.

Вавилонское пленение, безусловно, оказало негативное влияние на определенную часть евреев. Во времена Эзры (один из последних пророков, под предводительством которого большая группа евреев вернулась в Эрец Исраэль; 1-й в. до н.э.) появились люди, отрицавшие существование Будущего мира. Чтобы укрепить веру в народе, Великое Собрание (высший законодательный орган в Эрец Исраэль того периода) вынесло постановление, согласно которому каждое произносимое в Храме благословение следовало завершать словами — «Благословен Всевышний Израиля, в этом мире и в мире Будущем, во веки веков».

Но разве было у Учителей в те времена право удлинять благословения? — спрашивает Талмуд.

И разъясняет: это право как бы заведомо предусматривалось существующим правилом — те, кто слышал благословение, произнесенное в Храме, не отвечали «амен», как в любом другом месте, но — говорили в ответ: «Благословенно Имя Великого Царства Его во веки веков».

Если в ответе допускалась более длинная, по сравнению с обычной, «формула», то и для удлинения самого благословения нет как будто бы никаких противопоказаний.

Анализируя «схему» благословения и ответа на него, Учителя задаются вопросом: почему в Храме не принято было отвечать на бераху — «амен»? И исследуют в поиске соответствующего указания тексты первоисточников.

Такое указание находят в Танахе, в отрывке, где сказано: «Встаньте и благословите Всевышнего во веки веков… И благословят Имя Славы Твоей и превознесут Его превыше всех благословений» (книга пророка Нехемии, гл. 9, ст. 5). Так обращались левиты (служители Храма, потомки сына Яакова, Леви, родоначальника колена левитов) к народу, собравшемуся в Храме.

Поскольку, цитируя Мишну нашей главы (см. на сайте обзор первой части листа 54), мы воспроизвели ее содержание не полностью, добавим одно из ее положений теперь:

Приветствуя друг друга, следует упоминать Имя Всевышнего

Рассматривая данный пункт, Талмуд также ищет такое указание в первоисточниках — в Танахе, в частности.

В связи с этим приводится, к примеру, цитата: «И вот пришел Боаз из Бейт Лехема и сказал жнецам: «Всевышний с вами!». А они ответили ему: «Да благословит тебя Творец!» (книга Рут, гл. 2, ст. 4).

Но, быть может, Боаз сам «изобрел» форму приветствия? — говорят Учителя. — А жнецы просто ответили ему в том же духе. Может ли это служить примером для всех?..

В доказательство, что такой обмен приветствиями — не «личная инициатива», но — правило, Талмуд дает другую цитату из Танаха, где описывается встреча малаха (малах — некая духовная субстанция, осуществляющая связь Неба с землей; в русских переводах нередко — «ангел») с Гидоном (великий праведник, предводитель еврейского воинства в период войны с Мидьяном; 11-й век до н.э.). Малах говорит Гидону: «Всевышний с тобой, доблестный богатырь!» (Шофтим — Книга Судей, гл. 6, ст. 12).

Однако и здесь Учителя подчеркивают, что в данном случае «приветствие» малаха несет специфическую смысловую нагрузку. Ведь он должен был передать Гидону от Всевышнего, чтобы тот не боялся воевать с мидьянами, ибо его войску обеспечена поддержка Творца. Вот он (малах) и говорит: «Всевышний — с тобой…». Надо ли всем говорить то же самое, просто встречаясь друг с другом — без какого-либо особого повода?

И первый и второй отрывок, — заключает Талмуд, — должны служить нам прямыми указаниями, примером приветствия. Ибо в Танахе сказано: «не пренебрегай словом матери твоей, хоть и стара она» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 23, ст. 22). И разъясняет: речь в данном фрагменте идет о том, что Учителя прошлых поколений выносили постановления, в том числе — и правила хорошего тона, на основе глубокого анализа текстов первоисточников, а люди разных слоев общества — выполняли их, ничего не добавляя и не убавляя по собственному разумению.

Но ведь существует рекомендация, согласно которой, нам не следует упоминать Имя Творца просто так, — отмечают Учителя времен Талмуда. — Обычно мы упоминаем Имя Его в молитвах, а еще — когда занимаемся изучением Торы.

Правила подчас имеют исключения, — отвечает на это Талмуд. — Если исключения эти служат возвышенной цели. Так и в нашем случае: Приветствуя друг друга с упоминанием Имени Всевышнего, люди как бы поднимают свои взаимоотношения на более высокий духовный уровень.

Исследуя проблемы приветствия, Талмуд попутно дает нам и другие житейские правила.

К примеру Бар Капара, проанализировав указание Торы обучать сына ремеслу, делает вывод, что профессия, которой отец собирается обучить своего сына, должна быть «чистой» и «легкой».

«Чистой» — то есть, предполагающей честный труд, а «легкой» — требующей больших капиталовложений и не отнимающей много времени, чтобы были свободные часы для изучения Торы.

Всем этим требованиям, — подчеркивает рав Хисда (один из крупнейших Учителей Талмуда в третьем поколении; Вавилон, конец 3-го – начало 4-го века), — отвечает профессия портного.

Почему законы о соте (женщине, подозреваемой в супружеской неверности — см. на сайте Введение, а также обзоры листов 2 и 49 трактата Сота), — спрашивает Раби (великий раби Иегуда а-Наси, редактор текста Мишны, начало 3-го века), — соседствуют с законами о назире (человеке, принявшем на себя особый обет — см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Насо, первый и пятый годовые циклы обсуждения; в этой главе Торы даются законы и о соте, и о назире)?

И, анализируя проблему, заключает: потому что проступок соты (а в «подтексте», как мы узнаем из Введения к трактату Сота, подразумевается и отклонение еврей от путей Всевышнего) нередко связан с чрезмерным употреблением вина (отказ от вина — одна из составных обета назира).

Предупреждение не пить много вина касается любого человека (см. на сайте также ответ «Немного о пьянстве…» в разделе «Спроси у раввина»), — подчеркивают Учителя. — Ибо даже самый «праведный» в состоянии опьянения может совершить ошибку…

Автор текста Мордехай Вейц

Трактат Берахот

30.01.06

Лист 63 (часть 2)

Во второй, произвольно выделенной нами части листа Талмуд развивает тему, поднятую в его первой части — исследует причины, по которым одни заповеди соседствуют в Торе с другими заповедями (см. на сайте обзор первой части листа 63). Ибо такое «соседство», как отмечают Учителя, несомненно, несет на себе скрытую смысловую нагрузку.

В конце прошлого обзора, напомним, речь шла о соседстве заповедей о соте (женщине, подозреваемой в супружеской неверности — см. на сайте Введение в трактат Сота) и о назире (см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Насо, первый и пятый годовые циклы).

Теперь Талмуд выдвигает на обсуждение: почему рядом с заповедью о соте помещены указания о труме (часть урожая, которую каждый земледелец, согласно указанию Торы, должен был отделять в пользу коэнов — служителей Храма) и маасере (десятая часть урожая, которая также, по закону, не принадлежит земледельцу; от ивритского слова эсер — «десять»).

В самом деле. В Торе читаем: «То, что надлежит (трума и маасер), отделять ему (коэну) будет…» (Бамидбар, гл. 5, ст. 10). И чуть ниже — «И приведет человек свою жену к коэну (если заподозрит ее в измене)» (Бамидбар, гл. 5, ст. 15).

Это соседство заповедей, — говорил раби Йоханан (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, составитель Иерусалимского Талмуда; 3-й век), — выстраивает причинно-следственную связь между ними: если не отделишь положенное коэну, потом к нему же приведешь свою жену, терзаясь сомнениями. То есть — невыполнение данной заповеди (коэны и левиты, кстати сказать, все свое время посвящали служению Всевышнему и собственных земельных наделов не имели) повлечет за собой соответствующее наказание.

Далее Учителя детально исследуют фразу — «То, что надлежит, отделять ему будет…» (Бамидбар, гл. 5, ст. 10). И подмечают, что в словах «ему будет» содержится намек на то, что человек, игнорирующий заповедь, предписывающую отделять от каждого урожая часть на специальные пожертвования, в конце концов, сам окажется в таком положении, что придется ему питаться тем, что отделят другие земледельцы для бедняков.

Иную грань Истины усматривают в этом Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.). Здесь имеется в виду, — говорят они, — что земля, которая ему принадлежит, оскудеет, и получит он урожай в таком объеме, который изначально должен был отделять в пользу коэнов, левитов и бедняков.

В связи с этим рассказывается история об одном человеке, поле которого приносило ему ежегодно по тысяче мер зерна. И овладела жадность этим человеком — пренебрег он указанием Торы, перестал давать от своих урожаев необходимые пожертвования. В конце концов, земля на его поле ухудшилась настолько, что он смог собрать с него только сто мер зерна — именно столько, сколько когда-то должен был отделить в пользу коэнов и левитов.

Общий вывод таков: тот, кто игнорирует закон о пожертвованиях, быстро беднеет и теряет собственность.

Обнищание, — подчеркивают Учителя, — ведет и к другим тяжким последствиям.

Жена человека, который собрал с поля скудный урожай, конечно же, заметит, как разительно изменилось к худшему материальное положение семьи. И заподозрит, что муж тратит деньги на блудниц. Ибо в Танахе сказано: «Кто дружит с блудницами — теряет богатство» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 29, ст. 3). С этого момента она будет считать, что даже в случае, если она нарушит супружескую верность, проверка «горькой водой» это не выявит — ведь данная проверка обнаруживает правду лишь в том случае, если муж ведет себя достойно (см. на сайте Введение в трактат Сота).

Итак, с одной стороны, в ней зреет недовольство супругом, с другой — наказания она не боится. В подобной ситуации шансы на то, что мужчине придется вести жену свою к коэну в Храм (для проверки) — резко возрастают.

Жадность человеческая подтачивает брак, — добавляют другие Учителя. — Труму и маасер не отделяют, как правило, скаредные люди. Эта черта проявляется у них во всем, в том числе — и в отношении к жене. Не получая того, что ей требуется, женщина начинает чувствовать себя обделенной, ненужной. И в результате начинает искать понимания в обществе других мужчин.

Этот отрывок из Торы («То, что надлежит, отделять ему будет…»), — открывает новую грань Истины рав Нафтали Адлер, — «адресован» также и тем, кто, как положено, отделяет труму и маасер, но не спешит отнести пожертвование коэну, в ожидании, что тот сам к нему придет. «Я тяжко трудился, чтобы вырастить хороший урожай, — рассуждает он. — Гнул спину под палящим солнцем. А коэн в это время, удобно расположившись, сидел над книгами. Так почему же я должен приносить ему мои плоды на дом? Надо будет — он придет за ними или кого-то пошлет…».

Самое страшное в этом — что все его домочадцы, включая детей, учатся относиться к Учителям без должного уважения. Но есть у подобного поведения и другой аспект: человек, не умеющий уважать Учителей (в данном случае — коэнов), способен проявить неуважение к другим людям, в частности — к собственной жене. Неуважение обижает, ранит женщину. И она, в поисках лучшего к себе отношения, может начать присматриваться к посторонним мужчинам.

Человек, которого Всевышний отметил богатством, — делает обобщение Талмуд, — чтобы не потерять это «материальное преимущество» и не сеять раздоры в семье, должен с еще большей тщательностью следить за своим поведением. В разговорах ему следует выбирать выражения, а в поступках — проявлять осмотрительность. Словом, делать так, чтобы окружающие на него не обижались.

Для иллюстрации темы расскажем такую историю.

Дело было в Литве. Пришел как-то раз глава йешивы к местному богачу за пожертвованием. Шел он по улице пешком, и ботинки его были грязными. Поэтому этот скромный человек решил войти не с парадного входа, а со двора, со стороны кухни. На кухне он увидел хозяйских дочерей и попросил одну из них вызвать к нему отца. Отец, в смущении, со слезами на глазах, схватил главу йешивы за рукав, решительно вывел его во двор, и они направились к парадному входу в дом.

— Дочери постоянно видят, как я занят делами, зарабатывая деньги, — объяснял он свое необычное поведение с волнением в голосе. — И вот теперь, когда я, в кои-то веки, удостоился вашего визита, что они подумают, если я приму вас на кухне, чтобы не запачкался ковер? Что какие-то безделицы, ковры и т.п. — мне важнее Торы?! Даже произносить страшно такие слова…

За уважение, оказанное Учителю Торы, Небо щедро вознаградило литовского богача: его дочери вышли замуж за юношей, которые впоследствии стали известными раввинами.

Тот кто не отделяет труму и маасер, поплатится за это. Но верно и обратное, — отмечает рав Нахман бар Ицхак (один из крупнейших Учителей Талмуда в своем поколении; 4-й век, Вавилон). — Человек небольшого достатка, прилежно отделяющий труму и маасер, в конце концов, разбогатеет.

Благословение в делах (богатство) получает и тот, — добавляет раби Элазар (великий Учитель Мишны, 2-й век), — кто благодарит Всевышнего не только за хорошее, но и за плохое, произнося бераху — «Благословен Судья, истинно справедливый» (см. на сайте обзор первой части листа 54)…

Автор текста Мордехай Вейц

Трактат Берахот

31.01.06

Лист 64

Итак, мы завершаем обзор листов трактата Берахот. И тут сразу же необходимо отметить, что финальная его часть, как это бывает почти в каждом трактате Талмуда — духовной нитью связана с началом.

Поэтому вспомним, что начало трактата Берахот посвящено, по сути, обсуждению некоторых аспектов Устройства Высших миров (см. на сайте, к примеру, обзоры первой и второй части листа 2, первой и второй части листа 3, первой и второй части листа 4). Не будем забывать при этом, что с трактата Берахот начинается вся Устная Тора (!).

Главная мысль в этом обсуждении — великое Единство всего, что есть в мире, ибо Творец — Един, и нет ничего, кроме Него.

В этом и заключается, собственно, одна из причин того, что на первых листах трактата Берахот Талмуд анализирует законы чтения молитвы Шма. Ведь суть этой молитвы — наша клятва, в которой мы признаем и объявляем миру, что «нет ничего и никого, кроме Творца».

Заканчивается трактат той же идеей Единства и Цельности, которая рассматривается здесь в контексте высказываний наших Учителей. Но прежде чем мы познакомимся с некоторыми из них, уясним для себя, что постигать Устройство мира — можно и нужно. Однако важно помнить при этом, что Устная Тора и все, что в ней — Учение, полученное Моше Рабейну на горе Синай.

Но как же тогда быть нам, людям, которые живут в наше время — когда после тех великих событий прошло более трех тысяч лет?

Ответ — очевиден. Мы тоже можем постигать Устройство мира — изучая Тору. Но есть в этом один нюанс, менее очевидный и все же — чрезвычайно важный. Дело тут в том, что интегральной частью изучения Торы должно стать осознание особой роли Учителей Торы и уважение к ним.

В связи с этим в тексте, который мы рассматриваем, от имени раби Элиэзера, сына раби Йоси а-Галили (оба — великие Учителя Мишны, 2-й век) приводится цитата из Танаха: «Благословил Всевышний (человека по имени) Овед Эдом за (то, что он хранил у себя в доме) Ковчег Всевышнего (в котором были скрижали с Десятью Заповедями)» (вторая книга пророка Шмуэля, гл. 6, ст. 11-12).

Итак, мы видим, — подчеркивает раби Элиэзер, — что Всевышний благословил Оведа Эдома за то, что хранил в своем доме этот человек Ковчег (вещь высокой концентрации духовности, но все же — неодушевленный предмет). Насколько же большее благословение Творца полагается тому, кто выказывает уважение Учителю Торы, в том числе — приглашая его в свой дом на трапезы, поддерживая его материально и т.п.?!

Тут Талмуд задается вопросом: какое же конкретное выражение получило благословение Творца, ниспосланное Оведу Эдому?

И отвечает: его жена и восемь невесток удостоились произвести на свет по шесть сыновей каждая.

Более подробные сведения об этом даются в трактате Иерусалимского Талмуда — Иевамот (гл. 4, раздел 12). И мы узнаем, что все дети родились очень быстро (беременности жены и невесток Оведа Эдома были «скоротечными»). Так что, этот человек за весьма короткий срок, в дополнение к уже имеющимся у него восьми сыновьям, приобрел еще шесть сыновей и сорок восемь внуков.

Почему Устная Тора сочла необходимым подчеркнуть, — спрашивает в своем труде Нетивот Олам (раздел 1-й) Маѓараль (раби Иегуда Лива; один из величайших комментаторов Торы и Талмуда, автор многих основополагающих мировоззренческих книг, главный раввин Праги — Чехия; 16-й век), — что в результате берахи (благословения) Всевышнего жена и невестки Оведа Эдома произвели на свет именно по шесть сыновей каждая?

И заключает: дело в том, что число «шесть» ассоциируется с шестью днями Сотворения мира, которые были подготовкой к дню седьмому, то есть — к Шаббату.

Шаббат же — день, который празднует еврейский народ, и никто больше в мире шаббат не отмечает. Поэтому в определенном смысле число «шесть» — как бы символизирует еврейский народ.

И получается, что уважение к Учителю Торы приносит человеку благословение, в «корне» которого — суть всего народа Израиля. Так уважение к Учителю Торы связывается с постижением сути предназначения народа Израиля.

Добавим к сказанному и такой факт: Устная Тора состоит из шести разделов (см. на сайте Введение в трактат Берахот). Следовательно, уважение к Учителю Торы открывает человеку пути постижения сути Устной Торы.

В самом конце нашего трактата приводится высказывание раби Элазара (Учитель Талмуда в Эрец Исраэль), которое он передает от имени раби Ханины.

Учителя Торы, — говорит раби Элазар, — увеличивают потенциал Цельности, Гармонии и мира в нашем мире («Цельность, гармония и мир» — таков точный перевод слова «Шалом»). Ибо в Танахе сказано: «Все твои (Израиль) сыновья будут постигать (Мудрость) Всевышнего, и велик будет мир для твоих сыновей» (книга пророка Иешаягу, гл. 54, ст. 13).

Нельзя не обратить внимания на то, что выражение «твои сыновья» (в разных падежах) употреблены в этой короткой цитате — дважды. И, поскольку ни в Торе, ни в Танахе не бывает «лишних слов», это означает, что одно из выражений «твои сыновья», несет в себе и дополнительный смысл.

Этот смысл открывается, если мы всмотримся в слово банаих («твои сыновья»). Его можно прочесть и как бонаих, то есть — «строители твои (Израиль)».

И тогда вся цитата обретает несколько иную окраску: строители Израиля, постигающие Мудрость Всевышнего (первая часть фразы пророка Иешаягу) сделают так, что «велик будет мир для твоих сыновей».

Таким образом, мы узнаем, что Учителя Торы, по сути — «строители» Цельности и Гармонии в мире.

Наш трактат начинался с изучения устройства Высших миров, в их Цельности и Единстве. И теперь завершает свое исследование разъяснением — как выстраивается Цельность и Единство в нашем мире. Это и есть — главное благословение. На иврите «благословение» — бераха. Во множественном числе берахот — слово, вынесенное в название трактата…

Автор текста Элиягу Эссас

 



2.1 2.2 3.1 3.2 4.1 4.2 5.1 5.2 6.1 6.2 7.1 7.2 8.1 8.2 9.1 9.2 10.1 10.2 11.1
11.2 12.1 12.2 13.1 13.2 14.1 14.2 15.1 15.2 16.1 16.2 17.1 17.2 18.1 18.2 19.1 19.2 20.1 20.2
21 22 23 24 25 26.1 26.2 27.1 27.2 28.1 28.2 29.1 29.2 30.1 30.2 31.1 31.2 32.1 32.2
33.1 33.2 34.1 34.2 35.1 35.2 36.1  36.2

 37

38 39 40.1 40.2 41 42  43  44.1 44.2 45.1
45.2 46.1 46.2 47.1 47.2  48.1  48.2  49.1 49.2 50.1 50.2 51.1 51.2 52.1 52.2 53.1 53.2 54.1 54.2
55.1 55.2 56.1 56.2 57.1 57.2 58.1 58.2 59.1 59.2 60.1 60.2 61.1 61.2 62.1 62.2 63.1 63.2 64

Трактат Берахот

Трактат Берахот

ВВЕДЕНИЕ

Первый трактат Мишны, а, следовательно, и Талмуда —Берахот. Иначе говоря, с него начинается вся Устная Тора. И уже одно это ставит трактат Берахот в исключительное положение.

Отметим также, что трактат Берахот открывает и первый раздел Мишны и Талмуда (основное ядро Устной Торы —Мишна— состоит из шести разделов).

Поэтому наше Введение в трактат будет состоять, по сути, из «трех введений»: в Устную Тору, в первый раздел Устной Торы и - в сам трактат.

I. Представим себе, что нам самим предстоит составить основное ядро Устной Торы. И это означает, что нам из сотен тысяч (!) законов и «мудрых мыслей» надо выбрать самые главные. Но так, чтобы они охватывали все проблемы бытия. От мировоззренческих до — житейских, практических, с учетом деталей образа жизни человека.

Нам, допустим, сказали, что весь «Сборник» должен состоять из шести разделов. Потому число «шесть» отражает идею движения во все стороны света: вперед-назад, вправо-влево, вверх-вниз; то есть идею охвата всего бытия.

Каким образом мы стали бы решать эту задачу?

Первый раздел мы, наверное, посвятили бы законам, связанным с пространством.

Второй— со временем.

Пространство и время — основные категории измерения, в которое помещен человек.

А теперь — о самом человеке. Вначале следует определить, откуда он «приходит». То есть речь сначала пойдет о его родителях, об отце и матери. На более высоком уровне — о мужском и женском началах в мире.

И поэтому третий раздел мы посвятили бы проблемам и законам, связанным с объединением мужчины и женщины (создание семьи и т.п.).

В каком-то смысле третий раздел соотносится с категорией прошлого — «откуда мы появились». А следующий раздел должен заняться вопросами настоящего.

Поэтому четвертый раздел мы посвятили бы проблемам, связанным с взаимодействием людей между собой. То есть — проблемам возможного нанесения ущерба, которые могут возникать в процессе взаимодействия людей, в какие бы отношения они ни вступали, и процедурами разрешения споров.

В центре данной темы — вопрос: «как ты живешь» (настоящее)?

Однако человек живет не только в материальном мире. И, зная это, он обращается к Всевышнему.

Поэтому пятый раздел следовало бы посвятить законам, определяющим пути обращения к Творцу.

В определенном смысле пятый раздел соотносится с категорией будущего — «куда ты идешь?».

Итак, мы рассмотрели мир человека и определили его место в этом мире с позиций пространства и времени. И судьбу человека в трех координатах — прошлое, настоящее и будущее.

Однако Тора раскрывает нам еще одну сферу бытия. Оказывается, любой объект (в том числе — и человек) может быть таhор — когда его духовная «аура» находится в состоянии чистоты и просветленности, и может быть —таме, что означает, что его духовная «аура» загрязнена и затемнена.

Поэтому шестой раздел посвящен проблемам духовного состояния объектов (тоhара и тума— имена существительные, образованные от прилагательных таhор и таме).

Таким образом, мы как бы обрисовали мир в шести координатах. И каждая из этих координат представлена в Мишне (и Талмуде) специальным разделом. Перечислим их под теми названиями, которые дали им наши Учителя— составители Талмуда:

1. Зераим

2. Моэд

3. Нашим

4. Незикин

5. Кодашим

6. Тоhарот

И открывает весь этот огромный комплекс — трактат Берахот.

Это название представляет собой форму множественного числа от слова бераха. Подробнее о значении данного термина мы поговорим чуть позже. А пока нам важно ответить, что в его внутреннем содержании есть элементы благодарности Творцу — за Его мир (весь мир) и признания, что Он — Повелитель этого мира.

И теперь то, что именно трактат Берахот открывает Мишну и Талмуд — и логично и понятно.

II. Как уже говорилось, первый (из шести) раздел Мишны называется - Зераим, что в переводе означает— «семена».Этот перевод, казалось бы, мало что дает для понимания сути раздела. Но зато мы помним, что первый раздел посвящается пространству.

Наиболее понятная и практически важная грань понимания «пространства» это — земля. Человек ходит по земле, живет на земле, работает на земле. И суть его земного существования — сеять семена (в прямом и переносном смысле этого выражения).

Самая четкая модель жизни на земле представлена земледелием. Поэтому в техническом смысле раздел Зераим посвящен земледелию. Здесь же отметим, что этот раздел начинается трактатом Берахот.

Но как связаны между собой эти понятия — «земледелие» и «бераха» (одна из граней значения этого слова, напомню — «благодарность»)?

Самым непосредственным образом. Результат земледельческого труда, конечно же, зависит от того, сколько усилий вложит в обработку земли земледелец. Но — далеко не полностью. Ураган, проливные дожди, засуха, наводнение могут свести усилия земледельца к нулю, и он не получит урожай. И точно так же — благоприятные (для каждого вида земледельческих работ — свои) погодные условия увеличивают урожай и уменьшают «энергетические затраты» земледельца.

Можно ли рассчитывать на благословение Небес, если в сердце нет чувства благодарности Творцу?

Вкратце рассмотрим структуру первого раздела Мишны - Зераим. Он состоит из 11-ти трактатов. Первый —Берахот. Это мы уже знаем. Но вот остальные десять… Какой теме должен быть посвящен следующий трактат, по сути — первый из тех, в которых обсуждаются «практические» аспекты земледелия?

Нам трудно ответить на такой вопрос. Но если мы все же попытались решить эту задачу, прежде всего, в нашей памяти всплыли бы темы, напрямую связанные с обработкой земли и выращиванием растений: как, например, пахать землю, ухаживать за всходами, как, в конце концов, собирать урожай…

Однако все это — уровень простого, заземленного отношения к бытию. Устная Тора устроена иначе. И первый «сельскохозяйственный» трактат Мишны посвящен теме — как правильно помогать результатами урожая бедным и нуждающимся.

Называется этот трактат —Пеа. В переводе — «край (поля)».

В числе 613-ти заповедей Торы есть и такая: «А когда будете жать жатву на земле вашей, не дожинай до края поля твоего и опавшего при жатве твоей не подбирай… бедному и пришельцу оставь их…» (Ваикра, гл. 19, ст. 9-10).

В этом и заключается Небесная мудрость: за каждый успех свой - благодари Всевышнего (трактат Берахот), и помни, что успех, которого ты достиг - лишь потенциал, который ты должен использовать, совершая добрые дела и помогая другим.

Так — в этом (трактат Пеа) и в каждом из последующих трактатов. Анализируя те или другие аспекты конкретных реалий земледелия, Учителя одновременно рассматривают их духовное содержание, выдвигая его на первый план (!).

В Вавилонском Талмуде (когда мы говорим «Талмуд», имеется в виду Вавилонский Талмуд, окончательно отредактированный в начале 6-го века), обсуждение остальных трактатов Мишны первого раздела, кроме трактата Берахот— отсутствует. Все одиннадцать включены только в Иерусалимский Талмуд (окончательно отредактирован в Эрец Исраэль в середине 4-го века).

Такое «сокращение» в Вавилонском Талмуде обусловлено тем, что наши Учителя, которые жили в Вавилоне, сочли неуместным дополнять и редактировать трактаты, посвященные в основном реалиям жизни в Эрец Исраэль (подробнее о двух Талмудах — см. на сайте ответ «Какой Талмуд более правильный?»). Хотя и в Вавилонском Талмуде, во всех его трактатах, мы находим тысячи высказываний и ѓалахических постановлений, связанных с жизнью на Земле Израиля вообще и с земледелием, в частности.

III. Теперь — непосредственно о трактате Берахот.

Вначале проанализируем само слово «бераха». Основное его значение - «создание духовного сосуда, принимающего добро». Бераха— производное от слова берех (колено). Поэтому второе его значение — «преклонение, как знак признательности или признания важности».

Перед выполнением многих заповедей мы, по предписанию наших Учителей, произносим определенную фразу, которая начинается со слова «Барух». Это слово выражает идею, состоящую в том, что мы как бы «преклоняем колени, ставим себя ниже», демонстрируя, что осознаем величие Того, к Кому обращаемся.

Глагол леварех (по правилам ивритской грамматики, при образовании глагольной формы в данном случае звук «б» трансформируется в звук «в») в обычном переводе звучит как — «дать (кому-то) благословение». Однако в таком переводе теряется полнота смысла. Ибо тогда и слово «барух», обращенное к Творцу может восприниматься в «пассивной форме». Но ведь Всевышний — Источник Добра, то есть здесь требуется «активная форма». Поэтому дадим более точный перевод: слово леварех означает — «сделать кого-то сосудом, принимающим добро».

Намек на это содержится и в составе слова «бераха». Его корень состоит из букв —бет, реш, каф. Каждая буква имеет свое числовое значение, производное от числа «2»: бет— 2, реш— 200, каф— 20. То есть речь идет — об увеличении («удвоении»). И в этом заложена та же идея, которую мы раскрыли, переводя слово бераха в его основном значении — «создание духовного сосуда, принимающего добро», то есть — «создание возможности увеличения добра в мире».

Такое определение слова бераха, кстати говоря, дает нам еще одно объяснение, почему именно этим трактатом начинается запись Устной Торы.

Перечислим основные темы трактата Берахот:

— Провозглашение абсолютного Единства Всевышнего (чтение молитвы-«клятвы» Шма, Исраэль) и законы, связанные с этой молитвой.

— Молитва ШемонеЭсре (центральное ядро еврейской молитвы) и законы ее прочтения.

— Выражение благодарности Всевышнему за еду и прочие блага.

— Признание Всевышнего - Правителем мира и всего, что в мире происходит.

В трактате Берахот— 9 глав, 64 листа.

 

Автор текста Элиягу Эссас

Новая страница 1



 

ВСЕ ТРАКТАТЫ:

Шаббат

Йома

Хуллин

Менахот

Зевахим

Авода зара

Шевуот

Макот

Санѓедрин

БАВА БАТРА

БАВА МЕЦИЯ

БАВА КАМА

СОТА

 

К началу

 

Иногда хочется, чтобы мама была рядом…


Поиск по сайту:


Откуда звучал Голос Творца?


К Храму поднимались пешком?


Качественная сатира или дешевая профанация?


Когда дана заповедь о Храме?


Как прихорашивали Хамас


Фруктовые дни на Земле Обетованной


Нужен ли Всевышнему дом?


Что такое «святость»?

New Page 1



 


 

Rambler's Top100


 
New Page 1

Главная страница  |   Анализ новостей  |   Дайджест
Недельная глава   |   Праздники   |   Лист Талмуда  |   Женский дневник   
Спроси у раввина:   /   Ответ дня  /   Блиц-ответы
Объектив  |   Афтарот  |   Заповеди Торы
Этика  |   Видеоконференции  |   Культура  |   Личность
К размышлению  |   Медицина  |   Психология 
Библиотека  |   Аудио-уроки  |  


Посещайте наш сайт ежедневно!

Обновления сайта производятся каждые 2 часа ежедневно
(кроме субботы и праздников) до 22 часов по израильскому времени

Присылайте Ваши предложения и пожелания по адресу: webmaster@evrey.com

logo ©

© 2001 Evrey.com  



New Page 1


 
 
  Лучшие Сайты
Израиля