КИ ТАВО 
"КИ ТАВО"
КИ ТАВО 
Элиягу Эссас: текст обращения к посетителям сайта Чтение текста
Афтары

"КИ ТАВО"

Сентябрь 21, 2019   20 Элуль 5779

Суббота

New Page 1
  
Главная страница  
Анализ новостей  
Дайджест  
Недельная глава    
Комментарии (видео)   
Комментарии (текст)   
- Чтение            
Праздники   
Лист Талмуда   
Мишна, главы   
(видеокомментарии)
   
Заповеди Торы   
Спроси у раввина    
- Ответ дня       
- Блиц-ответы   
- Видео-ответы   
Афтарот    
- Комментарии   
- Чтение            
Аспекты Галахи   
Этика   
Культура   
Личность   
К размышлению   
Женский   
дневник
   
Медицина   
Психология   
Библиотека   
Аудио и Видео уроки   
Объектив   
Видео   
конференции
   
Отзывы и    предложения   
Почта   
English   
 

        
Иерусалим
Москва
Киев
Минск
Нью-Йорк


Курс шекеля
Курс рубля
                  
                                   

  Поиск на сайте:  

 
Праздники и памятные даты:

Все еврейские даты начинаются накануне вечером!
 
Рош а-Шана
1-2 Тишри
(30.09 - 1.10.19)
Йом Кипур
10 Тишри
(09.10.19)
Суккот
15-21 Тишри
(14 - 20.10.19)
Шмини Ацерет
Симхат Тора

В Израиле - 22 Тишри
(21.10.19)
В диаспоре - 
22-23 Тишри
(21 - 22.10.19)
Ханука
25 Кислева - 2 Тевета
(23.12 - 30.12.19)
Пост 10 Тевета
10 Тевета
(7.01.20)
Ту би-Шват
15 Шват
(10.02.20)
Пурим
14 Адара
(10.03.20)
в Иерусалиме -
15 Адара
(11.03.19)
Песах
15-21 Нисана
(09.04 - 15.04.20)
В диаспоре 
15-22 Нисана
(09.04 - 16.04.20)
День катастрофы и героизма
27 Нисана
(21.04.20)
День памяти павших 
3 Ияра
(28.04.20)
День независимости Израиля
4 Ияра
(29.04.20)

Лаг ба Омер
18 Ияра
(12.05.20)

День Иерусалима
28 Ияра
(22.05.20) 
Шавуот
6 Сивана
(22.05.20)
В диаспоре 6-7 Сивана
(29.05 - 30.05.20)
Девятое Ава
 9 Ава
(30.07.20)
 



Раздел ведет 
рав Элиягу Эссас
О ЛИСТАХ ТАЛМУДА

О ТАЛМУДЕ


 


О Трактате Берахот



Трактат Берахот

25.12.05

Лист 45 (часть 2)

Во второй части листа Талмуд продолжает уточнять правила чтения благословения Биркат а-мазон (см. на сайте обзор второй части листа 44) и, в частности - зимуна (от ивритского слова азмана, что в переводе на русский означает - «приглашение»; см. на сайте обзор первой части листа 45).

В первой части листа выяснилось, что зимун произносят, когда в трапезе с хлебом принимали участие не менее трех человек (см. там же). В связи с этим Талмуд задается вопросом: что делать в таком случае, если за стол садились втроем, но потом, в конце трапезы, один из участников, не дождавшись чтения Биркат а-мазон, ушел?

В этой ситуации необходимо вернуть ушедшего и прочесть зимун, - говорит рав Дими бар Йосеф.

Если третий участник трапезы к моменту, когда надо прочесть благодарственное благословение, не успел далеко уйти - уточняет Абайе (один из крупнейших Учителей Талмуда в Вавилоне; первая половина 4-го века), - можно прокричать ему «приглашение к чтению» и получить его ответ, с того места, где его остановили. Но если он отошел на такое расстояние, что до него не докричаться, Биркат а-мазон оставшиеся вдвоем сотрапезники читают без зимуна.

Если в общей трапезе участвует десять и более человек, - отмечают Учителя, - в текст зимуна добавляется Имя Всевышнего.

Однако в том случае, если на совместной трапезе присутствовало десять человек, а к моменту, когда люди закончили есть и наступило время чтения Биркат а-мазон, кто-то вышел, скажем, на террасу, - добавляет Мар Зутра (один из крупнейших Учителей Талмуда, Вавилон, конец четвертого - начало 5-го вв., коллега рава Аши, редактора Талмуда), - выкрикивать ему слова зимуна через окно, нет необходимости. В этой ситуации важно пригласить его вернуться в дом. Для того, чтобы произнести в зимуне Имя Всевышнего, надо, чтобы все десять участников трапезы находились в том месте, где ели.

Но мы говорили, что в случае, если совместную трапезу устраивали втроем, и один из участников вышел из столовой, - выдвигает возражение рав Аши (великий Учитель, редактор Вавилонского Талмуда, начало 5-го века), - ему разрешается «прокричать» текст зимуна через окно. А ведь его отсутствие в помещении, где ела эта кампания, сразу бросается в глаза. Так почему же - иное правило для «десятого» сотрапезника, отсутствие которого в помещении товарищи могли даже и не заметить?

Проанализировав данную ситуацию, Учителя все же принимают позицию Мара Зутры: если десятый сотрапезник вышел, не начинают читать зимун, пока он не вернется.

Но остается, тем не менее, вопрос: почему правило чтения зимуна при десяти участниках трапезы - строже, чем правило произнесения зимуна при трех участниках?

Именно потому, что в случаях, когда за стол садятся десять человек, - объясняет Талмуд, - в «стандартный» текст зимуна включается Имя Всевышнего. И из уважения к Его Имени, все десять евреев должны одновременно собраться в одном месте.

Если в совместной трапезе участвовали двое, - продолжает моделировать и исследовать возможные ситуации Абайе, - не стоит делать так, чтобы Биркат а-мазон читал лишь один из них, а второй отвечал «амен». Лучше всего, чтобы они оба прочитали текст благословения после еды - каждый по отдельности.

Так поступают в обстоятельствах, когда оба участника трапезы хорошо ориентируются в тексте благословения и умеют читать Биркат а-мазон, - подчеркивают другие Учителя. - Если же один из них в этом - «новичок», пусть благословение прочтет вслух тот, кто знает, как это делается. А другой будет слушать, говорить в нужных местах «амен» и учиться.

Далее Талмуд продолжает моделировать и рассматривать ситуации, встречающиеся в жизненной практике.

Допустим, за стол сели трое. Двое из них очень спешили по делам и закончили трапезу раньше третьего. У них нет возможности ждать, когда этот третий доест. Что же делать?

Третий, увидев, что двое его товарищей закончили еду, - говорит Рава (величайший Учитель Талмуда; Вавилон, 4-й век), - должен прерваться, ответить на зимун и сказать в положенных местах Биркат а-мазон - «амен», а потом - доесть то, с чем он еще не успел справиться. Если же один из троих закончил трапезу раньше, двое остальных не обязаны прерываться ради него. Есть у него свободное время - может подождать, когда его сотрапезники доедят, нет - прочтет Биркат а-мазон сам, без зимуна.

В связи с этим Талмуд рассказывает такую историю.

Пришел к раву Папе (великий Учитель Талмуда 5-го поколения, конец 4-го века) гость, и они втроем (рав Папа с сыном и гостем) сели за трапезу. Сын торопился в иешиву и закончил еду раньше отца и человека, который к ним пришел. Увидев, что юноша спешит, двое солидных людей оторвались от своих тарелок и ответили ему на зимун

Как это понимать? - спрашивают Учителя. - Быть может, поведение рава Папы в этих обстоятельствах должно стать установлением?

Рав Папа и его гость, безусловно, поступили благородно, но по «букве закона» - юноша должен был сидеть за столом и ждать, когда кончится трапеза.

Как-то раз, - рассказывает Талмуд новую историю, - сидели за одним столом и ели Иегуда бар Мареймар, Мар бар рав Аши и рав Аха из Дидоты. Было их, понятно - трое. И, когда трапеза закончилась, кто-то из них должен был перед чтением Биркат а-мазон произнести текст зимуна. Но вот вопрос: кто?

Обычно эту почетную роль отводят старейшему или мудрейшему. А тут… Все трое, по возрасту и по духовному уровню, которого им удалось достичь, примерно были равны. И решили они прочесть благословение после еды каждый в отдельности. Так и сделали.

Узнал об этом Мареймар, отец Иегуды, и был недоволен поведением сына.

- Обязанность читать благословение после еды ты выполнил, - упрекнул он Иегуду. - Но ведь существует закон, согласно которому, если в трапезе участвовали три человека (и более) необходимо произнести зимун. Разве он не для всех писан?..

- Что же нам теперь делать? - опечалился сын. - Собраться втроем и произнести зимун после всего?

- Не привязывают лошадь позади телеги, - ответил Мареймар.

Эта фраза у многих народов и по сей день считается «народной пословицей».

 Автор текста Мордехай Вейц


Трактат Берахот

26.12.05

Лист 46 (часть 1)

На нашем листе Талмуд продолжает моделировать и обсуждать ситуации, связанные с правилами произнесения зимуна (от ивритского слова азмана, что в переводе на русский означает - «приглашение»). То есть - текста, который при определенном стечении обстоятельств (если в трапезе, к примеру - трое и более участников) необходимо прочесть перед Биркат а-мазон (см. на сайте обзоры первой и второй части листа 45).

Допустим, - разворачивает новую модель Талмуд, - человек зашел к соседям, а они как раз собрались читать благословение после трапезы с хлебом (см. на сайте, к примеру, обзор второй части листа 44). Вот входит человек в комнату, садится, а сосед, глава семейства, уже начал произносить текст. И присутствующие должны ответить ему: «Благословен Ты, Всевышний, Тот, кому принадлежит пища, которую мы ели и по Милосердию Которого мы живем».

Главный персонаж нашего повествования (заскочивший на огонек) вошел в эту комнату минуту назад, и участия в трапезе не принимал. Поэтому ответить так не может. С другой стороны - можно ли, когда хозяева дома произносят эти возвышенные слова, сидеть и молчать? Как же ему вести себя?

Молчать и в самом деле - неправильно, - говорит, исследовав предложенную ситуацию рав Звид (великий Учитель Талмуда, Вавилон, 4-й век). - Надо ответить читающему зимун. Но слова произнести - другие: «Благословенно Имя Его во веки веков».

В таких обстоятельствах, - говорит, открывая иную грань Истины, рав Папа (один из крупнейших Учителей Талмуда 5-го поколения, конец 4-го века), - достаточно ответить «амен».

Вернувшись к тому, что в состав Биркат а-мазон входят четыре благословения (см. на сайте обзор второй части листа 44), Талмуд подчеркивает, что после чтения трех первых берахот (множественное число от слова бераха - благословение), после третьего, в котором говорится о «вновь отстроенном Иерусалиме», необходимо произнести «амен». Это слово здесь, кроме прочего, служит как бы «разделительным знаком». Ибо первые три благословения - указание самой Торы, а четвертое - дополнение Учителей (см. там же).

Далее Учителя моделируют и исследуют ситуации, связанные с правилами проведения трапезы. От благословений, которые читают перед употреблением пищи, до благодарственных берахот, которые произносят после еды.

Как-то, - рассказывает Талмуд, - тяжело заболел раби Зейра (великий Учитель Талмуда третьего поколения; конец 3-го века). Раби Абагу (один из крупнейших Учителей Талмуда в Эрец Исраэль, ученик раби Йоханана; начало 4-го века), придя его навестить и увидев, в каком он состоянии, обратил молитвы к Всевышнему и просил послать Учителю выздоровление.

Если мои молитвы будут услышаны, и раби Зейра поправится, - пообещал он, - устрою благодарственную трапезу для мудрецов Торы.

Прошло немного времени, и раби Зейра выздоровел. И раби Абагу, как и обещал, в благодарность за проявленное Милосердие Творца, устроил трапезу, пригласив на нее большое количество людей.

Когда пришло время произнести благословение на хлеб, раби Абагу предложил сделать это для всех раби Зейре (ведь трапеза была - в честь его выздоровления и проходила, к тому же, в его доме).

Раби Йоханан (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, составитель Иерусалимского Талмуда; 3-й век) вынес постановление, что благословение на хлеб, когда за столом сидит много народу, следует читать «хозяину трапезы», - стал отказываться от предложенной чести раби Зейра. - Разве ты не согласен со своим учителем?

Раби Абагу не спорил и прочел благословение на хлеб (см. на сайте обзор листа 42), раздав гостям по куску от каравая.

Когда трапеза закончилась, и настал момент произносить зимун и Биркат а-мазон, раби Абагу вновь предложил раби Зейре взять на себя роль «ведущего». И тот опять отказался.

Рав Ѓуна (великий Учитель Талмуда второго поколения, 3-й век), - мотивировал он свой отказ, - говорил, что «ведущим» при чтении Биркат а-мазон должен быть тот, кто читал благословение за хлеб перед трапезой. Разве ты не согласен с его точкой зрения?..

Далее Талмуд дает высказывание раби Йоханана по этому поводу - полностью.

Хозяин дома, - говорил раби Йоханан, - произносит благословение на хлеб перед едой (трапеза с хлебом) и отрезает по ломтю каждому гостю. А после трапезы зимун и Биркат а-мазон читает кто-то из участвовавших в ней гостей.

Но почему нарезать и раздавать хлеб (читая благословение перед едой) - обязанность хозяина? - спрашивали его ученики.

Потому что в случае, если хлеб делит хозяин, он отрежет каждому гостю по большому куску, - объяснил им раби Йоханан. - Гость же постесняется «по-хозяйски» распорядиться чужим караваем и раздаст всем по маленькому кусочку.

Но почему тогда именно гостю надо предоставить право прочесть для всех присутствующих Биркат а-мазон? - снова спросили ученики.

Потому что гость, - ответил раби Йоханан, - произнося благодарственные берахот после еды, обязательно благословит хозяина дома.

Следует отметить, что во времена Талмуда было принято, чтобы человек, произносящий зимун, читал вслух и Биркат а-мазон, а присутствующие лишь отвечали и там, где полагалось, говорили «амен». В наши дни, сколько бы человек ни присутствовали на трапезе, каждый читает Биркат а-мазон по отдельности. «Ведущий», один для всех, читает лишь зимун, а остальные отвечают ему. Кроме того, ведущий вслух произносит текст первого благословения и, так же, вслух, благословляет хозяина дома или устроителя трапезы.

Все благословения нужно начинать со слов - «Благословен Ты, Всевышний…», - наставляет Талмуд, - и заканчивать этими же словами. Исключение (в конце благословения) составляют берахот, которые читают перед тем, как едят плоды, в конце которых, нужно говорить, например - боре при адама (Творящий плод земли) или - перед выполнением заповедей (…ашер кидешану).

Иное окончание и у благословений, которые следуют одно за другим. Это, скажем - благословения в молитве Шемоне Эсре, второе и третье благословения в Биркат а-мазон и т.д.

 Автор текста Мордехай Вейц

Трактат Берахот

27.12.05

Лист 46 (часть 2)

Во второй части нашего листа Талмуд продолжает моделировать ситуации и обсуждать правила произнесения зимуна (от ивритского слова азмана, что в переводе на русский означает - «приглашение») и благословения после трапезы с хлебом, которое называется - Биркат а-мазон (см. на сайте обзоры первой и второй части листа 45).

Допустим, - излагают обстоятельства Учителя, - трое евреев мужчин участвовали в трапезе. Двое из них закончили трапезу раньше - третьего. Спрашивается: вправе ли они для произнесения зимуна (известно, что зимун можно произносить, если в трапезе принимает участие не менее трех человек - см. на сайте обзор первой части листа 45) «зачислить в группу» третьего сотрапезника, который в этот момент все еще не закончил есть?

Безусловно, - отвечает Талмуд. - Но при условии, что задержавшийся с едой согласится отложить ложку в сторону и не возвращаться к еде до тех пор, пока те, кто закончил есть, не произнесут зимун и текст первого благословения Биркат а-мазон (о структуре Биркат а-мазон - см. на сайте обзор второй части листа 44).

Как только завершившие трапезу сотоварищи начнут читать второй благословение Биркат а-мазон, их неторопливый сосед за столом может снова взять в руку ложку и продолжать наслаждаться едой.

Тут Талмуд задается вопросом: с какого фрагмента должен Биркат а-мазон человек, задержавшийся за трапезой? Ведь он участвовал в зимуне и внимательно выслушал первое благословение.

После трапезы ему следует прочесть Биркат а-мазон с самого начала, с первого благословения, - говорит рав Звид (великий Учитель Талмуда, Вавилон, 4-й век), ссылаясь на соответствующее высказывание Абайе (один из крупнейших Учителей Талмуда в Вавилоне; первая половина 4-го века).

Но ведь считается, что тот, кто слышал благословение, - подчеркивают другие Учителя, - и ответил «амен», как будто бы сам его произнес.

Когда он слушал зимун и первое благословение, - дает разъяснение Раши (раби Шломо бен Ицхак - величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), - он делал это ради своих сотрапезников, а у него самого не было намерения прочесть Биркат а-мазон, ведь он собирался в тот момент продолжить еду. Поэтому произнесенная в его присутствии бераха ему - не засчитывается.

Однако некоторые Учителя открывает в этом вопросе иную грань Истины.

Когда этот человек закончит есть, - говорят они, - ему следует самостоятельно продолжить чтение Биркат а-мазон со второго благословения.

Это правило вступает в силу, - отмечают Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.), - в случае, когда трое участвовали в трапезе, и один из них вышел, скажем, проветриться на балкон, а зимун ему «прокричали» через балконную дверь. Вот тогда, вернувшись, он вправе продолжить чтение Биркат а-мазон со второго благословения. Да и то - при условии, что, вернувшись с балкона, он уже ничего больше не ел.

Сразу же скажем, что данная позиция полностью соответствует ѓалахе (еврейский практический закон).

Далее Талмуд переходит к обсуждению правил поведения на общей трапезе.

Рассказывается, как рав Шешет (великий Учитель Талмуда; конец 3-го - начало 4-го века) расспрашивал главу еврейской общины в Вавилоне о застольных обычаях персов. Прежде всего, он поинтересовался, кому из присутствующих на обеде (когда в нем участвует много народу) предоставляется право первым омыть руки перед едой (в еврейской традиции эта процедура называется натилат ядаим, что в переводе означает - «вознесение рук», и связана она с духовным очищением от тумы, духовной нечистоты). И узнал, что в среде персов это право предоставляют самому уважаемому и самому знатному.

Сопоставив это сообщение с еврейскими правилами проведения трапезы, рав Шешет удивился. По еврейскому обычаю, наиболее уважаемый человек, как говорил рав Шешет, должен был перед трапезой прочесть благословение на хлеб. И в случае, если он делает натилат ядаим первым, ему приходится очень долго ждать, когда все участники трапезы совершат омовение рук.

Однако глава еврейской общины диаспоры объяснил ему, что персы не садятся за общий стол. Они полулежат на подушках, и как только кто-то из них сделал натилат ядаим, перед ним тут же ставят персональный столик с яствами.

- Ну, а в каком порядке персы омывают пальцы после еды (в еврейской традиции эта процедуры носит название маим ахроним, в переводе - «последняя вода»)? - спросил рав Шешет.

- Тут начинают с человека, который по сравнению с остальными занимает наиболее низкое положение в обществе, - ответили ему.

Опять удивился рав Шешет. По его представлениям, получалось, что самый знатный участник трапезы должен долго сидеть с грязными от жира пальцами.

- Ждать знатному персу не приходится, - пояснил глава еврейской диаспоры. - По их обычаю, как только участник трапезы омыл пальцы, столик с едой перед ним - убирали. Поэтому, пока присутствующие совершают маим ахроним, «главный человек» на трапезе продолжает наслаждаться едой. То есть он пользуется привилегией есть дольше всех - первым начинает и последним заканчивает.

- В этом смысле в наших обычаях - немало общего, - заключил рав Шешет. - У нас на общей трапезе первым делает натилат ядаим тоже самый уважаемый человек. И ему сразу же подают еду, чтобы не ждал остальных…

Так поступают обычно на многолюдных торжествах, на свадьбе, например, - уточняет Раши, анализируя слова рава Шешета. - Когда в трапезе участвуют сотни людей, и нет возможности ждать, когда все совершат омовение рук. Но при этом благословение на хлеб читают - каждый в отдельности. Если же на торжестве бераху на хлеб должен произносить хозяин дома или организатор трапезы (см. на сайте обзор первой части листа 46), каждый, независимо от его положения в обществе, вынужден ждать, когда натилат ядаим сделают все присутствующие. В таких случаях наиболее уважаемые гости совершают омовение рук - последними. И правило это записано в Шульхан Арухе (полный Кодекс еврейских практических законов).

По еврейскому обычаю, - подчеркивает Талмуд, - самому уважаемому гостю прежде других подают кувшинчик для маим ахроним, если в трапезе принимает участие не более пяти человек. За то время, пока пальцы омывают остальные сотрапезники, он готовится к произнесению зимуна и чтению Биркат а-мазон. Если же участвующих в трапезе - более пяти, воду для омовения пальцев приносят самому младшему. Когда тех, кто не успел совершить маим ахроним, будет пятеро, кувшинчик подают тому из них, кто будет говорить зимун и читать Биркат а-мазон. И только после него - остальным.

Автор текста Мордехай Вейц


Трактат Берахот

28.12.05

Лист 47 (часть 1)

На нашем листе Талмуд, продолжая обсуждать различные варианты поведения за трапезой (что связано, как мы знаем, с количеством участников трапезы и иными обстоятельствами), концентрирует внимание на правилах чтения берахи (благословения), которую произносят перед едой - на хлеб (см. на сайте обзор листа 42).

В связи с этим Талмуд рассказывает такую историю.

Раба бар бар Хана женил сына на дочери рава Шмуэля бар рав Катина. Накануне свадьбы он наставлял сына, излагая правила проведения свадебной трапезы. По обычаю, - говорил он, - бераху на хлеб для всех присутствующих должен произнести жених. И предупредил: не разрезай свадебную халу до тех пор, пока все не ответят на благословение а-моци - «амен». Ибо этот ответ - составная часть данного благословения. Поэтому в случае, если кто-то, не совершив еще, скажем, омовение рук, не скажет «амен», бераха останется незавершенной.

Необязательно ждать, когда «амен» произнесут все участники предстоящей трапезы, до единого, - говорит рав Хисда (один из крупнейших Учителей Талмуда в третьем поколении; Вавилон, 3-й век), анализируя наставление Рабы. - Достаточно и того, что слово «амен» прозвучит из уст большинства гостей.

Однако Рами бар Хама (великий Учитель Талмуда в Вавилоне, 4-й век) открывает в данном вопросе иную грань Истины.

Речь идет, - говорит он, - именно обо всех участниках трапезы. Читающий благословение на хлеб не вправе разрезать халу, пока каждый из присутствующих не ответит на произнесенную бераху - «амен». В противном случае благословение так и останется не завершенным.

Рав Хисда имел в виду, что некоторые имеют обыкновение растягивать звучание этого слова, - уточняет Талмуд. - Он так же учил, что следует подождать, когда все приглашенные на свадьбу сделают натилат ядаим (омовение рук - процедура не физического, но - духовного характера). Но если большинство уже ответила «амен», а несколько гостей - еще «в процессе» произнесения слова, разрешается приступать к разрезанию халы.

Следует произносить «амен» кратко, - подчеркивают Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.). - При растягивании звуков теряется сокровенный смысл этого слова, да и вообще в таком «исполнении» звучит оно - некрасиво.

Попутно Талмуд предостерегает от ошибок в произношении слова «амен», отмечая, что первый звук в нем должен прозвучать отчетливо. Важно также отчетливо обозначить и последнюю букву - так, чтобы звук «н» не потерялся.

Тут же даются правила:

- нельзя отвечать «амен», если ты не слышал благословения;

ответ «амен» должен прозвучать сразу же после того, как произнесено благословение, без паузы.

Устанавливают Учителя и некие рамки в произнесении текста самих берахот (множественное число от слова бераха): каждое благословение надо читать сосредоточенно, не торопясь и не «проглатывая» звуки; «скороговорка» в таких случаях - неуместна.

Тот, кто пренебрегает этими правилами, - заключает Талмуд, - укорачивает себе жизнь. Тот, кто им следует - удостаивается долголетия.

Далее Талмуд возвращается к правилам произнесения зимуна (от ивритского слова азмана, что в переводе на русский означает - «приглашение», приглашение к чтению благословения после еды) и, моделируя для обсуждения новую ситуацию, рассказывает случай из жизненной практики.

Как-то раз сидели за столом Рав (великий Учитель Талмуда первого поколения, 3-й век) и Шмуэль (один из крупнейших Учителей Талмуда, современник и коллега Рава) и ели. Позднее к ним присоединился рав Шими бар Хия.

Заметив, что рав Шимми торопливо поглощает еду, как будто куда-то спешит, Рав сказал:

- Если ты торопишься, чтобы сказать с нами зимун, ты все равно опоздал - мы закончили есть еще до того, как ты появился. Поэтому на нас не распространяется обязанность говорить зимун. Так что, ешь, не спеша - для здоровья полезнее.

- Но ведь если бы нам сейчас подали какой-нибудь деликатес, что-то, что мы с тобой очень любим, ты не отказался бы, верно? - спросил Рава Шмуэль.

Так Шмуэль, деликатно и образно, объяснил Раву, что, хоть де-факто их трапеза уже закончилась, «юридически» в ней пока еще не поставлена последняя точка. Поэтому они вполне могут объединиться с равом Шими бар Хия для зимуна.

Из этого выводится важное правило: трапеза считается законченной, когда сотрапезники приступают к чтению Биркат а-мазон; до этого момента она как будто бы продолжается, даже если тарелки на столе едоками опустошены. И если к двум сотрапезникам, сидящим перед пустыми тарелками, присоединился третий, они при наличии времени могут его подождать и прочесть вместе с ним зимун (см. на сайте обзор первой части листа 45) и благословение после еды.

Рассказывает Талмуд и другую историю.

Ученики Рава сидели за трапезой, когда присоединился к ним рав Аха (великий Учитель Талмуда, 4-й век, Вавилон).

- Вовремя пришел столь уважаемый человек, - сказал один из молодых людей. - Он и прочтет зимун.

Почему он так сказал?

Потому что ученики Рава знали, что зимун должен произносить старейший из сотрапезников (об этом говорится, например, на листе 120 трактата Бава Батра).

Старейший и самый мудрый из всех, - добавляет Раши (раби Шломо бен Ицхак - величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век).

Но ведь в ситуации с учениками Рава, которая описывается здесь, старейший и мудрейший (в данном случае - рав Аха) появился лишь в конце трапезы, - говорят Учителя.

По постановлению Учителей предыдущих поколений, - объясняет Талмуд, - зимун произносит старший и самый сведущий в законах Торы человек. Даже если он пришел в самом конце трапезы.

Возвращаясь к проблеме состава зимуна (кого можно считать, чтобы, как полагается для зимуна, получилось не менее трех человек), Талмуд исследует пункт приведенной ранее Мишны, где сказано, что к зимуну разрешает присоединять того, кто ел хлеб демай (текст Мишны и объяснение термина - см. на сайте обзор первой части листа 45).

Как же так? - спрашивают Учителя. - Ведь такой хлеб (сделанный из зерна, от которого, возможно, не отделена трума и маасер) запрещено есть. Поэтому при подсчете участников зимуна человек, который ел демай, должен приравниваться к тому, кто ел тевель (когда точно известно, что от зерна, из которого изготовлен хлеб, не отделяли положенные по закону части). А в той же Мишне сказано, что человека, который ел тевель, в зимун не берут (см. там же).

Хоть и запрещено есть демай, - отвечает Талмуд, - наши Учителя все же делают исключение для бедняков. И, поскольку потенциально все мы - бедняки, если человек ел «сомнительный» хлеб (даже не будучи бедняком), вины на нем - нет, и он должен принять участие в зимуне.

Автор текста Мордехай Вейц


Трактат Берахот

29.12.05

Лист 47 (часть 2)

На нашем листе Талмуд продолжает обсуждать содержание Мишны (см. на сайте обзор первой части листа 45 и первой части листа 47). И, в частности - тот ее пункт, где говорится, что в зимун (от слова азмана, что в переводе на русский означает - «приглашение» к чтению благословения после еды) можно позвать и официанта, обслуживающего трапезу. При условии, что он - еврей и в процессе обслуживания вместе со своими клиентами съел не менее кезайта хлеба (кезайт во времена Талмуда - мера объема, соответствующая размеру одной маслины средней величины).

Но ведь это и без того очевидно, - подмечают Учителя. - Зачем надо было вводить это указание в текст Мишны? Съел вместе с другими кезайт хлеба - значит, ты участвовал в трапезе. А если участвовал, следовательно, должен ответить на зимун… Понятно, что на это есть какая-то скрытая причина.

Людям, не знающим тонкостей еврейских законов, - разъясняет Талмуд, - может и в голову не прийти, что они вправе присоединить к зимуну официанта. Ведь за столом он с ними не сидит. Пришел, принес очередной блюдо и - уходит. Поэтому данная информация очень важна.

Следует иметь в виду, - вносит уточнение Рош (рабейну Ашер бен Йехиэль, конец 13-го - начало 14-го вв.), что правило это касается именно официанта. Если кто-то из посторонних, не работающих в данном ресторане, людей несколько раз подходил к столу, за которым ужинают, скажем, два человека, несколько раз подходил, съедал по кусочку хлеба (за трапезу он съел не менее кезайта) и уходил, его в зимун - не приглашают. Потому что «посторонний» вполне мог сесть вместе с другими за стол и поесть, никуда не отлучаясь. Но с официантом - иная ситуация. Его появления и «исчезновения» обусловлены особенностями профессии. И то, что он ест на ходу, для него - обычное дело (то есть это можно считать «трапезой официанта»).

Вернувшись к пункту, где говорится о хлебе демай (то есть - хлеб, изготовленный из «сомнительного» зерна, когда нельзя точно знать, отделяли от него труму и маасер или нет; см на сайте обзор первой части листа 47), Учителя моделируют такую ситуацию. Допустим, за один стол со знатоками Торы сел простолюдин. Могут ли они, когда закончат свою трапезу, считать его как участника зимуна?

Почему, казалось бы, вообще возникает подобный вопрос?

Потому что существует правило, согласно которому ученые, сведущие в законах Торы мужи с «простолюдином» за стол не садятся.

Дело тут совершенно не в социальном статусе, - подчеркивает Талмуд. - В данном случае речь идет о человеке, который не знает и не соблюдает еврейские законы, в том числе - не отделяет части от своего урожая в пользу коэнов (трума), десятину в пользу левитов (маасер) и т.п. И это - доподлинно известно.

Если за столом трапезничают вместе трое таких евреев, - дополняет Ритва (раби Йом-Тов бен Авраам, один из крупнейших комментаторов Талмуда, Испания, вторая половина 13-го века), - зимун они не произносят. Ибо они едят тевель (сельскохозяйственные продукты урожая от которого не отделена ни трума, ни маасер).

Тут возникает вопрос: можно ли присоединять к зимуну - кутим?

Слово «кутим», вероятно, нуждается в разъяснении.

В Танахе (во второй книге Мелахим - книга «Цари») находим рассказ о том, что ассирийский царь изгнал из Самарии (Шомрона) 10 колен Израиля, расселив их в своем государстве. А земли Шомрона раздал неевреям, жителям Вавилона, Куты и других мест. Этих поселенцев и стали называть - кутим.

В Шомроне кутим настигло настоящее бедствие - на людей довольно часто стали нападать львы, которые водились здесь в больших количествах. Тогда они обратились за помощью к ассирийскому царю, и тот отправил к ним одного из угнанных в Вавилон коэнов (которые были служителями Храма). Этот коэн обучил кутим необходимым правилам служения Всевышнему. Так, из страха перед хищниками, поселенцы-неевреи приняли еврейство (подробнее - см. на сайте обзор листа 85 трактата Санѓедрин).

Но стали они подлинными евреями (герами) или не стали?

Однозначного ответа на этот вопрос нет. Некоторые из них соблюдали еврейские обычаи поверхностно. Но были и такие, которые со всей искренностью восприняли еврейский образ жизни, изучали Тору, хорошо знали и выполняли еврейские законы.

Возвращаясь к заданному вопросу, отметим, что, по заключению Учителей, в зимун можно приглашать тех представителей кутим, которые искренне присоединились к еврейскому народу - со всеми вытекающими отсюда последствиями. Но, если известно, что человек числит себя евреем, только исходя из каких-либо личных интересов, его в зимун не включают…

 Автор текста Мордехай Вейц


Трактат Берахот

30.12.05

Лист 48 (часть 1)

На нашем листе Талмуд продолжает исследовать содержание Мишны (см. на сайте обзор первой части листа 45, первой и второй части листа 47).

Внимание концентрируется на следующем ее пункте, где сказано, что в зимун (от слова азмана, что в переводе на русский означает - «приглашение» к чтению благословения после еды) разрешается включать только взрослых мужчин.

В этой связи Учителя выдвигают на обсуждение вопрос: кого в данном случае следует считать «взрослым»?

Существуют два критерия, по которым определяют, что мальчик стал мужчиной:

- ему исполнилось 13 лет и один день;

- у него пробивается борода (пусть появилось хотя бы два волоска).

Если отрок не достиг положенного возраста (13 лет и один день), - отмечает раби Йоханан (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, составитель Иерусалимского Талмуда; 3-й век), - но у него появились признаки взросления (начала пробиваться борода), его можно причислить к зимуну.

Не включают подростка в зимун, если у него не появились хотя бы два волоска, - говорят другие Учителя, - даже в том случае, если он достиг возраста исполнения заповедей (13 лет). И заключают: нет необходимости в тщательной проверке.

Заключительные слова Учителей, как может показаться на первый взгляд, противоречат началу высказывания. С одной стороны, люди, которые собираются прочесть зимун, для того, чтобы причислить к нему подростка, должны, как будто бы, удостовериться, что на его лице пробивается борода. Но, вместе с тем, как они говорят - тщательная проверка не нужна. Как это понимать?

В данном случае, - проясняет наше недоумение Талмуд, - разговор о «проверке» касается не внешних признаков взросления, но - возраста. То есть, по сути, Учителя делают такой вывод: если нам точно известно, что у подростка появились первые признаки взросления, для того, чтобы включить его в зимун, не нужно проверять, исполнилось ли ему 13 лет. Словом, в данном вопросе Учителя полностью поддерживают позицию раби Йоханана.

Разрешается присоединять к зимуну подростка, только в том случае, - говорит рав Нахман (великий Учитель Талмуда в Вавилоне, 3-й век), - если он понимает смысл и благословений и то, Кому они посвящаются.

Но как определить, понимает подросток предназначение благословений или нет?

Это Талмуд разъясняет на конкретном примере.

Когда Абайе (один из крупнейших Учителей Талмуда в Вавилоне; первая половина 4-го века) и Рава (величайший Учитель Талмуда; Вавилон, 4-й век) были мальчиками, Торе их обучал Раба (великий Учитель Талмуда в Вавилоне; конец 3-го века).

Как-то раз спросил их Учитель:

- Знаете ли Вы, к кому обращаемся мы, произнося благословения.

- К Всемилостивейшему, - ответили ученики.

- А где обитает Всевышний? - продолжил Раба опрос.

Тут Рава указал на потолок (то есть - вверх), а Абайе вышел на улицу и указал на небесные выси.

Вы оба станете великими Учителями, - предрек им Раба, - большими знатоками Торы.

В детях он разглядел выдающиеся успехи, которых они достигнут в постижении Торы, став взрослыми.

Из этой истории некоторые Учителя делают вывод, что в зимуне может участвовать и ребенок, если, конечно он понимает, Кому предназначаются берахот (множественное число от слова бераха - благословение).

Однако Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.) открывают в данном вопросе иную грань Истины.

Если у мальчика нет признаков взросления, - подчеркивают они, - в зимун его не включают. И не имеет значение факт, что он знает, Кому мы адресуем берахот и понимает их смысл.

Отметим, что в ѓалахе (еврейский практический закон) записано: не читает со взрослыми зимун подросток, если ему не исполнилось 13-ти лет (плюс один день). И если он достиг этого возраста, не имеет значения, есть ли у него признаки взросления или их нет.

Девять человек, которые ели хлеб, изготовленный из злаков, - говорит Рав (великий Учитель Талмуда первого поколения, 3-й век), - могут присоединить к зимуну десятого (тогда в текст зимуна вставляется Имя Всевышнего), который за трапезой ел только зелень и не должен читать Биркат а-мазон (см. на сайте обзор первой части листа 35). И он вместе со всеми произнесет в ответ на «приглашение» - «Благословен Всевышний наш, Тот, кому принадлежит пища, которую мы ели…».

Однако первую фразу в тексте зимуна - «Господа, произнесем благословение!» - непременно должен произнести тот, кто на трапезе ел хлеб, - подчеркивает Талмуд.

И правило это записано в Шульхан Арухе (полный Кодекс еврейских законов).

Если с хлебом за трапезой ели восемь человек, а двое - только зелень, можно ли присоединять к зимуну этих двоих? - спрашивает раби Зейра (Учитель Талмуда третьего поколения; 3-й век).

Эта ситуация ничем не отличается от той, когда с хлебом ели девять человек, - отвечает ему рав Иегуда (великий Учитель Талмуда второго поколения; 3-й век), а один - лишь зелень. Даже в том, случае, когда для зимуна с произнесением Имени Всевышнего не хватает троих человек, проблему можно решить, пригласив троих мужчин, которые утоляли голод зеленью.

Про меньшее число людей, трапезничавших с хлебом - не спрашиваю, - сказал раби Зейра. - В данном случае им надо будет присоединить четверых или пятерых человек, насытившихся зеленью. А это уже - слишком много.

Пусть речь идет о шести. И эта ситуация ничем принципиально не отличается от первой, - делает вывод раби Иермея (великий Учитель Талмуда, Эрец Исраэль, 4-й век). - Главное, что тех, кто ел трапезу с хлебом - большинство.

Однако раби Зейра усматривает тут иную грань Истины.

Недостаточно, чтобы было просто «большинство», - отмечает он. - Важно, чтобы был заметный перевес, что называется - «подавляющее большинство».

«Подавляющим большинством», - уточняет рабейну Йона (один из крупнейших комментаторов Талмуда, автор многих книг; Испания, 13-й век), - считается перевес в две трети от общего числа.

То есть для присоединения к зимуну с произнесением Имени Всевышнего нужно, чтобы, как минимум две трети из всех участников трапезы ели с хлебом, и только одна «присоединенная треть» - обошлась без хлеба…

 Автор текста Мордехай Вейц


Трактат Берахот

31.12.05

Лист 48 (часть 2)

Во второй части нашего листа (деление на части у нас, напомним - условное) Талмуд продолжает обсуждение правил прочтения зимуна («приглашение» к чтению благословения после еды - см. на сайте обзор первой части листа 45) и Биркат а-мазон (см. на сайте, к примеру, обзор второй части листа 44).

Здесь Талмуд, моделируя возможную жизненную ситуацию, рассказывает такую историю.

Сидел как-то раз царь Янай за трапезой. Рядом - царица и прочие домочадцы. И вот, когда пришло время читать благословение после еды с хлебом, выясняется, что никто из присутствующих не знает, как произнести зимун (приглашение к чтению благословения после еды) и прочесть Биркат а-мазон.

Дело в том, что царь разогнал или уничтожил в своем царстве всех Учителей.

- Где нам найти человека, который организовал бы все, как положено? - спросил царь у жены.

Жена взяла с него обещание, что в случае, если она приведет к нему сведущего человека, царь не причинит ему зла, и пригласила к столу своего брата - Шимона бен Шетаха.

Шимон бен Шетах, - поясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак - величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), - был в свое время главой Санѓедрина (еврейского Верховного Суда). Когда для Учителей наступили времена репрессий, царица спрятала брата, и никто не ведал, где он находится…

Царь посадил Учителя рядом с собой и сказал:

- Видишь, какой почет я тебе оказываю!..

- Не ты оказываешь мне почет, - возразил ему Шимон бен Шетах, - это Тора, которую я изучаю, возвеличивает меня.

- А он еще и - неблагодарный, - обернулся царь к своей супруге. - Но я пока не приказал его казнить…

Наконец, подали Шимону бен Шетаху кубок с вином, чтобы он произнес над ним зимун, а потом прочел Биркат а-мазон.

Какое благословение мне прочесть? - спросил он у царя. - Может, такое: «Благословен Тот, кому принадлежит пища, которую ели царь Янай и его сотрапезники»?

Сам-то он ни к чему на столе не притронулся.

Предложив «формулу» зимуна, Шимон бен Шетах осушил кубок с вином. А после того, как ему принесли другой кубок, он произнес зимун и прочел Биркат а-мазон - по всем правилам…

Далее Талмуд подвергает рассказанную историю всестороннему анализу. И, прежде всего, выдвигает на обсуждение вопрос: действительно ли процедура выражения благодарности Творцу за еду была осуществлена Шимоном бен Шетахом по всем правилам?

По установлению Учителей, - сказал раби Аба бен раби Хия бар Аба, - он не должен был произносить зимун, не съев кезайт (во времена Талмуда - мера объема, соответствующая размеру одной маслины средней величины) хлеба. Ведь «со стола» он выпил лишь бокал вина.

Даже если бы он и съел кезайт хлеба, он не должен был читать Биркат а-мазон, - уточняет Рош (рабейну Ашер бен Йехиэль, конец 13-го - начало 14-го вв.). - В описанной ситуации это надо было сделать хозяину дома, то есть - царю.

Однако Тур (раби Яаков бен Ашер, один из крупнейших раввинов Германии и Франции, автор предварительного текста Шульхан Аруха и многих комментариев к Торе; вторая половина 13-го - первая половина 14-го вв.), комментируя данный отрывок, открывает иную грань Истины. То, что сделал Шимон бен Шетах, - говорит он, - вполне легитимный вариант развития событий. Ибо все евреи, согласно нашей традиции - в ответе друг за друга. А в данном случае сам царь Янай не знал, как произносить зимун и читать Биркат а-мазон. И, следовательно, это надо было сделать человеку сведущему в данном вопросе. Ведь задача каждого из нас - способствовать тому, чтобы другие выполняли заповеди.

Но заповедь, предписывающая благодарить Творца за еду, - выдвигает возражение Талмуд, - исключение. Ибо в самой Торе сказано: «И будешь есть, и насытишься, и благословишь…» (Дварим, гл. 8, ст. 10). То есть прочесть Биркат а-мазон обязан тот, кто «ел и насытился».

Даже если бы Шимон бен Шетах съел кезайт хлеба, - отмечают Учителя, - он все равно был бы не вправе читать для всех, кто ел на трапезе, зимун и Биркат а-мазон. Еще и потому, что Тора предписывает произносить благодарственную бераху тому, кто насытился. А обязанность благословлять, начиная с кезайта съеденного хлеба, введена по постановлению Учителей. И нам известно, что тот, кто должен прочесть благословение после трапезы с хлебом по установлению Учителей не может «вывести» (прочесть благословение после еды) тех, кому Торой предписано прочесть Биркат а-мазон (то есть - тех, кто «ел и насытился»).

Отыскивая аналогии, Талмуд приводит пример: ребенок, не достигший совершеннолетия (13-ти лет) не вправе «вывести» взрослых после трапезы с хлебом. Потому что взрослые благословляют - по закону Торы, а подросток читает Биркат а-мазон - по установлению Учителей.

Впрочем, данный пример, как подчеркивает Талмуд в процессе сопоставления ситуаций, имеет принципиальное отличие: ребенок, не достигший 13-ти лет, вообще не имеет обязанности читать Биркат а-мазон. Другое дело, что Учителя вменяют в обязанность его отцу - воспитывать сыновей и дочерей в духе еврейской традиции и с малолетства приучать к выполнению заповедей Торы. Чтение Биркат а-мазон после еды с хлебом - одна из них.

Так что, если бы Шимон бен Шетах все же съел кезайт хлеба, он должен был бы читать Биркат а-мазон и, соответственно, получил бы право прочесть это благословение за всех присутствующих, ибо только он один в царском дворце знал, как это делается.

Проблема, однако, заключается в том, что он не съел ни крошки хлеба и лишь выпил бокал вина.

Наши законы диктуют, - говорит раби Шимон бен Гамлиэль (великий Учитель, глава Санѓедрина - Верховного Суда, 2-й век), - что человека, который присоединился к трапезе с хлебом, но ел лишь зелень с соусом (съел в объеме не менее инжира средней величины), можно включить в зимун (см. на сайте обзор первой части листа 48). Однако он не должен за всех произносить зимун и читать Биркат а-мазон.

Установление таково,- говорит Рава (величайший Учитель Талмуда; Вавилон, 4-й век), подводя обсуждению некий итог. - Тот, кто ел зелень и пил вино в месте с теми, кто ел хлеб, может ответить на зимун, но осуществить за всех обязанность благословлять Всевышнего после еды, если не съест хотя бы кезайт хлеба, он не вправе.

Далее Талмуд переходит к исследованию структуры и содержания Биркат а-мазон. Но об этом мы поговорим в нашем следующем обзоре…

Автор текста Мордехай Вейц



2.1 2.2 3.1 3.2 4.1 4.2 5.1 5.2 6.1 6.2 7.1 7.2 8.1 8.2 9.1 9.2 10.1 10.2 11.1
11.2 12.1 12.2 13.1 13.2 14.1 14.2 15.1 15.2 16.1 16.2 17.1 17.2 18.1 18.2 19.1 19.2 20.1 20.2
21 22 23 24 25 26.1 26.2 27.1 27.2 28.1 28.2 29.1 29.2 30.1 30.2 31.1 31.2 32.1 32.2
33.1 33.2 34.1 34.2 35.1 35.2 36.1  36.2

 37

38 39 40.1 40.2 41 42  43  44.1 44.2 45.1
45.2 46.1 46.2 47.1 47.2  48.1  48.2  49.1 49.2 50.1 50.2 51.1 51.2 52.1 52.2 53.1 53.2 54.1 54.2
55.1 55.2 56.1 56.2 57.1 57.2 58.1 58.2 59.1 59.2 60.1 60.2 61.1 61.2 62.1 62.2 63.1 63.2 64

Трактат Берахот

Трактат Берахот

ВВЕДЕНИЕ

Первый трактат Мишны, а, следовательно, и Талмуда —Берахот. Иначе говоря, с него начинается вся Устная Тора. И уже одно это ставит трактат Берахот в исключительное положение.

Отметим также, что трактат Берахот открывает и первый раздел Мишны и Талмуда (основное ядро Устной Торы —Мишна— состоит из шести разделов).

Поэтому наше Введение в трактат будет состоять, по сути, из «трех введений»: в Устную Тору, в первый раздел Устной Торы и - в сам трактат.

I. Представим себе, что нам самим предстоит составить основное ядро Устной Торы. И это означает, что нам из сотен тысяч (!) законов и «мудрых мыслей» надо выбрать самые главные. Но так, чтобы они охватывали все проблемы бытия. От мировоззренческих до — житейских, практических, с учетом деталей образа жизни человека.

Нам, допустим, сказали, что весь «Сборник» должен состоять из шести разделов. Потому число «шесть» отражает идею движения во все стороны света: вперед-назад, вправо-влево, вверх-вниз; то есть идею охвата всего бытия.

Каким образом мы стали бы решать эту задачу?

Первый раздел мы, наверное, посвятили бы законам, связанным с пространством.

Второй— со временем.

Пространство и время — основные категории измерения, в которое помещен человек.

А теперь — о самом человеке. Вначале следует определить, откуда он «приходит». То есть речь сначала пойдет о его родителях, об отце и матери. На более высоком уровне — о мужском и женском началах в мире.

И поэтому третий раздел мы посвятили бы проблемам и законам, связанным с объединением мужчины и женщины (создание семьи и т.п.).

В каком-то смысле третий раздел соотносится с категорией прошлого — «откуда мы появились». А следующий раздел должен заняться вопросами настоящего.

Поэтому четвертый раздел мы посвятили бы проблемам, связанным с взаимодействием людей между собой. То есть — проблемам возможного нанесения ущерба, которые могут возникать в процессе взаимодействия людей, в какие бы отношения они ни вступали, и процедурами разрешения споров.

В центре данной темы — вопрос: «как ты живешь» (настоящее)?

Однако человек живет не только в материальном мире. И, зная это, он обращается к Всевышнему.

Поэтому пятый раздел следовало бы посвятить законам, определяющим пути обращения к Творцу.

В определенном смысле пятый раздел соотносится с категорией будущего — «куда ты идешь?».

Итак, мы рассмотрели мир человека и определили его место в этом мире с позиций пространства и времени. И судьбу человека в трех координатах — прошлое, настоящее и будущее.

Однако Тора раскрывает нам еще одну сферу бытия. Оказывается, любой объект (в том числе — и человек) может быть таhор — когда его духовная «аура» находится в состоянии чистоты и просветленности, и может быть —таме, что означает, что его духовная «аура» загрязнена и затемнена.

Поэтому шестой раздел посвящен проблемам духовного состояния объектов (тоhара и тума— имена существительные, образованные от прилагательных таhор и таме).

Таким образом, мы как бы обрисовали мир в шести координатах. И каждая из этих координат представлена в Мишне (и Талмуде) специальным разделом. Перечислим их под теми названиями, которые дали им наши Учителя— составители Талмуда:

1. Зераим

2. Моэд

3. Нашим

4. Незикин

5. Кодашим

6. Тоhарот

И открывает весь этот огромный комплекс — трактат Берахот.

Это название представляет собой форму множественного числа от слова бераха. Подробнее о значении данного термина мы поговорим чуть позже. А пока нам важно ответить, что в его внутреннем содержании есть элементы благодарности Творцу — за Его мир (весь мир) и признания, что Он — Повелитель этого мира.

И теперь то, что именно трактат Берахот открывает Мишну и Талмуд — и логично и понятно.

II. Как уже говорилось, первый (из шести) раздел Мишны называется - Зераим, что в переводе означает— «семена».Этот перевод, казалось бы, мало что дает для понимания сути раздела. Но зато мы помним, что первый раздел посвящается пространству.

Наиболее понятная и практически важная грань понимания «пространства» это — земля. Человек ходит по земле, живет на земле, работает на земле. И суть его земного существования — сеять семена (в прямом и переносном смысле этого выражения).

Самая четкая модель жизни на земле представлена земледелием. Поэтому в техническом смысле раздел Зераим посвящен земледелию. Здесь же отметим, что этот раздел начинается трактатом Берахот.

Но как связаны между собой эти понятия — «земледелие» и «бераха» (одна из граней значения этого слова, напомню — «благодарность»)?

Самым непосредственным образом. Результат земледельческого труда, конечно же, зависит от того, сколько усилий вложит в обработку земли земледелец. Но — далеко не полностью. Ураган, проливные дожди, засуха, наводнение могут свести усилия земледельца к нулю, и он не получит урожай. И точно так же — благоприятные (для каждого вида земледельческих работ — свои) погодные условия увеличивают урожай и уменьшают «энергетические затраты» земледельца.

Можно ли рассчитывать на благословение Небес, если в сердце нет чувства благодарности Творцу?

Вкратце рассмотрим структуру первого раздела Мишны - Зераим. Он состоит из 11-ти трактатов. Первый —Берахот. Это мы уже знаем. Но вот остальные десять… Какой теме должен быть посвящен следующий трактат, по сути — первый из тех, в которых обсуждаются «практические» аспекты земледелия?

Нам трудно ответить на такой вопрос. Но если мы все же попытались решить эту задачу, прежде всего, в нашей памяти всплыли бы темы, напрямую связанные с обработкой земли и выращиванием растений: как, например, пахать землю, ухаживать за всходами, как, в конце концов, собирать урожай…

Однако все это — уровень простого, заземленного отношения к бытию. Устная Тора устроена иначе. И первый «сельскохозяйственный» трактат Мишны посвящен теме — как правильно помогать результатами урожая бедным и нуждающимся.

Называется этот трактат —Пеа. В переводе — «край (поля)».

В числе 613-ти заповедей Торы есть и такая: «А когда будете жать жатву на земле вашей, не дожинай до края поля твоего и опавшего при жатве твоей не подбирай… бедному и пришельцу оставь их…» (Ваикра, гл. 19, ст. 9-10).

В этом и заключается Небесная мудрость: за каждый успех свой - благодари Всевышнего (трактат Берахот), и помни, что успех, которого ты достиг - лишь потенциал, который ты должен использовать, совершая добрые дела и помогая другим.

Так — в этом (трактат Пеа) и в каждом из последующих трактатов. Анализируя те или другие аспекты конкретных реалий земледелия, Учителя одновременно рассматривают их духовное содержание, выдвигая его на первый план (!).

В Вавилонском Талмуде (когда мы говорим «Талмуд», имеется в виду Вавилонский Талмуд, окончательно отредактированный в начале 6-го века), обсуждение остальных трактатов Мишны первого раздела, кроме трактата Берахот— отсутствует. Все одиннадцать включены только в Иерусалимский Талмуд (окончательно отредактирован в Эрец Исраэль в середине 4-го века).

Такое «сокращение» в Вавилонском Талмуде обусловлено тем, что наши Учителя, которые жили в Вавилоне, сочли неуместным дополнять и редактировать трактаты, посвященные в основном реалиям жизни в Эрец Исраэль (подробнее о двух Талмудах — см. на сайте ответ «Какой Талмуд более правильный?»). Хотя и в Вавилонском Талмуде, во всех его трактатах, мы находим тысячи высказываний и ѓалахических постановлений, связанных с жизнью на Земле Израиля вообще и с земледелием, в частности.

III. Теперь — непосредственно о трактате Берахот.

Вначале проанализируем само слово «бераха». Основное его значение - «создание духовного сосуда, принимающего добро». Бераха— производное от слова берех (колено). Поэтому второе его значение — «преклонение, как знак признательности или признания важности».

Перед выполнением многих заповедей мы, по предписанию наших Учителей, произносим определенную фразу, которая начинается со слова «Барух». Это слово выражает идею, состоящую в том, что мы как бы «преклоняем колени, ставим себя ниже», демонстрируя, что осознаем величие Того, к Кому обращаемся.

Глагол леварех (по правилам ивритской грамматики, при образовании глагольной формы в данном случае звук «б» трансформируется в звук «в») в обычном переводе звучит как — «дать (кому-то) благословение». Однако в таком переводе теряется полнота смысла. Ибо тогда и слово «барух», обращенное к Творцу может восприниматься в «пассивной форме». Но ведь Всевышний — Источник Добра, то есть здесь требуется «активная форма». Поэтому дадим более точный перевод: слово леварех означает — «сделать кого-то сосудом, принимающим добро».

Намек на это содержится и в составе слова «бераха». Его корень состоит из букв —бет, реш, каф. Каждая буква имеет свое числовое значение, производное от числа «2»: бет— 2, реш— 200, каф— 20. То есть речь идет — об увеличении («удвоении»). И в этом заложена та же идея, которую мы раскрыли, переводя слово бераха в его основном значении — «создание духовного сосуда, принимающего добро», то есть — «создание возможности увеличения добра в мире».

Такое определение слова бераха, кстати говоря, дает нам еще одно объяснение, почему именно этим трактатом начинается запись Устной Торы.

Перечислим основные темы трактата Берахот:

— Провозглашение абсолютного Единства Всевышнего (чтение молитвы-«клятвы» Шма, Исраэль) и законы, связанные с этой молитвой.

— Молитва ШемонеЭсре (центральное ядро еврейской молитвы) и законы ее прочтения.

— Выражение благодарности Всевышнему за еду и прочие блага.

— Признание Всевышнего - Правителем мира и всего, что в мире происходит.

В трактате Берахот— 9 глав, 64 листа.

 

Автор текста Элиягу Эссас

Новая страница 1



 

ВСЕ ТРАКТАТЫ:

Шаббат

Йома

Хуллин

Менахот

Зевахим

Авода зара

Шевуот

Макот

Санѓедрин

БАВА БАТРА

БАВА МЕЦИЯ

БАВА КАМА

СОТА

 

К началу

 

Не складываются отношения после свадьбы. В чем проблема?


Поиск по сайту:


У уксуса появились свойства масла?


Как закончить роман на расстоянии


Правительство Израиля против своего народа?


Нам следует подражать Творцу?


Почему Яаков не боялся опасности?


Зачем Яакову право первородства?


Вера помогла царю спасти Иерусалим?


Когда открыт доступ к Творцу?

New Page 1



 


 

Rambler's Top100


 
New Page 1

Главная страница  |   Анализ новостей  |   Дайджест
Недельная глава   |   Праздники   |   Лист Талмуда  |   Женский дневник   
Спроси у раввина:   /   Ответ дня  /   Блиц-ответы
Объектив  |   Афтарот  |   Заповеди Торы
Этика  |   Видеоконференции  |   Культура  |   Личность
К размышлению  |   Медицина  |   Психология 
Библиотека  |   Аудио-уроки  |  


Посещайте наш сайт ежедневно!

Обновления сайта производятся каждые 2 часа ежедневно
(кроме субботы и праздников) до 22 часов по израильскому времени

Присылайте Ваши предложения и пожелания по адресу: webmaster@evrey.com

logo ©

© 2001 Evrey.com  



New Page 1


 
 
  Лучшие Сайты
Израиля