New Page 1
|
|
О Трактате Берахот
Трактат Берахот
15.01.06
Лист 56 (часть 1)
На нашем листе Учителя, как это часто
бывает в Талмуде, отклоняясь от центральной
линии обсуждения, проводят исследование
вопросов, связанных со значением снов,
которые может увидеть человек.
Неразгаданный сон, - говорит по этому
поводу рав Хисда
(один из
крупнейших Учителей Талмуда в третьем
поколении; Вавилон, 3-й век), - как
непрочитанное письмо в запечатанном
конверте. Пока не вскроешь конверт - не
узнаешь, плохие новости содержит письмо или
- хорошие. Так и со снами. Пока не разгадаешь
смысл сна - не будешь знать, хороший сон ты
увидел или - плохой.
Хороший сон никогда не сбывается
полностью, во всех деталях, - продолжает рав
Хисда. - Так же - и плохой. Причем, плохой сон -
предпочтительнее, ибо заставляет человека
задуматься, проанализировать свои поступки.
Плохой сон - пробуждает. Он бывает тяжелее
побоев. Как сказано в Танахе: «Сотворил это (дурной
сон) Всевышний, чтобы трепетали перед Ним…»
(книга Коэлет, гл. 3, ст. 14).
«Показав» человеку плохой сон, -
разъясняет смысл цитаты раби Йоханан
(величайший
Учитель Талмуда в Эрец Исраэль,
составитель Иерусалимского Талмуда; 3-й век),
Небеса как бы заставляют его еще больше
трепетать перед Творцом мира и «передают
ему сообщение», чтобы он старался впредь не
совершать дурных поступков. И вообще,
плохой сон - действенное средство
убеждения. Быть может, даже - более
сильное, чем побои.
Информация о том, что сны не сбываются
полностью, - подчеркивает раби Берехия (великий
Учитель Талмуда, первая половина 4-го века, Эрец
Исраэль; множество его высказываний
включено в книги Мидрашей), - есть в Торе. В
ней, в частности, описывается сон Йосефа: «…И
вот солнце и луна и одиннадцать звезд
кланяются мне» (Берешит, гл. 37, ст. 9).
Нам известно, что солнце в этом сне
символизирует Яакова, отца Йосефа, а луна -
его мать, Рахель. Одиннадцать звезд - это
одиннадцать братьев Йосефа. Известно так же,
что сон Йосефа был пророческим и
впоследствии - сбылся. Но - не полностью. Ибо
к тому времени, когда все это приснилось
Йосефу, его матери Рахели уже не было в
живых.
Из рассказа Торы о снах Йосефа, - добавляет
раби Леви
(один из
крупнейших Учителей Талмуда в Эрец
Исраэль, второе-третье поколение, 3-й век),
- мы извлекаем и другой урок. Хорошие сны (как
и плохие) реализуются в жизни, но иногда
этого приходится ждать довольно долго, быть
может - более двадцати лет. Главное - человек
должен верить, что привидевшееся ему во сне
доброе знамение - сбудется. Йосеф видел
упомянутый здесь сон в семнадцать лет. А
осуществился этот сон (братья в голодные
годы обратились к Йосефу за помощью, а потом
вместе с отцом «спустились» в Египет - см. на
сайте обзор недельной главы Вайехи,
второй годовой цикл обсуждения) лишь через
двадцать два года.
Как-то раз сидели вместе Амеймар (великий
Учитель Талмуда, пятого поколения, конец 4-го
века ), Мар
Зутра (один
из крупнейших Учителей Талмуда, Вавилон,
конец четвертого - начало 5-го вв) и рав Аши
(великий
Учитель, редактор Вавилонского Талмуда,
начало 5-го века). И решили, что каждый из них
расскажет что-то новое - что-то такое, чего
остальные не знают.
Если человек видел сон и не может
определить, хороший он или плохой, - начал
свой рассказ один из них, - ему следует в
момент, когда коэн благословляет народ,
встать напротив него и произнести молитву:
«Владыка мира! Я - Твой, и сны тоже
принадлежат Тебе. Видел я сон и не могу
понять, что он означает. Неважно, меня он
касается или - других. Но если это - хороший
сон, сделай так, чтобы сбылся он, как сны
Йосефа. Если же он нуждается в улучшении, в
исправлении, «подсласти» его, как
подсластил ты горькую воду в местности Мара,
и переверни плохое - на хорошее, как
перевернул Ты проклятие Билама на
благословение (см. на сайте обзор первой части листа 7,
а также - обзор недельной главы Балак,
первый годовой цикл обсуждения). И пусть все
сны с пророчествами, которые касаются меня,
окажутся хорошими».
А завершить эту молитву нужно в то
мгновение, когда коэн закончит
благословлять. И община ответит «амен» (да
будет так). И это «пожелание» на
благословения коэна, распространится и
на просьбу, высказанную в молитве человеком,
увидевшим непонятный сон .
Если человек пришел в большой, незнакомый
город, - начал свой рассказ второй Учитель,
когда первый закончил говорить, -
поражающий многолюдьем и роскошью,
настолько, что появились у него опасения по
поводу «дурного глаза», должен он соединить
воедино обе руки (так, чтобы большой палец
правой руки оказался в ладно - левой, а левый
- в ладони правой) и сказать: «Я, такой-то, сын
такого-то, потомок Йосефа (Маѓараль
говорил,
что все евреи - потомки Йосефа, ибо в
благословении, которое Яаков дал Йосефу,
говорится: «И размножатся твои потомки, как
рыбы…»; Берешит, гл. 48, ст. 16), я, над
которым не властвует дурная сила… Как
рыбам, плавающим в морских глубинах, не
могут навредить силы зла, так же не могут
они навредить и потомкам Йосефа».
Поясняют Учителя, что роскошь, богатство и
прочие блага могут притягивать к себе «дурной
глаз» - завистливый, враждебный взгляд,
имеющий способность вредить людям. В
частности,
Маѓараль
(раби
Иегуда Лива; один из величайших
комментаторов Торы и Талмуда, главный
раввин Праги;
Чехия; 16-й век) дает такое определение: «дурной
глаз» - негативная духовная сила,
которая пробуждается, когда один человек
завидует другому. Цель «дурного глаза» -
наказание за моральный изъян. То есть - в тех
случаях, когда Небеса награждают человека
красотой, богатством и т.п., он не должен
хвастаться и кичиться этим, не должен
ставить себя выше окружающих, только потому,
что - красив или богат. А если он все же ведет
себя вызывающе, то может получить за это
наказание. Всевышний перепроверит,
действительно ли этот индивидуум достоин
Его благословения и может отобрать его.
Иначе говоря, когда человека «сглазили» -
это означает, что он лишился благословения (см.
на сайте ответ «Что такое Хамса и как она
помогает» - в разделе «Спроси у
раввина»).
И в заключение, поведал о своем открытии
третий Учитель.
Когда человек заболевает, - сказал он, - ему
не следует в первый же день рассказывать о
болезни окружающим. А на следующий день -
уже можно.
Так поступал, например, Рава
(величайший
Учитель Талмуда; Вавилон, 4-й век). На второй
день болезни он сообщал о том, что заболел -
чтобы любящие его люди молились о его
выздоровлении, а те, кто не жаловал его -
радовались. Ибо радость ненавистников -
тоже помогает. Об этом в Танахе написано: «Если
упадет враг твой - не радуйся, если
споткнется он - пусть не ликует сердце твое.
Ибо, если увидит твою радость Всевышний, это
не понравится ему, и отвратит Он гнев от
твоего врага» (Мишлей - Притчи царя
Шломо, гл. 27, ст. 18).
Автор текста Мордехай Вейц
Трактат Берахот
16.01.06
Лист 56 (часть 2)
Во второй части листа (это деление,
напомним - условное) Учителя продолжают
развивать тему о снах.
Если Шмуэль (великий Учитель Талмуда
первого поколения; 3-й век) видел дурной сон,
- сообщает Талмуд, - он произносил слова из
Танаха: «Колдуны прорицают ложь, и
сновидения ложные рассказывают…» (книга
пророка Захарии, гл. 10, ст. 2). Но если
ему приснился хороший сон, он говорил: «Разве
сны лгут?». В самом деле. Написано в Торе: «Я (Всевышний)
в видении открываюсь ему, когда он спит,
говорю с ним» (Бамидбар, гл. 12, ст. 6).
Все видения, которые «показывают»
человеку во время сна, - говорит по поводу
снов раби Шмуэль бар Нахмани
(один из
крупнейших Учителей своего поколения, жил в
Вавилоне и в Эрец Исраэль; вторая
половина 3-го века),
- составлены
из мыслей,
которые были в его голове в течение дня. Это
в той же степени относится и к снам
пророческим. Ибо в Танахе, в отрывке, где
пророк Даниэль разъясняет вавилонскому
царю смысл пророческого сна, написано: «Твои,
царь, размышление возьми с собой на ложе
свое…» (книга пророка Даниэля, гл. 2,
ст. 29).
Рассказывает Талмуд такую историю.
Однажды римский император сказал раби
Иегошуа бен Хананья
(великий
Учитель Мишны второго поколения, 1-й век):
- Вот вы, евреи, слывете мудрецами. А можешь
ли поведать мне, что сегодня ночью я увижу
во сне?
- Этой ночью во сне, - отвечал ему Учитель, -
приснится тебе, что твои извечные враги,
персы, победили тебя, захватили в плен и
заставили пасти свиней. И увидишь, как ты
пасешь этих свиней своим золотым жезлом…
Ведь день думал император о том, что
сказал ему раби Иегошуа. А когда лег спать,
все это ему и приснилось.
Далее мы узнаем выведенное Учителями
важное правило: «Все сны следуют за ртом».
Иначе говоря, как истолкуешь сон - так и
случится потом на самом деле.
Некий человек по имени Бар Гедья, -
повествует Талмуд, - был известным
толкователем снов. Тому, кто платил ему
деньги за это, он толковал сон к добру, тому
же, кто не платил - к чему-то другому.
И вот пришли к нему как-то раз Абайе
(один из
крупнейших Учителей Талмуда в Вавилоне;
первая половина 4-го века) и Рава (коллега
и современник Абайе) и попросили
истолковать приснившийся им один и тот же
сон.
- А приснилось мне, - сказал Рава, - будто
читают мне из Торы - «Быка твоего зарежут на
твоих глазах, но ты не будешь есть мясо его»
(Дварим, гл. 28, ст. 31). К чему бы это?
Абайе сказал, что и ему во сне читали ту же
фразу.
И сказал Раве толкователь снов:
- Беда случится с твоим бизнесом, и ты
потеряешь все свои деньги.
Однако Абайе получил другой ответ:
- Ты преуспеешь в бизнесе и получишь
большую прибыль.
Как выяснилось, Абайе заплатил
толкователю, а Рава об этом и не подумал.
Какое-то время спустя, снова пришли Абайе
и Рава к Бар Гедье. На этот раз, передавая
свое сновидение, представили они иную фразу
из Торы: «Сынов и дочерей родишь, но не будет
их у тебя, потому что уведут их в плен…» (Дварим,
гл. 28, ст. 41).
- У тебя будет много детей, - растолковал
Бар Гедья сон Абайе. - Когда они вырастут,
рассуждая,
за кого
выдавать дочерей и на ком женить сыновей, ты
поспоришь с женой. Ты построишь планы, чтобы
вошли они в семьи твоих дальних
родственников, а жена будет настаивать -
породнимся с моими. И выиграет в этом споре.
Дети ваши породнятся с дальними
родственниками жены. И покажется тебе,
будто попали они в плен.
А Раве Бар Гедья предсказал совершенно
другое:
- Умрет у тебя жена, и ты женишься вторично.
И не поладит она с детьми, настолько, что
жизнь в собственном доме покажется им
пребыванием в плену у «чужого народа».
И еще приснился Абайе и Раве сон, будто
читают им фразу из Танаха: «Иди и ешь в
радости хлеб свой, с веселым сердцем пей
вино свое, ибо благословляет Всевышний дела
твои» (книга Коэлет, гл. 9, ст. 7).
Бизнес твой будет процветать, - разъяснил
толкователь Абайе, - и принесет тебе большую
прибыль. И будешь жить в достатке, повторяя
стих этот, когда чувство радости будет
переполнять тебя.
Раве же он сказал:
- Дела твои придут в упадок, и ты лишишься
всего, что имел. Когда ты сядешь за трапезу,
кусок не полезет тебе в горло. И в утешение
произнесешь ты эти слова.
Существует такой обычай, - объясняет Маѓарша
(великий
комментатор Талмуда, Польша, 16-й век), - чтобы
утешить того, кто попал в беду, нужно
прочесть ему цитату из Торы или Танаха - с
хорошим предзнаменованием. А если утешить -
некому, человеку самому следует прочесть
такую фразу вслух.
А еще услышали Абайе и Рава во сне - «Много
семян ты вынесешь в поле, но - мало соберешь,
ибо уничтожит их саранча» (Дварим ,
гл. 28, ст. 38).
- Главное в твоем сне - «вынесешь в поле
много семян», - заключил Бар Гедья, толкуя
сон Абайе.
А Раве предрек дурное:
Соберешь ты меньше, чем посеял…
Мы, конечно же, понимаем, что столь
противоположные толкования снов Талмуд
представляет нам здесь не случайно. Но - для
того, чтобы люди взяли на вооружение закон:
как
истолкуешь сон - так и случится потом на
самом деле. И относились к толкованию снов с
большим вниманием и осторожностью…
Автор текста Мордехай Вейц
Трактат Берахот
17.01.06
Лист 57 (часть 1)
На нашем листе Талмуд продолжает
обсуждать тему, исследованию которой
посвящен весь предыдущий лист. Речь - о
смысле сновидений (см. на сайте обзоры первой
и второй части листа
56) и
толковании снов, в частности.
Напомним, что Талмуд предупреждает: один и
тот же сон может иметь разные толкования. И
демонстрирует это, рассказывая случаи из
жизни наших Учителей, Абайе
(один из
крупнейших Учителей Талмуда в Вавилоне;
первая половина 4-го века) и Равы (коллега
и современник Абайе). Они, увидев один и тот
же сон, шли к известному в те времена
толкователю, по имени Бар Гедья. Абайе,
который платил толкователю за работу
деньги, тот предрекал успех, а Раве, который
не платил - беды (см. на сайте обзор второй
части листа 56).
Из содержания второй части листа мы также
узнали, что есть закон
по поводу толкований выводят закон: как
истолкуешь сон - так и случится потом на
самом деле (см. там
же).
И это призывает нас к осторожности в
толковании сновидений.
Итак, на нашем листе Талмуд продолжает
рассказывать истории, приключившиеся с
Абайе и Равой.
В очередной раз придя к Бар Гедье,
пересказали они ему такой сон: цветет будто
бы гранат на бочке.
Сообщил Бар Гедья Абайе:
- Будет твой бизнес дорожать, как гранат.
Каждая сделка принесет тебе огромную
прибыль - денег от одной только сделки
получишь столько, сколько зерен созревает
внутри этого плода.
А Раве предрек иное:
- Бизнес твой будет «кислым», как
недозрелый гранат. Потенциальные клиенты,
которых ты рассчитывал привлечь, не захотят
иметь с тобой дела.
- А как истолкуешь ты нам такой сон: стоит
молодой осел у изголовья постели и кричит? -
спросили они толкователя, появившись у него
снова.
- Сделают тебя главой йешивы, - предрек Бар
Гедья Абайе. - Когда будешь ты выступать
перед большим собранием, не придется тебе
напрягать голосовые связки - приставят к
тебе специального человека, который будет
громко «дублировать» каждую фразу,
произнесенную тобой.
Ну, а Раве толкователь сказал:
- Этот сон ниспослан тебе, чтобы ты обратил
внимание, что на свитке, который помещен в
коробочке тефиллин (см. на сайте ответ «Как
правильно надевать тефиллин»
- в разделе «Спроси у раввина»), которые
тебе принадлежат, стерлась буква «вав».
Однажды Рава пришел к Бар Гедье один и
поведал, что приснилось ему, будто упала
входная дверь его дома.
- Это означает, что ты потеряешь жену. Она,
как входная дверь - хранительница дома.
- А что ты скажешь о сне, что привиделся мне
какое-то время назад - будто выпадают у меня
зубы? - спросил Рава.
- Это очень дурной сон, - покачал головой
Бар Гедья. - В нем предупреждение тебе, что
потеряешь ты сыновей и дочерей.
- А вот еще: привиделось мне, будто улетели
от меня две голубки.
- Разведешься ты с двумя женами - вот что
значит этот сон, - заключил толкователь.
Когда Рава пришел к Бар Гедье опять, он
рассказал ему, что видел во сне две репы.
- Будь осторожен, - предупредил в ответ
Раву толкователь снов. - Должен ты получить
два удара палкой с набалдашником.
В тот день Рава просидел в Бейт Мидраше
(Дом учения) до самого позднего вечера.
Предсказание толкователя не выходило у
него из головы. А когда возвращался домой,
встретились ему двое слепых. Они шли по
улице, палками нащупывая дорогу, и
держались друг за друга. Приблизился к ним
Рава, чтобы помочь - и получил от каждого по
удару палкой. Слепцы подумали, что на них
кто-то хочет напасть. Когда они замахнулись
для второго удара, Рава остановил их.
- Мне приснилось только две репы, а не
четыре, - сказал он. - Значит, вы не должны
больше бить меня.
В какой-то момент Рава подумал, что
толковать сны - тоже работа, и решил
оплачивать каждый визит к Бар Гедье.
Придя к толкователю в очередной раз, он
дал ему денег и сказал:
- Привиделось мне, будто обрушилась стена
моего дома, и я оказался - весь в пыли.
- Это означает, что ты приобретешь
выгодный бизнес, - предрек Раве
Бар
Гедья.
А когда Рава сказал, что привиделось ему,
будто дом Абайе сгорел, то получил такой
ответ:
- С Абайе случится несчастье, и
ты
возглавишь йешиву, которой он сейчас
руководит.
- И еще привиделось мне, - сказал Рава, -
будто рухнул мой дом. Пришли на развалины
люди, и каждый унес по кирпичу.
- Слух о тебе разнесется по всему миру, -
заключил толкователь…
Впоследствии случилось так, что Бар Гедья
путешествовал на корабле. И на том же
корабле плыл Рава. И приснилось Учителю, что
в первый день Песаха кто-то читает ѓалель
(благодарственное благословение). Тут же
обратился он к толкователю, и в ответ на
рассказ о сне, тот сказал:
Чудо явит тебе Всевышний, и будешь ты
благословлять Его за это (о том, что за
чудеса необходимо благодарить Творца - см.
на сайте обзор второй части листа
54).
А сам про себя подумал: «Не опасно ли плыть
с таким человеком на одном корабле? А вдруг
разразится шторм, и корабль затонет. Раву
Всевышний чудесным образом спасет, а я…». И
решил он сойти на берег в ближайшем же порту.
Когда корабль причалил к берегу, Бар Гедья
так спешил спуститься на землю, что, собирая
вещи, не заметил, что очень ценная для него
книга выпала на пол.
Рава, стоящий рядом, увидел на полу книгу и
поднял ее. И, прежде чем вернуть владельцу -
раскрыл. И тотчас же ему бросилась в глаза
фраза: «…все сны сбываются, согласно тому
толкованию, которое им дается».
Рава ужасно рассердился.
- Ну и злодей же этот Бар Гедья! -
возмущался он. - Из-за тебя со мной
приключилось столько несчастий. Это ты,
получается, погубил мою жену, которая
умерла по твоему толкованию! Да будет Воля
Всевышнего на то, чтобы ты оказался в руках
властей, и не было бы у них к тебе
снисхождения!..
Испугался Бар Гедья - проклятия Учителей,
как правило, сбываются. Что же делать?.. И
решил он бежать в Рим (слышал он, что галут
искупает провинность). Там, в Риме, в соседях
был у него царский гардеробщик. Узнав, что
Бар Гедья умеет разгадывать сны, тот
обратился к толкователю и рассказал, что
привиделось ему, будто уколол он палец
иголкой.
- Заплатишь - скажу, - пообещал Бар Гедья.
Но гардеробщик пожалел денег.
Потом приснилось ему, что палец
воспалился и болит. Но Бар Гедья отказался
растолковывать ночное видение без денег. В
третий раз, когда гардеробщик пожаловался,
что опять ему снился тот же сон про
воспаленный палец, Бар Гедья не выдержал и
сказал:
В царской одежде завелась моль. Вот что
означает твой сон…
И в самом деле. Именно это и случилось. А
когда все обнаружилось и гардеробщику
вынесли смертный приговор, тот, чтобы
спастись свалил вину на толкователя снов -
он, мол, давно про это знал, но, чтобы
получить деньги, помалкивал.
Схватили Бар Гедью и казнили.
Из этой истории следуют два вывода. Первый
- Учителя могут воздействовать на высшие
миры, и мы должны проявлять к ним уважение.
Второй - надо стараться толковать любой сон к
лучшему …
Автор текста Мордехай Вейц
Трактат Берахот
18.01.06
Лист 57 (часть 2)
Во второй части листа (части выделяются,
отметим - произвольно) Талмуд по-прежнему
продолжает обсуждать вопросы толкования
снов.
Мы узнаем, что сны толковали многие
Учителя. В частности - Раби
(великий
раби Иегуда а-Наси - редактор текста Мишны,
начало 3-го века), к примеру.
Когда человеку приснилось, что он лишился
рук, Раби сказал ему:
- В том деле, которое ты запланировал, тебе
не придется тратить усилия. Другие все
сделают за тебя.
А если человеку привиделось, что он
лишился ног?
Это означает, - разъясняет Раби, - что везде
его будет возить кучер, и не будет он ходить
пешком.
Обратился к Раби человек и рассказал, что
приснилось ему, будто сказали ему, что умрет
он в адаре и до нисана
(адар
и нисан - месяцы еврейского календаря)
не доживет.
Разгадывая сон, Раби раскрывал тайны
словообразования и заключил:
- Ты умрешь, когда придет твой срок - в
почете и великолепии (на иврите великолепие
- ѓадар), и пошлет тебе испытаний («испытание»
на иврите - нисайон) Всевышний.
Разгадывал сны и раби Ишмаэль
(великий
Учитель Мишны, коллега раби Акивы; 2-й век).
Рассказывает Талмуд, что однажды, когда к
нему обратился человек и спросил, что
означает сон, будто он сорвал звезду с неба,
Учитель ответил:
Речь в твоем сне идет о похищении еврея.
Такое заключение он сделал, взяв за основу
образ, которым оперирует Тора, в отрыв, где
говорится о Договоре Авраама с Творцом мира.
Всевышний обещал ему, что потомки его
размножатся «как звезды на небе» (Берешит,
гл. 22, ст. 17).
- Но я не досказал тебе… - продолжал «визитер».
- Привиделось мне, что ту звезду я съел.
- Что ж, вот тебе продолжение, - произнес
раби Ишмаэль, - Ты продаешь еврея в рабство,
а вырученные за него деньги - пропиваешь.
Выслушал Учителя тот человек и пересказал
еще один сон. А приснилось ему, будто он
поцеловал луну.
- Это означает - роман с чужой женой, -
пришел к выводу раби Ишмаэль.
В еврейской традиции луна -
метафорическое олицетворение замужней
женщины. Этот образ встречается в описании
снов Йосефа. В одном из них луна - это его
мать, жена нашего праотца Яакова, Рахель.
- А что может означать сновидение, будто я
иду в тени миртового дерева? - вновь спросил
раби Ишмаэля тот же человек.
Попытку завязать взаимоотношение с
невестой еврея перед тем, как она должна
встать под хупу (свадебный балдахин, под
которым, по еврейской традиции, заключают
брак), - ответил Учитель.
Во времена Талмуда существовал обычай
строить хупу, используя ветви миртового
дерева.
- А еще снилось мне, - не унимался человек, -
что над моей кроватью кружат вороны.
Это означает, что жена тебе - неверна. И
вороны кружат над супружеским ложем, в
ожидании, когда ты выйдешь из дома…
- А если над постелью кружат голубки?..
- Такое снится мужчине, в жизни которого -
много романов, - объяснил раби Ишмаэль.
- Вот снилось мне, - рассказывал дальше
человек, - будто держу я в руке голубку, а она,
пытаясь вырваться, машет крыльями. Но
ничего у нее не получается.
- Этот сон может присниться мужчине,
который выгнал из дома жену, не дав ей гет
(разводное письмо), - ответил Учитель.
Подошел как-то раз этот человек к раби
Ишмаэлю прямо на улице.
- Снилось мне, - говорит, - будто сижу я за
столом и чищу вареные яйца. К чему бы это?
- К грабежу, - сказал Учитель. - И речь тут
идет о разорении могил.
Раби Ишмаэль разъяснил сон таким образом,
потому что вареное яйцо в еврейской
традиции - символ траура. Так, например, в
конце трапезы перед постом Девятого Ава у
нас и по сей день принято съедать яйцо.
Выслушал человек раби Ишмаэля и произнес:
- Все твои толкования - верны, кроме -
последнего…
И не успел он договорить эти слова, как к
ним подошла женщина.
- Да на тебе же - одежда, в которой я
некоторое время назад похоронила своего
мужа! - воскликнула она.
Из всей этой истории с человеком, который
рассказывал свои сны раби Ишмаэлю, можно
сделать вывод, что сновидения могут не
только предрекать будущее, но и - напоминать
о прошлом .
Толкование снов тесно связано с Торой, -
дает нам далее разъяснение Талмуд. - Очень
важно, анализируя сновидение, стараться
найти соответствующий фрагмент в Торе или
Танахе, речь в котором идет о чем-то хорошем.
Тогда даже очень плохой сон можно будет «повернуть»
в лучшую сторону.
Приводятся здесь и конкретные
рекомендации.
Тот, кто увидел во сне виноград,
пробудившись, должен сразу же произнести
слова; «Как виноград в пустыне…» (книга
пророка Ошейи, гл. 9, ст. 10). В этом фрагменте
говорится о том, что Всевышний радуется
евреям, как человек, который нашел в пустыне
виноград. Этот стих заключает в себе
позитивное истолкование снов. Поэтому его
следует, проснувшись, произнести как можно
раньше. Это и станет положительным
толкованием сновидения.
И ни в коем случае нельзя ассоциировать
сон, в котором привиделся виноград, с
отрывком из Торы: «Ведь от виноградной лозы
Сдома - лоза их…» (Дварим, гл. 32, ст.
32). Этот фрагмент, если кто-то проснувшись,
его произнесет, придаст сновидению
негативную окраску, и с человеком может
произойти что-то плохое.
Если человек увидел во сне гору, пусть
произнесет: «Как прекрасны на горах
вестники, передающие добрые новости» (Танах,
книга пророка Иешаягу, гл. 52, ст. 7). Тогда
получится, что сон несет в себе добрые вести…
Автор текста Мордехай Вейц
Трактат Берахот
19.01.06
Лист 58 (часть 1)
На нашем листе Талмуд моделирует
различные жизненные ситуации, анализирует
их и, когда это необходимо, дает
соответствующие рекомендации.
Пришла беда в Вавилон, - говорит раби
Ирмиягу бен Элазар, - жди беды у соседей. Ибо
сказано в Танахе о Вавилоне: «Сделаю Я (Всевышний)
ее (землю вавилонскую) - владением ежей…» (книга
пророка Иешаягу ,
гл. 14).
Вавилон, как отмечали наши Учителя, -
разъясняет Раши
(раби
Шломо бен Ицхак - величайший комментатор
Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) данное
высказывание, - считался олицетворением
злодейства. А если злодею нанесен некий
ущерб, он выместит свои негативные ощущения
на тех, кто «попадется ему под руку» - на
окружении. Ведь страной этой, как написано в
Танахе (см. цитату), владеют вредные
существа. «Развороши» их - расползутся они
во все стороны, принося с собой несчастья.
Но, если в Шомроне (Самария) случилась беда,
- продолжает раби Ирмиягу, - соседи получат
благословение. Ибо написано в Танахе об
этой земле: «Пустыня Шамрона превратится в
сады и виноградники» (книга пророка Михи,
гл. 1).
Люди, получающие плоды от своего труда - не
агрессивны, даже если с ними случается что-то
плохое, - комментирует Раши вторую часть
высказывания раби Ирмиягу Элиэзера.
Человек, который увидел 600.000 евреев, -
наставляет рав Амнона, - должен произнести:
«Благословен Мудрец Тайн».
В этом заключен глубочайший смысл, -
подчеркивает
Маѓарша
(великий
комментатор Талмуда, Польша, 16-й век). - Речь
здесь идет о том, что в мгновения, когда
Всевышний даровал сынам Израиля единую
Тору, у горы Синай стояли 600.000 взрослых
евреев-мужчин. И каждому из них Тора
открылась в особом свете. И засияла Тора
600.000 граней и раскрылась - в 600.000 проявлениях.
И не может быть в дальнейшем у нее больше
или меньше «лиц». С того великого момента у
горы Синай число ее проявлений навеки
осталось неизменным.
Бен Зома
(раби
Шимон бен Зома, великий Учитель Мишны, 2-й
век), - рассказывает Талмуд, - завидев
большое скопление народа, всегда говорил: «Благословен
Мудрец Тайн». И далее добавлял: «Благословен
Тот, Кто сотворил всех этих людей, которые
служат мне».
О чем он? Разве множество людей создано
для того, чтобы служить одному человеку?
Адам Ришон (первый человек), - отвечал раби
Шимон бен Зома, когда его спрашивали об этом,
- тяжко трудился, чтобы добыть себе и семье
пропитание. Пахал, сеял зерновые, жал,
собирал сжатые колосья в снопы, молотил,
чтобы отделить зерна, потом эти зерна молол,
получая муку… И все ради того, чтобы перед
ним на столе был кусок хлеба. Много усилий
приходилось тратить ему, чтобы изготовить
одежду. Для этого он растил овец, стриг их и
т.д.
У меня же - все иначе. По утрам я встаю с
постели, и еда, одежда - передо мной. Я - богат.
С самого утра приходят к моему порогу люди…
Я - благородный гость в доме рачительного
Хозяина (Всевышнего), который обеспечивает
меня всем, что мне требуется. Такого Хозяина
воспитанный гость обязательно
поблагодарит…
Отвечая так, Бен Зома хотел подчеркнуть,
что достаток человека, все, что есть у него -
в руках Творца мира. И за все
предоставленные Небом блага людям следует
благодарить Хозяина вселенной, выражая
свою признательность в каждом случае -
специальной берахой
(бераха
- «благословение»).
Наставляют Учителя: если перед тобой -
мудрецы Израиля, знатоки Торы, произнеси: «Благословен
Тот, Кто отделил от Мудрости своей Свет - для
тех, кто благоговеет перед Ним».
Если перед тобой - царь Израиля, скажи: «Благословен
Тот, Кто отделил от Славы своей - для тех, кто
благоговеет перед Ним».
А если перед тобой - цари разных стран мира,
прочти такую бераху: «Благословен Тот,
Кто отделил часть от Славы своей и одарил ею
свои творения».
Когда человек узнает, что там-то и там-то
покажется народу царь Израиля или цари
разных стран, - отмечал раби Йоханан
(величайший
Учитель Талмуда в Эрец Исраэль,
составитель Иерусалимского Талмуда; 3-й век),
- ему следует поспешить к тому самому месту…
В связи с этим высказыванием Талмуд
рассказывает историю.
Речь в ней идет о раве Шешете (великий
Учитель Талмуда; конец 3-го - начало 4-го века),
который был слеп. Когда народ шел встречать
царя, он тоже присоединился к общему
шествию. По дороге подошел к нему дурной
человек, который начал насмехаться над его
недугом.
- Смотрите! - вскричал тот человек. -
Разбитый сосуд идет к реке, чтобы начерпать
воду…
- Зря смеешься, - спокойно ответил ему рав
Шешет. - Если захочешь, сможешь убедиться,
что я увижу больше, чем ты.
И вот толпа остановилась, ожидая царя.
Перед народом появились первый конники
царской стражи.
- Ну что, едет среди них царь? - спросил
насмешник.
- Нет, - ответил рав Шешет. - Царя здесь еще
нет.
Потом начал проезжать второй конный отряд.
- Среди них царя тоже нет, -
прокомментировал вслух рав Шешет.
Спустя какое-то время, когда простучали
копытами лошадей еще несколько
подразделений стражников, он неожиданно
проговорил:
- Царь приближается к нам…
Откуда ты знаешь? - спросил его человек,
приставший к нему по дороге.
- Видишь ли, - отвечал ему рав Шешет, -
Земное царствие - отражение царствия
Небесного. А у Царя Небесного - «особая
поступь». И в Танахе об этом написано: «Выйди
и встань на горе перед Всевышним… И вот
поднимается сильный ветер, разбивающий
скалы и раскалывающий утесы. Но - не в ветре
Всевышний. Потом начинает сотрясаться
земля. Но Творец - не в этой земной дрожи. А
затем (воцаряется) Голос Тишины тонкий…» (первая
книга Мелахим - Книга Царей, гл. 19). В
этом Голосе Тишины ищи Создателя вселенной,
- заключил рав Шешет…
Автор текста Ханох
Лернер
Трактат Берахот
20.01.06
Лист 58 (часть 2)
В продолжении нашего листа (часть вторая)
Талмуд по-прежнему моделирует
разнообразные ситуации - чтобы на
конкретных примерах показать какие берахот
(множественное число от слова бераха - «благословение»)
читают в тех или иных случаях.
В частности, Учителя отмечают, что
человеку, которые смотрит на поселения Эрец
Исраэль, следует произнести: «Благословен
Тот, Кто установил границы вдовы».
При чем же тут вдова?
Дело в том, - дает разъяснение
Маѓарша
(великий
комментатор Талмуда, Польша, 16-й век), - что с
тех пор, как захватчики, напав на Землю
Израиля, разрушили Первый Храм, не было
больше столь явного, как ранее, Присутствия
Всевышнего (см. на сайте, к примеру обзор листа 21
трактата Йома). И Эрец Исраэль
как бы - «овдовела».
Образ «вдовы» во времена Талмуда часто
использовался при описании Эрец Исраэль
(в нашей традиции, в метафорических текстах,
народ, община Израиля предстает в образе «невесты»,
а Творец мира - в образе «жениха, суженого»;
в частности - в одной из книг Танаха,
написанной царем Шеломо, Соломоном, которая
называется Шир а-Ширим, «Песнь
Песней»).
Благословение, которое рекомендуют
произносить Учителя, глядя на еврейские
селения Эрец Исраэль, читали в эпоху
Второго Храма (где надъестественных
явлений уже не было), - вносит уточнение Раши
(раби
Шломо бен Ицхак - величайший комментатор
Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), - но после
того, как и он был разрушен (то есть в наши
дни - тоже, во всяком случае - пока не
появится Третий Храм), произносить его не
принято.
Но если человек видит разрушенные
еврейские селения, - завершают свое
высказывание Учителя, - он говорит: «Благословен
Судья истинный».
По ассоциации с последней частью данного
высказывания, Талмуд рассказывает такую
историю.
Как-то раз, идя вместе по дороге и
разговаривая, Ула (великий Учитель
Талмуда; Эрец Исраэль, 3-й век) и рав
Хисда (один
из крупнейших Учителей Талмуда в третьем
поколении; Вавилон, 3-й век) подошли к дверям
дома рава Ханы бар Хамилата. Посмотрел рав
Хисда на жилище рава Ханы и вздохнул.
- Что это ты вздыхаешь? - спросил его Ула. -
Ведь говорил же Рав
(столь
великий и известный Учитель Талмуда
первого поколения, что звание «рав» стало
его именем, и все знали, о ком идет речь; 3-й
век),
что вдохи пополам переламывают человека.
Как сказано в Танахе: «…Человек вздыхает -
как будто ломается у пояса» (книга пророка Иехезкеля,
гл. 21).
А раби Йоханан
(величайший
Учитель Талмуда в Эрец Исраэль,
составитель Иерусалимского Талмуда; 3-й век),
анализируя фразу - «И будет, когда спросят
тебя, о чем ты вздыхаешь, скажешь - о слухах,
что дошли до меня, и повергли в ужас сердца»
(там же), пришел к заключению, что вздохи
вредят всему телу.
- В доме, у которого мы стоим, - промолвил
рав Хисда, - выпекали каждый день по 60 хлебов
днем и 60 - ночью. И раздавали отсюда хлеб
каждому нуждающемуся. А сам хозяин руку из
кармана не вынимал - на случай, что появится
бедняк и надо будет сразу же, не медля,
оказать ему помощь деньгами. Дои этот
всегда был открыт для страждущих со всех
четырех сторон… И вот теперь этот дом -
груда камней… Так как же мне не вздыхать?!
Раби Йоханан, - сказал ему на это Ула, -
исследуя тексты Танаха отмечал: пророки
предупреждали, что дома праведников будут
разрушены (об этом говорится, в частности в
книге пророка Иешаягу, гл. 5) , но -
будут отстроены заново, как написано: «Полагающиеся
на Всевышнего будут как гора Цион» (Теилим
- Псалмы царя Давида, пс. 125).
И, заметив, что слова его не возымели
действия на рава Хисду, добавил:
У верного слуги - та же судьба, что и у его
Хозяина. На что надеяться нам, если место
пребывания Его Шехины (см. на сайте ответ
«Шехина - святой дух…», - в
разделе «Спроси у раввина»), Храм - в руинах…
И еще наставляли наши Учителя:
приближаясь к еврейскому кладбищу, надо
произнести: «Благословен Тот, Кто вершит (все
в мире) по Суду; по Суду - забрал, а в будущем
по Суду - поднимет».
Рав Нахман говорил, что это благословение
нужно заканчивать такими словами: «…зная,
сколько вас, Он в будущем поднимет и оживит
вас. Благословен Тот, Кто оживляет мертвых».
Мы знаем, - разъясняет Маѓарша, - что
главные проявления этого Суда -
Справедливость и Милосердие. Но в
благословении у кладбища не упоминаем об
этом. Потому что на данном историческом
этапе для тех, кто погребен за
кладбищенскими воротами, Суд уже свершился.
Если встретились двое друзей, которые не
виделись в течение тридцати дней, -
продолжают Учителя, - они говорят: «Благословен
Всевышний, что позволил нам дожить до этих
дней».
Данное благословение, - подчеркивают Учителя
эпохи Тосафот
(Франция,
Германия, 12-13 вв.), - произносят только
близкие друзья.
Но после разлуки, которая длилась
двенадцать месяцев, произносят: «Благословен
Оживляющий мертвых».
Разлука в течение такого длительного
срока, - дает пояснение
Маѓарша,
- предполагает, что за это время был
праздник Рош а-Шана и Йом Кипур, когда
Творец мира судит свои творения и «подписывает»
им приговор на весь следующий год. В эти дни
решается - будет жить человек или умрет. И
вот, встречаются друзья и видят, что оба -
живы и здоровы. Следовательно, на Суде этим
людям дарована жизнь. И это - как будто бы «оживление
из мертвых».
Дается здесь же и еще одно правило: увидев красивое
творение (красивого человека, дерево и т.п.),
надо сказать: «Благословен Тот, Кто создал
мир таким»…
Автор текста Ханох
Лернер
Трактат Берахот
21.01.06
Лист 59 (часть 1)
На нашем листе Талмуд возвращается к
обсуждению пунктов Мишны (ее содержание - см.
в обзоре первой части листа
54) и
исследует указание, какое благословение
следует читать человеку, который видит
метеорит, молнию, слышит гром или - когда,
например, поднимается сильный ветер или
начинается землетрясение.
Напомним, что в Мишне, которая здесь
разбирается, рекомендовано произносить
такие слова: «Благословен Ты… сила и
могущество Которого наполняют мир» .
В поисках источника и разъяснения данного
текста, Учителя открывают тайны астрономии
и астрологии.
Мы получаем, к примеру, такую информацию:
если метеорит пересечет пространство, в
котором расположено созвездие, Учителя
называют его - «Кесил» (скорее всего,
имеется в виду созвездие Ориона), мир будет
разрушен.
Почему в Танахе, в пророчестве Иова (книга
пророка Иовы, гл. 9),
где
упоминается создание звезд, сначала идет
созвездие Кесил, потом - Кима (Плеяды), а в
пророчестве Амоса (книга пророка Амоса,
гл. 5) - обратный порядок? - спрашивает Шмуэль
(великий Учитель Талмуда первого поколения;
3-й век).
Учителя, исследуя текст, приходят к выводу,
что один из пророков, имеет в виду зиму, а
другой - лето. Ибо Орион символизирует
летнюю жару, и Всевышний устроил вселенную
так, что Кесил появляется летом на
небосклоне Северного полушария. Зимой
небосводом «правит» созвездие Кима - символ
холодов.
Попутно отметим, что наука начала изучать проблемы
температурного баланса Земли только в
прошлом веке.
Далее Талмуд сообщает, что в созвездии
Кима - чуть больше ста звезд.
И мы можем лишь удивиться: откуда Учителям
Талмуда было это известно? Невооруженным
глазом в ясную ночь можно в этом звездном
скоплении можно увидеть не более восьми
звезд. Телескоп изобрели только в 17-м веке.
Тогда и обнаружили астрономы, что в Талмуде
о данном созвездии представлены весьма
точные сведения.
Кроме того, Учителя обсуждают
астрологическое расположение созвездия Аш.
Оно, - отмечают некоторые из них, -
присоединено к «хвосту» знака зодиака «овен».
Другие, открывая в этом вопросе иную грань
Истины, говорят: к головной части знака «телец»,
который, как известно, «вступает в силу»
сразу же за «овном».
Талмуд выделяет в Танахе такую фразу: «Аш
сыновьям своим сострадает» (книга пророка Иова,
гл. 38).
Как это понимать?
И объясняет, что это связано с
астрологическим аспектом всемирного
Потопа.
В момент, когда Всевышний принял решение
затопить земли планеты, он извлек две
звезды из Кмеи. Из-за этого и начался
страшный ливень, и растеклись воды океанов,
морей, озер и рек по всей суше.
Потоп стал следствием реализации
принципа «мида кенегед мида» (мера за
меру), - объясняет
Маѓарша
(великий
комментатор Талмуда, Польша, 16-й век), - Люди,
населяющие Землю до Потопа, извратили
законы, которые дал им Творец мира, проявляя
самые худшие свои качества - и Всевышний
изменил законы, которыми руководствовался,
создавая вселенную. Удалив из «холодного»
созвездия две звезды, Он нарушил
температурный баланс планеты.
Но как Он остановил Потоп?
Для этого, - отвечает на вопрос Талмуд, -
Творец извлек две звезды из созвездия Аш.
Но ведь для того, чтобы остановить
затопление суши можно было бы, вероятно,
просто вернуть на место две звезды из
скопления Кмеи… Почему же Он не сделал
этого? - спрашивают Учителя.
Яму, образовавшуюся извлечением песка, -
отвечает Талмуд, используя метафору, - тем
же песком не засыпают.
И подкрепляет высказанную мысль еще одной
метафорой: прокурор не может быть адвокатом.
То есть - средства, использованные для
наказания, не годятся для того, чтобы стать
методом избавления от него.
Но ведь в данном случае, - уточняют вопрос
Учителя, - Всесильный Творец мог бы, вместо
двух взятых из «холодного» созвездия звезд,
создать и «вставить» в него две новые.
Почему же Он не поступил таким образом?
На это гипотетическое предложение
отвечает рав Нахман
(великий
Учитель Талмуда в Вавилоне, 3-й век), цитатой
из Танаха: «Нет ничего нового под солнцем…»
(книга Коэлет, гл. 1).
Новую Землю и новые Небеса, как передает
от имени Всевышнего пророк Иешаягу,
человечество получит только в Будущем мире…
Автор текста Ханох
Лернер
Трактат Берахот
Трактат Берахот
ВВЕДЕНИЕ
Первый трактат Мишны, а, следовательно, и
Талмуда —Берахот. Иначе говоря, с
него начинается вся Устная Тора. И уже одно
это ставит трактат Берахот в
исключительное положение.
Отметим также, что трактат Берахот
открывает и первый раздел Мишны и
Талмуда (основное ядро Устной Торы —Мишна—
состоит из шести разделов).
Поэтому наше Введение в трактат будет
состоять, по сути, из «трех введений»: в
Устную Тору, в первый раздел Устной Торы и -
в сам трактат.
I. Представим себе, что нам самим предстоит
составить основное ядро Устной Торы. И это
означает, что нам из сотен тысяч (!) законов и
«мудрых мыслей» надо выбрать самые главные.
Но так, чтобы они охватывали все проблемы
бытия. От мировоззренческих до —
житейских, практических, с учетом деталей
образа жизни человека.
Нам, допустим, сказали, что весь «Сборник»
должен состоять из шести разделов. Потому
число «шесть» отражает идею движения во все
стороны света: вперед-назад, вправо-влево,
вверх-вниз; то есть идею охвата всего бытия.
Каким образом мы стали бы решать эту
задачу?
Первый раздел мы, наверное, посвятили бы
законам, связанным с пространством.
Второй— со временем.
Пространство и время — основные
категории измерения, в которое помещен
человек.
А теперь — о самом человеке. Вначале
следует определить, откуда он «приходит».
То есть речь сначала пойдет о его родителях,
об отце и матери. На более высоком уровне —
о мужском и женском началах в мире.
И поэтому третий раздел мы посвятили
бы проблемам и законам, связанным с
объединением мужчины и женщины (создание
семьи и т.п.).
В каком-то смысле третий раздел
соотносится с категорией прошлого — «откуда
мы появились». А следующий раздел должен
заняться вопросами настоящего.
Поэтому четвертый раздел мы посвятили
бы проблемам, связанным с взаимодействием
людей между собой. То есть — проблемам
возможного нанесения ущерба, которые могут
возникать в процессе взаимодействия людей,
в какие бы отношения они ни вступали, и
процедурами разрешения споров.
В центре данной темы — вопрос: «как ты
живешь» (настоящее)?
Однако человек живет не только в
материальном мире. И, зная это, он
обращается к Всевышнему.
Поэтому пятый раздел следовало бы
посвятить законам, определяющим пути
обращения к Творцу.
В определенном смысле пятый раздел
соотносится с категорией будущего — «куда
ты идешь?».
Итак, мы рассмотрели мир человека и
определили его место в этом мире с позиций
пространства и времени. И судьбу человека в
трех координатах — прошлое, настоящее и
будущее.
Однако Тора раскрывает нам еще одну сферу
бытия. Оказывается, любой объект (в том
числе — и человек) может быть таhор —
когда его духовная «аура» находится в
состоянии чистоты и просветленности, и
может быть —таме, что означает, что его
духовная «аура» загрязнена и затемнена.
Поэтому шестой раздел посвящен
проблемам духовного состояния объектов (тоhара
и тума— имена существительные,
образованные от прилагательных таhор и таме).
Таким образом, мы как бы обрисовали мир в
шести координатах. И каждая из этих
координат представлена в Мишне (и Талмуде)
специальным разделом. Перечислим их под
теми названиями, которые дали им наши
Учителя— составители Талмуда:
1. Зераим
2. Моэд
3. Нашим
4. Незикин
5. Кодашим
6. Тоhарот
И открывает весь этот огромный комплекс —
трактат Берахот.
Это название представляет собой форму
множественного числа от слова бераха.
Подробнее о значении данного термина мы
поговорим чуть позже. А пока нам важно
ответить, что в его внутреннем содержании
есть элементы благодарности Творцу — за
Его мир (весь мир) и признания, что Он —
Повелитель этого мира.
И теперь то, что именно трактат Берахот
открывает Мишну и Талмуд — и логично и
понятно.
II. Как уже говорилось, первый (из шести)
раздел Мишны называется - Зераим,
что в переводе означает— «семена».Этот
перевод, казалось бы, мало что дает для
понимания сути раздела. Но зато мы помним,
что первый раздел посвящается пространству.
Наиболее понятная и практически важная
грань понимания «пространства» это — земля.
Человек ходит по земле, живет на земле,
работает на земле. И суть его земного
существования — сеять семена (в прямом и
переносном смысле этого выражения).
Самая четкая модель жизни на земле
представлена земледелием. Поэтому в
техническом смысле раздел Зераим
посвящен земледелию. Здесь же отметим, что
этот раздел начинается трактатом Берахот.
Но как связаны между собой эти понятия — «земледелие»
и «бераха» (одна из граней значения
этого слова, напомню — «благодарность»)?
Самым непосредственным образом.
Результат земледельческого труда, конечно
же, зависит от того, сколько усилий вложит в
обработку земли земледелец. Но — далеко не
полностью. Ураган, проливные дожди, засуха,
наводнение могут свести усилия земледельца
к нулю, и он не получит урожай. И точно так же
— благоприятные (для каждого вида
земледельческих работ — свои) погодные
условия увеличивают урожай и уменьшают «энергетические
затраты» земледельца.
Можно ли рассчитывать на благословение
Небес, если в сердце нет чувства
благодарности Творцу?
Вкратце рассмотрим структуру первого
раздела Мишны - Зераим. Он состоит из
11-ти трактатов. Первый —Берахот. Это
мы уже знаем. Но вот остальные десять…
Какой теме должен быть посвящен следующий
трактат, по сути — первый из тех, в которых
обсуждаются «практические» аспекты
земледелия?
Нам трудно ответить на такой вопрос. Но
если мы все же попытались решить эту задачу,
прежде всего, в нашей памяти всплыли бы темы,
напрямую связанные с обработкой земли и
выращиванием растений: как, например,
пахать землю, ухаживать за всходами, как, в
конце концов, собирать урожай…
Однако все это — уровень простого,
заземленного отношения к бытию. Устная Тора
устроена иначе. И первый «сельскохозяйственный»
трактат Мишны посвящен теме — как
правильно помогать результатами урожая
бедным и нуждающимся.
Называется этот трактат —Пеа. В
переводе — «край (поля)».
В числе 613-ти заповедей Торы есть и такая: «А
когда будете жать жатву на земле вашей, не
дожинай до края поля твоего и опавшего при
жатве твоей не подбирай… бедному и
пришельцу оставь их…» (Ваикра, гл. 19,
ст. 9-10).
В этом и заключается Небесная мудрость: за
каждый успех свой - благодари Всевышнего (трактат
Берахот), и помни, что успех,
которого ты достиг - лишь потенциал, который
ты должен использовать, совершая добрые
дела и помогая другим.
Так — в этом (трактат Пеа) и в
каждом из последующих трактатов.
Анализируя те или другие аспекты
конкретных реалий земледелия, Учителя
одновременно рассматривают их духовное
содержание, выдвигая его на первый план (!).
В Вавилонском Талмуде (когда мы говорим «Талмуд»,
имеется в виду Вавилонский Талмуд,
окончательно отредактированный в начале 6-го
века), обсуждение остальных трактатов Мишны
первого раздела, кроме трактата Берахот—
отсутствует. Все одиннадцать включены
только в Иерусалимский Талмуд (окончательно
отредактирован в Эрец Исраэль в
середине 4-го века).
Такое «сокращение» в Вавилонском Талмуде
обусловлено тем, что наши Учителя, которые
жили в Вавилоне, сочли неуместным дополнять
и редактировать трактаты, посвященные в
основном реалиям жизни в Эрец Исраэль (подробнее
о двух Талмудах — см. на сайте ответ «Какой
Талмуд более правильный?»).
Хотя и в Вавилонском Талмуде, во всех
его трактатах, мы находим тысячи
высказываний и ѓалахических
постановлений, связанных с жизнью на Земле
Израиля вообще и с земледелием, в частности.
III. Теперь — непосредственно о трактате Берахот.
Вначале проанализируем само слово «бераха».
Основное его значение - «создание духовного
сосуда, принимающего добро». Бераха—
производное от слова берех (колено).
Поэтому второе его значение — «преклонение,
как знак признательности или признания
важности».
Перед выполнением многих заповедей мы, по
предписанию наших Учителей, произносим
определенную фразу, которая начинается со
слова «Барух». Это слово выражает идею,
состоящую в том, что мы как бы «преклоняем
колени, ставим себя ниже», демонстрируя, что
осознаем величие Того, к Кому обращаемся.
Глагол леварех (по правилам ивритской
грамматики, при образовании глагольной
формы в данном случае звук «б»
трансформируется в звук «в») в обычном
переводе звучит как — «дать (кому-то)
благословение». Однако в таком переводе
теряется полнота смысла. Ибо тогда и слово «барух»,
обращенное к Творцу может восприниматься в
«пассивной форме». Но ведь Всевышний —
Источник Добра, то есть здесь требуется «активная
форма». Поэтому дадим более точный перевод:
слово леварех означает — «сделать кого-то
сосудом, принимающим добро».
Намек на это содержится и в составе слова
«бераха». Его корень состоит из букв —бет,
реш, каф. Каждая буква имеет свое
числовое значение, производное от числа «2»:
бет— 2, реш— 200, каф— 20. То есть
речь идет — об увеличении («удвоении»). И в
этом заложена та же идея, которую мы
раскрыли, переводя слово бераха в его
основном значении — «создание духовного
сосуда, принимающего добро», то есть — «создание
возможности увеличения добра в мире».
Такое определение слова бераха,
кстати говоря, дает нам еще одно объяснение,
почему именно этим трактатом начинается
запись Устной Торы.
Перечислим основные темы трактата Берахот:
— Провозглашение абсолютного Единства
Всевышнего (чтение молитвы-«клятвы» Шма,
Исраэль) и законы, связанные с этой
молитвой.
— Молитва ШемонеЭсре (центральное
ядро еврейской молитвы) и законы ее
прочтения.
— Выражение благодарности Всевышнему за
еду и прочие блага.
— Признание Всевышнего - Правителем мира
и всего, что в мире происходит.
В трактате Берахот— 9 глав, 64 листа.
Автор текста Элиягу Эссас
Новая страница 1
|
|
New Page 1
|