КИ ТАВО 
"КИ ТАВО"
КИ ТАВО 
Элиягу Эссас: текст обращения к посетителям сайта Чтение текста
Афтары

"КИ ТАВО"

Сентябрь 21, 2019   20 Элуль 5779

Суббота

New Page 1
  
Главная страница  
Анализ новостей  
Дайджест  
Недельная глава    
Комментарии (видео)   
Комментарии (текст)   
- Чтение            
Праздники   
Лист Талмуда   
Мишна, главы   
(видеокомментарии)
   
Заповеди Торы   
Спроси у раввина    
- Ответ дня       
- Блиц-ответы   
- Видео-ответы   
Афтарот    
- Комментарии   
- Чтение            
Аспекты Галахи   
Этика   
Культура   
Личность   
К размышлению   
Женский   
дневник
   
Медицина   
Психология   
Библиотека   
Аудио и Видео уроки   
Объектив   
Видео   
конференции
   
Отзывы и    предложения   
Почта   
English   
 

        
Иерусалим
Москва
Киев
Минск
Нью-Йорк


Курс шекеля
Курс рубля
                  
                                   

  Поиск на сайте:  

 
Праздники и памятные даты:

Все еврейские даты начинаются накануне вечером!
 
Рош а-Шана
1-2 Тишри
(30.09 - 1.10.19)
Йом Кипур
10 Тишри
(09.10.19)
Суккот
15-21 Тишри
(14 - 20.10.19)
Шмини Ацерет
Симхат Тора

В Израиле - 22 Тишри
(21.10.19)
В диаспоре - 
22-23 Тишри
(21 - 22.10.19)
Ханука
25 Кислева - 2 Тевета
(23.12 - 30.12.19)
Пост 10 Тевета
10 Тевета
(7.01.20)
Ту би-Шват
15 Шват
(10.02.20)
Пурим
14 Адара
(10.03.20)
в Иерусалиме -
15 Адара
(11.03.19)
Песах
15-21 Нисана
(09.04 - 15.04.20)
В диаспоре 
15-22 Нисана
(09.04 - 16.04.20)
День катастрофы и героизма
27 Нисана
(21.04.20)
День памяти павших 
3 Ияра
(28.04.20)
День независимости Израиля
4 Ияра
(29.04.20)

Лаг ба Омер
18 Ияра
(12.05.20)

День Иерусалима
28 Ияра
(22.05.20) 
Шавуот
6 Сивана
(22.05.20)
В диаспоре 6-7 Сивана
(29.05 - 30.05.20)
Девятое Ава
 9 Ава
(30.07.20)
 



Раздел ведет 
рав Элиягу Эссас
О ЛИСТАХ ТАЛМУДА

О ТАЛМУДЕ


 


О Трактате Берахот



Трактат Берахот

23.10.05

Лист 8 (часть 2)

Во второй части нашего листа Талмуд переходит к обсуждению правил, касающихся изучения Торы. И в связи с этим подчеркивает, что каждый еврей обязан дважды читать недельную главу, а также - изучать ее текст на арамейском языке в переводе Онкелоса (великий Учитель Торы времен написания Мишны, 2-й век; был гером - неевреем, который принял еврейство; племянник римского императора Тита).

Известно, что чтение всей Торы занимает год. Тора поделена на отдельные фрагменты (недельные главы), количество которых примерно совпадает с числом неделей в году (подробнее об этом - см. на сайте «О недельных главах», в разделе «Недельная глава Торы»).

Каждый еврей должен в течение недели дважды прочесть соответствующую недельную главу, - говорит раби Ами (один из самых выдающихся учеников великого раби Йоханана - крупнейшего Учителя Талмуда в Эрец Исраэль; 3-й век), и в третий раз - в переводе Онкелоса. В шаббат, в конце молитвы шахарит (утренняя молитва), в синагоге ту же недельную главу читает для всей общины специально назначенный для этого чтец. А во время минхи (послеполуденная молитва) в синагоге читают начало следующей недельной главы - той, которую предстоит изучать на будущей неделе.

Талмуд выдвигает на обсуждение вопрос: почему каждую недельную главу необходимо читать в течение недели трижды: дважды - в оригинале, а третий раз - в переводе?

И Учителя дают этому несколько объяснений.

Первое объяснение состоит в том, что, дважды прочитывая каждую недельную главу, человек демонстрирует этим, какое большое значение имеет для него Тора, а переводе читает - чтобы лучше понять смысл сказанного в ней.

Второе объяснение связано с тем, что Тора была дана еврейскому народу трижды. Первый раз - когда Моше на сорок дней поднимался на гору Синай, и Всевышний обучал его Торе. Второй - когда Моше в Шатре Откровения передавал услышанное от Творца старейшинам своего народа. Третий - когда Тора была переведена на семьдесят языков (то есть на все языки народов мира).

В память о даровании Торы на горе Синай и в Шатре Откровения евреи читают недельные главы дважды за неделю. А в третий раз, в переводе Онкелоса - в память о тех днях, когда Тора была переведена на другие языки.

Третье объяснение построено на простой человеческой логике: благодаря троекратному прочтению каждой недельной главы, человек глубже проникает в тайны Торы и лучше усваивает «материал».

Тому, кто дважды прочитывает каждую недельную главу, а третий раз - в переводе Онкелоса, - подводит Талмуд некий итог, - обещано долголетие.

В связи с этим на нашем листе рассказывается такая история.

Задумал рав Биби бар Абайе в один прием выполнить данную заповедь - трижды (включая перевод Онкелоса) прочесть всю Тору за один день. И выбрал для реализации этой задачи канун Йом Кипура.

Узнав об этом, Хия бар рав Мадиети его остановил, объяснив, что накануне Йом Кипура (см. на сайте материалы, посвященные этому дню) человек должен быть занят совершенно другим. Как сказано в Торе: «И смиряйте души ваши в девятый день месяца тишрей (то есть - перед Йом Кипуром, ибо Йом Кипур наступает десятого тишрея)» (Ваикра, гл. 23, ст. 32).

Обычно Тора употребляет выражение «смиряйте души» для обозначения поста. Почему же написано - «на девятый день смиряйте…»?

Этим указанием Тора преподает нам очень важное правило, - объясняют Учителя, - «тому, кто девятого тишрея устраивает праздничную трапезу, засчитывается, будто постился он и девятого и десятого». То есть процитированную фразу в данном случае надо понимать так: «Используйте девятое тишрея, чтобы едой и питьем подготовить себя к посту десятого тишрея (чтобы не испытывать сильного голода и жажды в день поста)». И тогда будет засчитан пост и девятого и десятого.

Почему Тора придает такое значение этому указанию, повелевая устраивать праздничную трапезу девятого тишрея?

Многие люди, - отвечает на этот вопрос Талмуд, - постятся перед Рош а-Шана и Йом Кипуром, ошибочно полагая, что так они очищаются к этим великим дням в году. Но тогда они, лишая себя «чувства новизны», столь остро не ощущают величие Йом Кипура (пост как бы становится для них обычным явлением). И это - неправильно. В Йом Кипур человек должен находится в особом духовном состоянии.

Существует такое правило, - добавляют Учителя к этому объяснению, - что пост в Йом Кипур засчитывается народу Израиля, если постятся в этот день и те, кто нарушает законы Торы, не выполняя заповеди. А что, если нарушители не выдержат этот пост? Но точно известно, что они, нарушители, обязательно будут есть и пить накануне Йом Кипура. И если им зачтется праздничная трапеза в этот день как пост девятого и десятого тишрея, значит, и всему народу Израиля зачтется пост в Йом Кипур.

Автор текста Мордехай Вейц

 

Трактат Берахот

24.10.05

Лист 9 (часть 1)

На нашем листе Талмуд возвращается к обсуждению Мишны, в которой рассматривается вопрос, когда следует читать вечернюю молитву Шма, Исраэль.

В обзоре листа 2 трактата Берахот мы ознакомились с содержанием первой половины Мишны и узнали, что Учителя открывают в этом вопросе три грани Истины (см. на сайте обзор первой части листа 2).

Напомним, что, согласно Истине, открытой раби Элиэзером (великий Учитель Мишны второго поколения, 1-й век) вечернюю Шма можно читать до окончания первой смены стражи, охранявшей по ночам территорию Храма (подробнее см. в обзорах первой части листа 2, первой и второй частей листа 3).

...До рассвета, - определяет рабан Гамлиэль (великий Учитель, глава Санѓедрина - Верховного суда, 2-й век).

...До полуночи, - говорят остальные Учителя.

Наш лист исследует грань Истины, открытую рабаном Гамлиэлем. И мы в связи с этим прочтем продолжение первой Мишны трактата

Определив позиции Учителей, Мишна рассказывает, что однажды сыновья рабана Гамлиэля долго веселились на свадьбе и вернулись далеко за полночь, не успев прочесть вечернюю Шма. Как нам быть? - спросили они у отца. Если еще не видны проблески рассвета, - ответил им рабан Гамлиэль, - вы обязаны (сейчас, не откладывая) прочесть (вечернюю) Шма...

Но ведь Учителя, опасаясь, что ночью человек может уснуть и не выполнить заповедь, предписывающую читать Шма вечером, вынесли постановление, ограничивающее время чтения этой молитвы - полуночью (см. на сайте заключение обзор первой части листа 2). Почему же рабан Гамлиэль дал своим сыновьям совет, противоречащий, указанию Учителей? А главное - зачем этот случай дается в Мишне?

Этим составители данной Мишны подчеркивают, - объясняет Рашба, - что большинство Учителей, хотя и ввели «устрожение», чтобы оградить людей от нарушения заповеди, в целом все же принимают позицию рабана Гамлиэля. - Поэтому в случае, если человек прочел вечернюю Шма после полуночи, заповедь считается выполненной.

Иную грань Истины усматривает в этом раби Йона (один из крупнейших Учителей Талмуда в Эрец Исраэль, середина 4-го века).

Тому, кто прочел вечернюю Шма после полуночи, - говорит он, - заповедь не засчитывается даже постфактум.

Но почему сыновья рабана Гамлиэля обратились к отцу с таким вопросом? - спрашивает Талмуд. - Ведь они наверняка знали и об установлении Учителей и точку зрения своего отца в этом вопросе.

И отвечает: они хотели, чтобы отец разъяснил им, чем руководствовались Учителя, вынося данное установление.

Если Учителя, к примеру, брали за основу, как раби Элиэзер, факт, что люди в полночь ложатся спать, читать вечернюю Шма по возвращению со свадьбы не имело бы смысла - все равно им не зачлось бы выполнение заповеди.

Если же Учителя открывали ту же грань Истины, что и рабан Гамлиэль, полагая, что к полуночи люди, как правило, уже спят (и, несмотря на это, в принципе читать вечернюю Шма можно), то им стоило прочесть вечернюю Шма даже в то время, когда они вернулись со свадьбы. В этом случае тот, кто по независящим от него причинам не прочел Шма до полуночи, вправе выполнить заповедь и позднее.

Подведем некий итог. Продолжение Мишны (см. выше) и обсуждение Учителей дают нам представление о том, что существует две категории причин, по которым человек может пропустить выполнение заповеди чтения вечерней Шма:

1. Сознательно или по халатности.

2. В силу сложившихся обстоятельств (как, например, сыновья рабана Гамлиэля, допоздна задержавшиеся на свадьбе).

Эти причины и определяют возможность выполнения данной заповеди после полуночи.

Если человек до полуночи не прочел вечернюю Шма - по халатности, а потом «опомнился» и все же «сделал над собой усилие», заповедь ему не засчитывается.

Если же человек пропустил время чтения вечерней Шма, потому что выполнял другую заповедь, как, скажем, сыновья рабана Гамлиэля (веселить жениха на свадьбе - важная заповедь), то позднее чтение Шма ему зачтется. Ибо Тора, как говорит большинство Учителей, изначально разрешает читать вечернюю Шма до первых проблесков рассвета.

Однако каждому следует знать, что наилучшее выполнение этой заповеди - чтение вечерней Шма до полуночи.

Мы уже говорили, что ночь - символ галута, а рассвет символизирует геулу, освобождение (см. на сайте обзор второй части листа 2). Чтение молитвы-клятвы Шма, Исраэль - это установление прямой связи с Творцом.

Когда наступает ночь, ощущение Творца в мире ослабевает. Поэтому так важно, чтобы каждый человек чтением Шма установил связь с Ним. И хотя изначально предполагалось, что сделать это можно в любое время ночи (лишь бы до рассвета успеть), то впоследствии Учителя вынесли решение, что чтение Шма до полуночи - самый «удачный» момент, для установления контактов с Всевышним. Иначе человек может проспать рассвет, свое освобождение и навсегда остаться в темном доме без окон (см. на сайте обзор второй части листа 3).

Но почему для тех, кто пропустил положенное время чтения вечерней Шма, выполняя другую заповедь, делается исключение?

Потому что выполнение любой заповеди - установление связи с Творцом. Этот вывод делает Талмуд исследуя слово мицва, которое происходит от того же корня, что и слово цавта, что в переводе означает - «связь», «соединение»…

Автор текста Мордехай Вейц

 

Трактат Берахот

25.10.05

Лист 9 (часть 2)

Во второй части листа Талмуд переходит к новой теме и выдвигает на обсуждение круг вопросов, связанных с «регламентом» чтения утренней молитвы Шма, Исраэль.

В посвященной этому Мишне читаем:

Начиная с какого времени (утром) можно читать (молитву) Шма (чтобы выполнить заповедь Торы, предписывающую читать Шма вечером и утром)?

С момента, когда ощущается различие между тхелет (цвет лазури) и белым.

Утреннюю Шма начинают читать с момента, когда можно увидеть различие цвета тхелет с карти (кормовые травы; здесь имеется в виду сочно-зеленый цвет), - говорит раби Элиэзер (один из крупнейших Учителей Мишны второго поколения, 1-й век), - и заканчивают, когда солнце взошло.

Иную грань Истины о времени окончания чтения утренней Шма открывает раби Иегошуа (великий Учитель Мишны второго поколения, 1-й век).

Утреннюю Шма,- говорит он, - необходимо прочесть до трех часов (условного ѓалахического времени, которым обычно пользуется Талмуд, определяя регламент чтения молитв и осуществления каких либо действий; то есть до 9-ти часов утра в общепринятых единицах измерения времени - см. на сайте обзор первой части листа 4). Ибо в это время обычно встают члены царской семьи.

Однако тот, кто прочтет (утреннюю) Шма позднее, - заключает Мишна, - не останется в убытке. Он получит награду за чтение Торы

В Мишне неслучайно говорится о том, что начинать чтение утренней Шма следует, как только появляется различие между голубым и белым, - отмечает Талмуд, анализируя содержание Мишны. - Эти цвета связаны с заповедью о цицит (кисти, которые каждый еврейский мужчина должен прикреплять к четырем свободным краям одежды). Как сказано: «…И вплетите в каждую кисть нить тхелет» (Бамидбар, гл. 15, ст. 38).

В наше время по объективным причинам голубых нитей в кистях цицит нет (подробнее об этом - см. на сайте ответ «Почему в цицит нет голубых нитей?», в разделе «Спроси у раввина»).

Цвет тхелет, - говорят наши Учителя, - близок цвету моря, а цвет моря - это цвет неба. Цвет неба подобен цвету сапфира. Цвет сапфира - цвет Кисэ а-Кавод (Трон Всевышнего), иными словами - Центра Управления Миром.

Цвет тхелет, о котором говорится в Торе, - пишет Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания - Египет, 12 век), - подобен чистому небосводу в солнечный день.

Нити цвета тхелет, - подчеркивают Учителя, - вплетенные в белые шерстяные нити цицит, призваны привлекать внимание человека, напоминая ему о заповедях Всевышнего, и побуждая его выполнять эти заповеди. В третьей части молитвы Шма, Исраэль так и сказано: «И видя ее (нить цвета тхелет в цицит) вы вспомните о заповедях Всевышнего и исполните их».

Из этого следует, - продолжают Учителя, - что мы должны увидеть голубую нить среди белых нитей. Значит, эту заповедь цицит исполняют в светлое время суток. А исполнение заповеди цицит связано с временем, когда нужно начинать читать утреннюю Шма.

То есть мы можем приступить к чтению утренней Шма с того момента, когда в свете восходящего солнца мы различаем голубую нить цицит, вплетенную в кисть из белых нитей.

О каких именно заповедях говорится в молитве Шма - «…вспомните о заповедях Всевышнего и исполните их»? - спрашивает Талмуд.

И разъясняет: прежде всего - о заповеди, предписывающей по утрам читать молитву Шма, Исраэль.

Получается, что согласно грани Истины, открытой Учителями, утреннюю Шма начинают читать при появлении первых утренних лучей солнца.

О каком же времени суток говорит раби Элиэзер, открывая иную грань Истины?

О той части утра, когда солнце уже взошло, - отмечает Талмуд. - Ибо тхелет (цвет неба) и карти (цвет травы на земле) - близкие для зрительного восприятия цвета. Для того, чтобы различить их нужно больше света, нежели для того, чтобы отличить тхелет от белого.

Исследуя различные грани Истины в определении времени чтения утренней Шма, Учителя, так же, как с вечерней Шма, используют разные методы и находят другие признаки, по которым тоже можно установить, что пора приступать к чтению утренней молитвы.

Среди прочих признаков называют, к примеру, такой: если человек в состоянии отличить собаку от волка, значит, пора читать утреннюю Шма.

Или такой: если человек, идя ранним утром по улице, узнает знакомого с расстояния в четыре локтя (локоть в Талмуде - мера длины, в переводе на современные единицы измерения примерно равная 0,5 м), он должен знать - ему пора приступать к чтению утренней Шма.

Признак, когда человек различает черты своего знакомого, - пишет Рамбам, - полностью соответствует указанию Мишны: «утреннюю Шма начитают читать с момента, когда ощущается различие между тхелет и белым».

А теперь попытаемся рассмотреть содержание Мишны на более глубоком уровне понимания.

Мы уже говорили, что наступление ночи (времени чтения вечерней Шма) в символизирует начало духовного галута, который, в свою очередь, характеризуется потерей связи с Творцом (см. на сайте обзор листа 2, часть 2). Соответственно, рассвет (время чтения утренней Шма) и окончание ночи, начало утра - символ выхода из галута, геулы (духовного освобождения).

Ночью ощущение присутствия Творца - теряется. Люди утрачивают способность ориентироваться, не понимая, что может служить им защитой и что может нанести им только вред (не отличают собаку от волка). С наступлением ночи, в темноте, люди страшатся «каждой тени» и не различают друзей. Но всем известно: если ослабевает (духовное) зрение, необходимо развивать слух (в его духовном проявлении). Чтобы лучше ориентироваться. Поэтому с наступлением ночи читают вечернюю молитву Шма, Исраэль («Слушай, Израиль»).

Если утраченная способность видеть и различать начинает постепенно возвращаться, это означает, что мир озаряется первыми лучами солнца, появляется свет и наступает утро - время чтения утренней Шма. Обострившийся за ночь слух как бы соединяется с вернувшейся способностью видеть и различать. И тогда человек в состоянии достичь такого духовного уровня, что начинает различать то, что в темноте мог только слышать. Как сказано: «А весь народ видел звуки и пламя, и звук шофара» (Шемот, гл. 20, ст. 18).

Автор текста Мордехай Вейц

Трактат Берахот

26.10.05

Лист 10 (часть 1)

На нашем листе Талмуд возвращается к изучению личности царя Давида (см. на сайте обзор первой части листа 4) и делает это, исследуя тексты, составляющие Теилим (Псалмы царя Давида).

На этот раз речь идет об этапах человеческой жизни и свойствах души.

Царь Давид различал в жизни человека пять этапов и отмечал, что и душа человеческого существа имеет пять составных частей («этажей» - см. на сайте ответ «Об уровнях души»).

К этому выводу Учителя приходят, изучая соответствующие фрагменты Теилим.

Сказано, к примеру: Благослови душа моя Всевышнего, и из утробы матери благословлю Имя Его (Теилим, пс. 103, ст. 1).

Здесь говорится о начальном этапе жизни человека, когда зародыш еще находится в утробе матери. В этот период формируется часть души, которая носит название - нефеш. Она связана с кровью.

Известно, что развивающийся плод содержит в зачаточном состоянии все части человеческого тела, все органы. В потенциале в нем заложен также интеллект и черты характера. Выражением этого потенциала и служит нефеш.

Устная Традиция (Мидраш, в частности) свидетельствует, что ребенка в материнском чреве обучают всей Торе. Однако в момент рождения он испытывает такой шок, что полученные знания забываются.

Но зачем же тогда нужен весь этот «курс обучения» в утробе, если информация все равно будет утеряна?

А затем, что вспоминать гораздо легче, чем учить заново.

Иначе говоря, в утробе матери в каждого ребенка закладывается потенциал изучения Торы, но не все, к сожалению, реализуют потом этот потенциал.

Эти сведения, кстати сказать, разъясняют, почему еврейская традиция приравнивает прерывание беременности к убийству.

Следующий этап человеческой жизни олицетворен в словах - «Благословите Всевышнего все небесные воинства Его, служители Его, исполняющие Волю Его!» (Теилим, пс. 103, ст. 21).

Это - этап, когда человек появляется на свет и начинает постигать мир. Он обращает внимание на то, что те или иные события, происходящие в мире, связаны с расположением звезд и созвездий. И тут очень важно понять, что все эти мириады звезд (в цитате - «небесные воинства») - не автономны и не могут быть источниками влияния на мир. Они - лишь каналы, с помощью которых осуществляется Управление миром. И единственный правитель всего сущего - Творец.

Если человек не в состоянии разглядеть за определенным расположением звезд «руку» Всевышнего, это может привести его к идолопоклонству.

Но как «бренному» человеку обрести способность постигать высшие духовные миры?

Для этого ему дан расположенный над нефеш «этаж» души под названием - руах. Эта часть души открывает перед нами возможность, преодолев материальные преграды, устремиться к духовности. Нужно только суметь воспользоваться этой, предоставленной нам Творцом возможностью.

Далее Талмуд цитирует - «Благослови, душа моя, Всевышнего, и не забывай все милости Его» (Теилим, пс. 103, ст. 2).

Здесь говорится о периоде, когда мать кормит своего ребенка грудью. У большинства представительниц животного мира соски в два ряда располагаются по животу. У женщины грудь расположена чуть выше сердца. Поэтому, - заключают Учителя, - ребенок, в отличие от детенышей зверей, которые сосут материнское молоко из сосков, волочащихся по земле - чист. К тому же, во время кормления он видит лицо матери.

Этаж души, расположенный над руах, носит название нешама. Часть души под названием руах связана с сердцем. Ее «продукт» - бина (понимание, постижение). Недаром говорят - «впитал с молоком матери», что означает - «хорошо усвоил с ранних лет». И еще есть такое выражение - «мудрость сердца». Это - постижение на уровне руах и частично - нешамы.

Мудрость сердца, которую человек впитывает с молоком матери, - наставляет царь Давид в своем псалме (см. выше), - состоит в том, чтобы не забывать милости Всевышнего.

Интересно, что склероз (болезнь, которая связана с забывчивостью) возникает в результате закупорки сосудов (каналов, по которым течет кровь). Точно также появляется и духовный склероз.

«Закупорка» на иврите - тимтум. От того же корня образовано слово метумтам, что в переводе означает - «глупец». И получается, что «мудрость» - это способность запоминать милости Всевышнего. А человек, у которого «забиты» каналы связи с Творцом - это «глупец», лишенный мудрости.

Закупорка каналов духовной связи с Всевышним, - отмечают Учителя, - чаще всего, обусловлена двумя причинами. Так бывает, когда человек:

- смотрит на то, на что смотреть запрещается;

- ест некошерную еду.

Поэтому женская грудь «устроена» так, что младенец заведомо огражден от засорения духовных каналов. И это - тоже проявление Милосердия Творца.

Интуитивное понимание определяется в наших книгах термином бина. Качество бина, - подчеркивает Талмуд, - в большей степени присуще женщине. Само слово бина образовано от того же корня, что и глагол боне - «строить». Поэтому и говорится, что именно женщина «строит семейный очаг». Она лучше мужчины ориентируется в окружающей действительности и с большей легкостью решает практические проблемы. Отсюда - ее умение успешно вести домашнее хозяйство.

Мужчине более свойственно качество хохма (ударение - на последнем слоге), определяющее духовный интеллект, благодаря которому он способен рождать и осуществлять абстрактные идеи. Поэтому, к примеру, в политике - гораздо больше мужчин, нежели женщин.

Соединение хохмы и бины называется даат. Это - высшая ступень познания. Соответственно трем перечисленным качествам, Талмуд различает в процессе познания три этапа. Первый этап - поверхностное ознакомление, когда объект изучения кажется вполне понятным. На втором этапе осуществляется более глубокое постижение объекта, открывающее внутреннему взору множество проблем, которые ставят человека в тупик - оказывается, объект таит в себе «сплошные неясности». Шаг за шагом, постигая «тайны» объекта, человек вникает в его суть. Это и есть познание на уровне даат.

Талмуд возвращается к исследованию Теилим и цитирует: «Да исчезнут подлецы с земли, и нечестивые - Да не будет их более...» (Теилим, пс. 104, ст. 35).

Речь здесь идет о борьбе добра со злом в человеке, которая осознается в зрелом возрасте. Человек объявляет войну собственным дурным наклонностям (йецер а-ра, дурное начало) и укрепляет в себе йецер тов (положительное начало). Эта война ведется на уровне души под названием хая. Благодаря тесной связи хая с высшими мирами, к человеку приходит понимание, что одержать победу в этой борьбе помогает исполнение заповедей Торы.

И последний этап жизни на земле царь Давид обозначает словами: «Всевышний, велик Ты необычайно - в красоте и великолепии своем» (Теилим, пс. 104, ст. 1).

Истинное понимание величия Творца посещает человека в последний день его земного существования. И проявляется оно на «верхнем» уровне души, который называется йехида. Эта частичка души несет ответственность за самые возвышенные человеческие ощущения...

Автор текста Мордехай Вейц

Трактат Берахот

27.10.05

Лист 10 (часть 2)

Одна из основных тем второй части нашего листа - анализ деяний царя Иудеи Хизкиягу (6-й век до н.э.).

Шесть важных деяний совершил царь Хизкиягу, - рассказывает Талмуд. - За три из них он заслужил одобрение Учителей, и за три другие - порицание.

Какие три деяния были в его деятельности - в заслугу?

Во-первых, Учителя одобрили его решение спрятать книгу лекарств.

О чем здесь идет речь?

Когда Ноах плыл в построенном им ковчеге по безбрежному водному пространству, он столкнулся с серьезной проблемой - и люди и животные начала болеть. Поскольку людской род и животный мир имел на его корабле минимальное представительство, распространение болезней угрожало исчезновением видов. Как мы помним, животных всего-то было по паре каждого вида. Если бы одна особь из пары погибла, данный вид вскоре прекратил бы свое существование.

В этой ситуации малах (некая духовная субстанция, осуществляющая связь Неба с землей), ответственный в высших духовных мирах за исцеление земных творений, по «поручению» Всевышнего написал подробные инструкции излечения от всяких болезней, и эти записи передал Ноаху. Это дало возможность Ноаху успешно лечить животных и людей.

Составленная малахом книга, - подчеркивают Учителя, - требовалась в период «водного путешествия» Ноаха и на первом этапе возрождения жизни на земле - для сохранения и размножения живых творений Всевышнего.

Однако и потом, когда люди настолько размножились, что исчезновение с лица земли из-за болезней им уже не грозило, они все же продолжали пользоваться этой чудесной книгой и по-прежнему, выполняя записанные в ней рекомендации, излечивались от всех болезней.

Положение изменилось в период правления Хизкиягу. Царь Хизкиягу увидел, что люди не воспринимают болезнь, как нечто связанное с Небесами и, соответственно, - с их образом жизни. Забыв о том, Кто установил законы и дал им способы исцеления. Поэтому, в стремлении направить людей за исцелением к Творцу, он спрятал подальше чудодейственную книгу.

Он знал, что каждый орган человеческого тела связан с определенной заповедью. Невыполнение той или иной заповеди могло спровоцировать болезнь, а реализация заповеди (наилучшим образом) - принести исцеление. Поэтому и решил, что изменения в физическом состоянии человека должны происходить естественным путем.

Вторым деянием царя Хизкиягу, заслужившим одобрение Учителей, было уничтожение медного змея.

В свое время этого медного змея по велению Творца сделал в пустыне Моше Рабейну. Как сказано: «И Всевышний сказал Моше: сделай себе сарафа и прикрепи его на шест. И будет: всякий ужаленный, если взглянет на него, останется жив. И сделал Моше змея медного, и возложил его на шест. И было: если змей жалил человека, взглянув на медного змея, живым оставался» (Бамидбар, гл. 21, ст. 8-9 - см. на сайте обзор недельной главы Хукат, пятый годовой цикл обсуждения).

Во времена царя Хизкиягу люди стали поклоняться этому медному змею, наделяя его чудодейственными свойствами и считая его некой «автономной силой», способной оказывать влияние на их судьбы. Они забыли, что медный змей на высоком шесте служил лишь орудием, с помощью которого они, совершив проступок, могли спастись, поднимая глаза вверх, к Небу, то есть - обращаясь к Всевышнему.

Так вот, чтобы искоренить расположенность к идолопоклонству, царь Хизкиягу уничтожил медного змея.

Еврейская традиция свидетельствует, что Хизкиягу похоронил предыдущего царя, злодея, без царских почестей. И это стало его третьим поступком, снискавшим одобрение Учителей.

Теперь рассмотрим поступки царя Хизкиягу, спровоцировавшие порицание наших Учителей.

Рассказывает Талмуд, что когда-то в окрестностях Иерусалима протекала небольшая река Гихон. Так вот Хизкиягу засыпал эту реку из стратегических соображений. Если, скажем, придет к стенам Иерусалима вражеское войско и вознамерится осадить этот святой город, оно останется без воды.

Царю нужно было положиться на Всевышнего, - заключили, проанализировав сей поступок, Учителя. Ведь Творец дал обещание спасти Иерусалим.

Когда ассирийский царь захватил города Иудеи, Хизкиягу отдал приказ снять золото с ворот в Кодеш Кодашим (Святая Святых) в Храме - чтобы выкупить у иноземцев захваченные ими еврейские города. Он, казалось бы, действовал, руководствуясь благими намерениями. Однако Учителя осудили и этот поступок. По той же причине, что и в случае с рекой. Царю Хизкиягу не доставало веры во Всевышнего, - сказали они по этому поводу.

Сама история подтвердила точность «логических расчетов» наших Учителей.

Попытки выкупить еврейские города не увенчались успехом. А уничтожение реки Гихон не спасло Иерусалим от осады. Казалось, что многочисленное и хорошо оснащенное ассирийское войско, количественно во много раз превосходившее число защитников города, вот-вот возьмет Иерусалим. Любой военный специалист, объективно оценив невыгодную для иерусалимцев ситуацию, сказал бы, что город обречен. Но Иерусалим - особое место. Если его жители живут по законам Торы, закономерности ведения войны отступают на второй план. И появляется реальная надежда на Всевышнего. Как написано в Танахе: «И буду Я защищать этот город, чтобы спасти его, ради Себя и ради Давида, слуги Моего» (вторая книга Мелахим - Царей, гл. 19, ст. 34). Недаром Иерусалим называют - «Город Давида».

В ночь накануне штурма святого города несметную армию ассирийцев поразила эпидемия, которая унесла жизни 185-ти тысяч солдат. Штурм не состоялся…

Итак, в этом сражении победила не физическая сила и не техническое превосходство, но - поистине еврейский образ жизни, подчиненный «голосу» Торы.

Придя в один из еврейских городов, - рассказывает Талмуд, - Учителя захотели побеседовать со стражами этой местности. И привели к ним здоровых, мускулистых вооруженных парней.

- Нет, не с этими людьми хотели мы побеседовать, - покачали головами Учителя. - Пригласите к нам тех, кто днем и вечером учит Тору. Они - настоящие стражи города…

Третьим проступком царя Хизкиягу, который не одобрили Учителя, стало объявление високосного года после того, как люди успели благословить наступление месяца нисана (еврейский високосный год дольше обычного на целый месяц; в календаре, вместо одного месяца адара, предшествующего нисану, в календаре появляется второй адар).

По существующему в еврейской традиции закону оповестить о наступлении второго адара необходимо до его начала. Хизкиягу же этого не сделал. Поэтому все люди по истечению первого адара были уверены, что наступил нисан. Но царь с опозданием принял иное решение.

Автор текста Мордехай Вейц

 

Трактат Берахот

28.10.05

Лист 11 (часть 1)

На нашем листе Талмуд возвращается к правилам чтения клятвы-молитвы Шма, Исраэль и задается вопросом: как, в каком положении следует читать эту молитву?

В посвященной этому Мишне читаем:

Вечером нужно читать Шма, прислоняясь (к чему-то), - говорят представители школы Шамая (выдающийся Учитель Мишны, 1-й век). - Ибо сказано (в тексте самой молитвы): «…ложась и вставая».

Каждый читает Шма, как ему удобно, - говорят представители школы Ѓилеля (выдающийся Учитель Мишны, коллега и современник Шамая). - Ибо сказано (в тексте самой молитвы): «…идя по дороге».

Но для чего тогда написано в Торе - «…ложась и вставая» (Дварим, гл. 6, ст. 7)? - спрашивают последователи школы Шамая.

Для того, - объясняют представители школы Ѓилеля, - чтобы указать, что молитву Шма читают в тот час, когда (многие) люди лежат (в постелях) и в тот час, когда люди (утром) встают

Так в каком положении предлагают читать Шма последователи школы Шамая?

Сидя, - отвечает рабейну Йона (один из крупнейших комментаторов Талмуда, автор многих книг; Испания, 13-й век), анализируя содержание Мишны. Однако Учителя школы Ѓилеля, исследуя текст молитвы, открывают иную грань Истины и говорят, что Шма можно читать в любом положении: и стоя, и сидя, и даже - на ходу, в движении, когда человек идет по дороге. Ведь в Торе на этот счет нет никаких указаний. И сказано лишь, что каждый обязан читать эту молитву дважды в день - вечером и утром.

В связи с этим Талмуд рассказывает историю, которая произошла с раби Тарфоном (великий Учитель Мишны, начало 2-го века).

Дело было так. Ехал как-то раз раби Тарфон на своем осле по дороге. И вот, когда стемнело, и на небе появились звезды, то есть наступило время чтения вечерней Шма (см. на сайте обзор первой части листа 2), остановил он осла, встал на ноги и сел у дороги - чтобы прочесть молитву так, как рекомендуют последователи школы Шамая. А в местах, где он оказался, с наступлением темноты промышляли разбойники. Увидев, что у дороги сидит человек, и никого рядом нет, они напали на него и ограбили. «Уж лучше бы я воспользовался рекомендацией Учителей школы Ѓилеля, - подумал раби Тарфон, - и прочел молитву, продолжая ехать на осле по дороге. Тогда, возможно, разбойники не напали бы на меня».

Школы Шамая и школа Ѓилеля открывают разные грани Истины, и решение, на чью рекомендацию ориентироваться, надо было принять с учетом конкретной ситуации, - сказали раби Тарфону Учителя, когда он поведал им о дорожном происшествии.

Здесь отметим, что ѓалаха (еврейский практический закон) в данном вопросе следует рекомендации школы Ѓилеля.

Если требования школы Шамая - жестче и строже, - замечает Виленский Гаон (раби Элиягу из города Вильно; Литва, вторая половина 18-го века), - человек вправе взять на себя выполнение той или иной заповеди, согласно установлениям представителей этой школы. Несмотря на то, что ѓалаха предписывает руководствоваться указаниями школы Ѓилеля.

Однако в данной ситуации, с чтением Шма, речь идет не об «устрожении» или «послаблении», но - о разном прочтении слов «ложась и вставая». В таких случаях человек должен поступать, сообразуясь с установлением ѓалахи.

Далее Талмуд приводит другую историю.

Однажды раби Ишмаэль (великий Учитель Мишны, 2-й век) и раби Элазар бен Азария (один из крупнейших Учителей Мишны, коллега и современник раби Ишмаэля) присутствовали на празднестве. Раби Ишмаэль большую часть времени сидел, а раби Элазар бен Азария - стоял. И вот, когда пришло время молиться Шма, раби Ишмаэль, чтобы прочесть молитву, встал, а раби Элазар - сел.

После молитвы раби Элазар рассказал раби Ишмаэлю притчу.

У одного человека выросла красивая густая борода.

- Какая шикарная у тебя борода! - говорили ему люди. - Она тебе очень идет.

Тогда отправился этот человек в парикмахерскую и сбрил бороду (тут следует заметить, что, согласно еврейской традиции, сбривать бороду нельзя, можно только подстригать).

- Так же поступил и ты, - заключил раби Элазар бен Азария. - Когда я стоял, ты - сидел. Потом, когда я тоже сел, чтобы прочесть Шма, одобряя тем самым твою позицию, ты встал…

- Когда я встал, чтобы прочесть Шма, - ответил ему раби Ишмаэль, - я руководствовался в выполнении заповеди указанием последователей школы Ѓилеля (то есть - установлением ѓалахи). Но ты, читая молитву сидя, хотя перед этим - стоял, продемонстрировал приверженность рекомендациям представителей школы Шамая. Теперь твои ученики, скорее всего, подумают, что так и нужно поступать. И потом, когда сами станут Учителями, могут установить ѓалаху - по рекомендации школы Шамая….

Из этой истории Талмуд выводит важное правило: если человек во время вечерней молитвы (до чтения Шма) - стоял, садиться для прочтения Шма ему запрещается; если - сидел, он не должен вставать, пока не закончит чтение Шма.

Но ведь, читая молитву Шма сидя, человек, получается, выполняет указание школы Шамая, - отмечают Учителя.

В данном случае мы расцениваем его позу как наиболее для него удобную, - отвечает на это Талмуд. - Ведь школа Ѓилеля не исключает для чтения Шма и сидячее положение…

Автор текста Мордехай Вейц

 

Трактат Берахот

29.10.05

Лист 11 (часть 2)

На нашем же листе Талмуд обсуждает и другую тему, приступив к исследованию благословений, которые читают до и после молитвы-клятвы Шма, Исраэль.

Это обсуждение начинается с новой Мишны, в которой сказано:

Утром произносит (человек) два благословения перед чтением Шма и одно - после Шма.

Вечером - два благословения перед Шма и два - после Шма.

Благословение может быть длинным или - коротким.

Если по постановлению Учителей благословение должно быть длинным, никто не имеет права его сокращать. Если по постановлению Учителей благословение должно быть коротким, никто не вправе (что-либо к нему) добавлять...

Всего к молитве Шма, Исраэль, - подводит Талмуд итог, начиная анализировать содержание Мишны, - присоединяют семь благословений: три утром и четыре вечером. Это установление Учителей продиктовано указанием Танаха, где есть такая фраза: «Семь раз в день прославлю Тебя за справедливые законы Твои» (Теилим - Псалмы царя Давида, пс. 119, ст. 164).

В самом тексте молитвы Шма упоминается именно семь заповедей (законов): заповедь, предписывающая ежедневно наматывать ремешок тефиллин на руку; заповедь, предписывающая надевать на голову коробочки тефиллин; заповедь прикреплять мезузы к дверным косякам входов в жилые помещения и четыре заповеди, согласно которым к каждому из четырех краев одежды мужчины подвязывают кисти цицит.

Итак, перед утренней Шма произносят два благословения: «Благословен Ты, а-Шем, сотворивший свет и создающий тьму. Благословен Ты, а-Шем, создатель светил» и «Любовью великой возлюби нас, а-Шем, избирающий народ Свой, Израиль, с любовью».

Далее читают весь текст молитвы Шма. А в заключение произносят благословения, начинающиеся словами: «Истинное и несомненное...» и «Благословен Ты, а-Шем, избавитель Израиля».

Вечером перед Шма читают два благословения: «Благословен Ты, а-Шем, по слову которого наступает вечер» и «Любовью вечной народ свой, дом Израиля, возлюбил Ты...» и «Благословен Ты, а-Шем, любящий народ свой, Израиль».

После Шма читают: «Истинно и достоверно...», «Дай нам, Отец наш, с миром отойти ко сну...» и «Благословен Ты, а-Шем, хранящий народ свой, Израиль, вечно».

Благословения, сопровождающие чтение Шма, как мы понимаем, ознакомившись с содержанием Мишны, подразделяются на «длинные» и «короткие».

Благословение, начинающееся со слов «Истинно и достоверно», - отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак - величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), - следует отнести к категории «длинных». Ибо в нем - несколько тем: Исход из Египта, казнь первенцев, переход через Красное море - по «коридору», возникшему надъестественным образом по слову Всевышнего.

Благословение «Дай нам…» мы относим - к «коротким».

Иную грань Истины в классификации благословений открывает Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания - Египет, 12 век).

Те из них, которые начинаются и заканчиваются словами «Благословен, Ты», - говорит он, - мы относим к категории «длинных» благословений. К коротким - те, что начинаются словом «Любовью».

Данная Мишна, - подчеркивает Талмуд, - запрещает менять «формулу» благословения, составленного нашими Учителями. То есть, если оно содержит несколько тем, мы не вправе опускать при прочтении ни одну из них. И если благословение - «короткое», мы не должны добавлять в него ничего от себя.

Если человек встал с постели очень рано и решил до молитвы Шма учить Тору, - углубляется в исследование правил произнесения молитв Шмуэль (великий Учитель Талмуда первого поколения; 3-й век), - перед тем, как приступить к чтению текстов Торы, ему следует произнести специальное благословение на изучение Торы: «Дай нашему народу способность понимать и постигать Твою Тору, внимать словам ее, учиться и обучать словам ее, хранить, соблюдать и исполнять с любовью Учение Твое».. Но если он начал изучать Тору после прочтения молитвы Шма и сопутствующих ей берахот (благословений), бераху на изучение Торы произносить не нужно. Ибо благословение, начинающееся со слов «Любовью великой…» освобождает человека от произнесения благословения на чтение и постижение Торы.

Исследование Шмуэля, - отмечает Талмуд, показывает, что обязанность изучать Тору человек принимает на себя самого утра. О том же говорится и в тексте самой молитвы Шма - «Чтобы была она у тебя на устах днем и ночью». Сначала сказано - «днем».

Если человек, проснувшись среди ночи, решил заняться изучением Торы, - вносит свое уточнение Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.), рабейну Там, в частности, - онне должен перед этим произносить соответствующее благословение. Ибо ночью «действует» бераха, произнесенная им еще утром.

Иную грань Истины усматривает в этом вопросе Рош (рабейну Ашер бен Йехиэль, конец 13-го - начало 14-го вв.).

Если человек уснул днем, - говорит он, - «действие» утренней берахи прекращается. Приступая к изучению Торы, он обязан вновь произнести соответствующее благословение.

По ѓалахе (еврейский практический закон), - заключает Талмуд, - проснувшись ночью и решив изучать Тору, человек должен произнести бераху. Но дневной сон не прерывает «действие» утреннего благословения. Однако, тот, кто поспал среди дня, а потом произнес бераху на изучение Торы, не совершает ошибки…

Автор текста Мордехай Вейц

 

 

 



2.1 2.2 3.1 3.2 4.1 4.2 5.1 5.2 6.1 6.2 7.1 7.2 8.1 8.2 9.1 9.2 10.1 10.2 11.1
11.2 12.1 12.2 13.1 13.2 14.1 14.2 15.1 15.2 16.1 16.2 17.1 17.2 18.1 18.2 19.1 19.2 20.1 20.2
21 22 23 24 25 26.1 26.2 27.1 27.2 28.1 28.2 29.1 29.2 30.1 30.2 31.1 31.2 32.1 32.2
33.1 33.2 34.1 34.2 35.1 35.2 36.1  36.2

 37

38 39 40.1 40.2 41 42  43  44.1 44.2 45.1
45.2 46.1 46.2 47.1 47.2  48.1  48.2  49.1 49.2 50.1 50.2 51.1 51.2 52.1 52.2 53.1 53.2 54.1 54.2
55.1 55.2 56.1 56.2 57.1 57.2 58.1 58.2 59.1 59.2 60.1 60.2 61.1 61.2 62.1 62.2 63.1 63.2 64

Трактат Берахот

Трактат Берахот

ВВЕДЕНИЕ

Первый трактат Мишны, а, следовательно, и Талмуда —Берахот. Иначе говоря, с него начинается вся Устная Тора. И уже одно это ставит трактат Берахот в исключительное положение.

Отметим также, что трактат Берахот открывает и первый раздел Мишны и Талмуда (основное ядро Устной Торы —Мишна— состоит из шести разделов).

Поэтому наше Введение в трактат будет состоять, по сути, из «трех введений»: в Устную Тору, в первый раздел Устной Торы и - в сам трактат.

I. Представим себе, что нам самим предстоит составить основное ядро Устной Торы. И это означает, что нам из сотен тысяч (!) законов и «мудрых мыслей» надо выбрать самые главные. Но так, чтобы они охватывали все проблемы бытия. От мировоззренческих до — житейских, практических, с учетом деталей образа жизни человека.

Нам, допустим, сказали, что весь «Сборник» должен состоять из шести разделов. Потому число «шесть» отражает идею движения во все стороны света: вперед-назад, вправо-влево, вверх-вниз; то есть идею охвата всего бытия.

Каким образом мы стали бы решать эту задачу?

Первый раздел мы, наверное, посвятили бы законам, связанным с пространством.

Второй— со временем.

Пространство и время — основные категории измерения, в которое помещен человек.

А теперь — о самом человеке. Вначале следует определить, откуда он «приходит». То есть речь сначала пойдет о его родителях, об отце и матери. На более высоком уровне — о мужском и женском началах в мире.

И поэтому третий раздел мы посвятили бы проблемам и законам, связанным с объединением мужчины и женщины (создание семьи и т.п.).

В каком-то смысле третий раздел соотносится с категорией прошлого — «откуда мы появились». А следующий раздел должен заняться вопросами настоящего.

Поэтому четвертый раздел мы посвятили бы проблемам, связанным с взаимодействием людей между собой. То есть — проблемам возможного нанесения ущерба, которые могут возникать в процессе взаимодействия людей, в какие бы отношения они ни вступали, и процедурами разрешения споров.

В центре данной темы — вопрос: «как ты живешь» (настоящее)?

Однако человек живет не только в материальном мире. И, зная это, он обращается к Всевышнему.

Поэтому пятый раздел следовало бы посвятить законам, определяющим пути обращения к Творцу.

В определенном смысле пятый раздел соотносится с категорией будущего — «куда ты идешь?».

Итак, мы рассмотрели мир человека и определили его место в этом мире с позиций пространства и времени. И судьбу человека в трех координатах — прошлое, настоящее и будущее.

Однако Тора раскрывает нам еще одну сферу бытия. Оказывается, любой объект (в том числе — и человек) может быть таhор — когда его духовная «аура» находится в состоянии чистоты и просветленности, и может быть —таме, что означает, что его духовная «аура» загрязнена и затемнена.

Поэтому шестой раздел посвящен проблемам духовного состояния объектов (тоhара и тума— имена существительные, образованные от прилагательных таhор и таме).

Таким образом, мы как бы обрисовали мир в шести координатах. И каждая из этих координат представлена в Мишне (и Талмуде) специальным разделом. Перечислим их под теми названиями, которые дали им наши Учителя— составители Талмуда:

1. Зераим

2. Моэд

3. Нашим

4. Незикин

5. Кодашим

6. Тоhарот

И открывает весь этот огромный комплекс — трактат Берахот.

Это название представляет собой форму множественного числа от слова бераха. Подробнее о значении данного термина мы поговорим чуть позже. А пока нам важно ответить, что в его внутреннем содержании есть элементы благодарности Творцу — за Его мир (весь мир) и признания, что Он — Повелитель этого мира.

И теперь то, что именно трактат Берахот открывает Мишну и Талмуд — и логично и понятно.

II. Как уже говорилось, первый (из шести) раздел Мишны называется - Зераим, что в переводе означает— «семена».Этот перевод, казалось бы, мало что дает для понимания сути раздела. Но зато мы помним, что первый раздел посвящается пространству.

Наиболее понятная и практически важная грань понимания «пространства» это — земля. Человек ходит по земле, живет на земле, работает на земле. И суть его земного существования — сеять семена (в прямом и переносном смысле этого выражения).

Самая четкая модель жизни на земле представлена земледелием. Поэтому в техническом смысле раздел Зераим посвящен земледелию. Здесь же отметим, что этот раздел начинается трактатом Берахот.

Но как связаны между собой эти понятия — «земледелие» и «бераха» (одна из граней значения этого слова, напомню — «благодарность»)?

Самым непосредственным образом. Результат земледельческого труда, конечно же, зависит от того, сколько усилий вложит в обработку земли земледелец. Но — далеко не полностью. Ураган, проливные дожди, засуха, наводнение могут свести усилия земледельца к нулю, и он не получит урожай. И точно так же — благоприятные (для каждого вида земледельческих работ — свои) погодные условия увеличивают урожай и уменьшают «энергетические затраты» земледельца.

Можно ли рассчитывать на благословение Небес, если в сердце нет чувства благодарности Творцу?

Вкратце рассмотрим структуру первого раздела Мишны - Зераим. Он состоит из 11-ти трактатов. Первый —Берахот. Это мы уже знаем. Но вот остальные десять… Какой теме должен быть посвящен следующий трактат, по сути — первый из тех, в которых обсуждаются «практические» аспекты земледелия?

Нам трудно ответить на такой вопрос. Но если мы все же попытались решить эту задачу, прежде всего, в нашей памяти всплыли бы темы, напрямую связанные с обработкой земли и выращиванием растений: как, например, пахать землю, ухаживать за всходами, как, в конце концов, собирать урожай…

Однако все это — уровень простого, заземленного отношения к бытию. Устная Тора устроена иначе. И первый «сельскохозяйственный» трактат Мишны посвящен теме — как правильно помогать результатами урожая бедным и нуждающимся.

Называется этот трактат —Пеа. В переводе — «край (поля)».

В числе 613-ти заповедей Торы есть и такая: «А когда будете жать жатву на земле вашей, не дожинай до края поля твоего и опавшего при жатве твоей не подбирай… бедному и пришельцу оставь их…» (Ваикра, гл. 19, ст. 9-10).

В этом и заключается Небесная мудрость: за каждый успех свой - благодари Всевышнего (трактат Берахот), и помни, что успех, которого ты достиг - лишь потенциал, который ты должен использовать, совершая добрые дела и помогая другим.

Так — в этом (трактат Пеа) и в каждом из последующих трактатов. Анализируя те или другие аспекты конкретных реалий земледелия, Учителя одновременно рассматривают их духовное содержание, выдвигая его на первый план (!).

В Вавилонском Талмуде (когда мы говорим «Талмуд», имеется в виду Вавилонский Талмуд, окончательно отредактированный в начале 6-го века), обсуждение остальных трактатов Мишны первого раздела, кроме трактата Берахот— отсутствует. Все одиннадцать включены только в Иерусалимский Талмуд (окончательно отредактирован в Эрец Исраэль в середине 4-го века).

Такое «сокращение» в Вавилонском Талмуде обусловлено тем, что наши Учителя, которые жили в Вавилоне, сочли неуместным дополнять и редактировать трактаты, посвященные в основном реалиям жизни в Эрец Исраэль (подробнее о двух Талмудах — см. на сайте ответ «Какой Талмуд более правильный?»). Хотя и в Вавилонском Талмуде, во всех его трактатах, мы находим тысячи высказываний и ѓалахических постановлений, связанных с жизнью на Земле Израиля вообще и с земледелием, в частности.

III. Теперь — непосредственно о трактате Берахот.

Вначале проанализируем само слово «бераха». Основное его значение - «создание духовного сосуда, принимающего добро». Бераха— производное от слова берех (колено). Поэтому второе его значение — «преклонение, как знак признательности или признания важности».

Перед выполнением многих заповедей мы, по предписанию наших Учителей, произносим определенную фразу, которая начинается со слова «Барух». Это слово выражает идею, состоящую в том, что мы как бы «преклоняем колени, ставим себя ниже», демонстрируя, что осознаем величие Того, к Кому обращаемся.

Глагол леварех (по правилам ивритской грамматики, при образовании глагольной формы в данном случае звук «б» трансформируется в звук «в») в обычном переводе звучит как — «дать (кому-то) благословение». Однако в таком переводе теряется полнота смысла. Ибо тогда и слово «барух», обращенное к Творцу может восприниматься в «пассивной форме». Но ведь Всевышний — Источник Добра, то есть здесь требуется «активная форма». Поэтому дадим более точный перевод: слово леварех означает — «сделать кого-то сосудом, принимающим добро».

Намек на это содержится и в составе слова «бераха». Его корень состоит из букв —бет, реш, каф. Каждая буква имеет свое числовое значение, производное от числа «2»: бет— 2, реш— 200, каф— 20. То есть речь идет — об увеличении («удвоении»). И в этом заложена та же идея, которую мы раскрыли, переводя слово бераха в его основном значении — «создание духовного сосуда, принимающего добро», то есть — «создание возможности увеличения добра в мире».

Такое определение слова бераха, кстати говоря, дает нам еще одно объяснение, почему именно этим трактатом начинается запись Устной Торы.

Перечислим основные темы трактата Берахот:

— Провозглашение абсолютного Единства Всевышнего (чтение молитвы-«клятвы» Шма, Исраэль) и законы, связанные с этой молитвой.

— Молитва ШемонеЭсре (центральное ядро еврейской молитвы) и законы ее прочтения.

— Выражение благодарности Всевышнему за еду и прочие блага.

— Признание Всевышнего - Правителем мира и всего, что в мире происходит.

В трактате Берахот— 9 глав, 64 листа.

 

Автор текста Элиягу Эссас

Новая страница 1



 

ВСЕ ТРАКТАТЫ:

Шаббат

Йома

Хуллин

Менахот

Зевахим

Авода зара

Шевуот

Макот

Санѓедрин

БАВА БАТРА

БАВА МЕЦИЯ

БАВА КАМА

СОТА

 

К началу

 

Как готовиться к шидуху — знакомству с целью создания семьи?


Поиск по сайту:


Бераха — право на владение?


Аргументы Шхема


Благословения — на еду…


Ошибаться в молитве — опасно?


Амир Перец и будущее Израиля


Если в обществе — нет закона…


Зачем яков вернулся в Иерусалим


Рай — в передвижном шалаше?

New Page 1



 


 

Rambler's Top100


 
New Page 1

Главная страница  |   Анализ новостей  |   Дайджест
Недельная глава   |   Праздники   |   Лист Талмуда  |   Женский дневник   
Спроси у раввина:   /   Ответ дня  /   Блиц-ответы
Объектив  |   Афтарот  |   Заповеди Торы
Этика  |   Видеоконференции  |   Культура  |   Личность
К размышлению  |   Медицина  |   Психология 
Библиотека  |   Аудио-уроки  |  


Посещайте наш сайт ежедневно!

Обновления сайта производятся каждые 2 часа ежедневно
(кроме субботы и праздников) до 22 часов по израильскому времени

Присылайте Ваши предложения и пожелания по адресу: webmaster@evrey.com

logo ©

© 2001 Evrey.com  



New Page 1


 
 
  Лучшие Сайты
Израиля